世間萬(wàn)物，必有度。適度為禮，中正平和，方為禮儀之道?？追蜃又鲝堃远Y治國(guó),在用禮去規(guī)范人們的時(shí)候,也強(qiáng)調(diào)“和為貴”，遂提出中庸，克己盡己、內(nèi)仁外禮、和而不流、中立而不倚、中正平和等等個(gè)人倫理范圍的中庸之禮。
古人有云：“圣賢自有中正之道，不卑不亢，不驕不謅，何得如此也?！?/span>中正平和是中庸之道的主要內(nèi)涵，是道德修身境界的原則，是禮儀之道?？鬃佑凇墩撜Z(yǔ)》中言：“中庸之為德也，其至矣乎”。宋代學(xué)者朱熹認(rèn)為：“不偏之為中，不易之為庸”，“中者，不偏不倚，無(wú)過(guò)不及之名。庸，平常也”。“中庸”就是要求人們?cè)谑挛锏膬蓚€(gè)極端之間選取一個(gè)中道，并在日常生活中加以實(shí)踐的禮儀。
《禮記·中庸》：“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和，中也者，天下之大本也，和也者，天下之達(dá)道也。”當(dāng)人的心處于中正平和時(shí)，為人處事就能把握好分寸，知乎禮節(jié)，適中、適度、適當(dāng)。孔子在評(píng)價(jià)《關(guān)睢》時(shí)，說(shuō)它“樂(lè)而不淫，哀而不傷”，表達(dá)出來(lái)的情感恰到好處。孔子也常有“欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”等話語(yǔ)，這些都體現(xiàn)出了中庸的禮儀。
《孟子·盡心上》：“于己能中正平和，于人可兼濟(jì)天下”，中庸之道的核心是教育人們自覺(jué)進(jìn)行自我修養(yǎng)、自我監(jiān)督、自我教育、自我完善，把自己培養(yǎng)成為“中正平和”之人，諧和守禮，最后達(dá)到至善至圣的理想境界，才能修身、齊家、治國(guó)、平天下。
鬼谷子曰：“天地之化，在高與深；圣人之道，在隱與匿。非獨(dú)忠、信、仁、義也，中正而已矣?！?/span>做人的中庸禮儀內(nèi)涵非常豐富，盡其所能，量力而行，有勞有息，行之有度，時(shí)有遠(yuǎn)慮，有備無(wú)患。為人為友為政皆以中庸為禮。做任何事都須不偏不倚，不左不右，否則，什么事都走極端，就會(huì)過(guò)猶不及，使事與愿違，此為非禮也。
“中正平和”是浸潤(rùn)在中華文明歷史洪流中，順應(yīng)天理人心、導(dǎo)正人的思想行為的卓越價(jià)值觀。東晉陶淵明辭官歸家后，不僅沒(méi)有垂頭喪氣，相反還能“采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山”，因?yàn)樗闹姓瑲馄胶?。北宋宰相王安石和司馬光，政見(jiàn)相反，卻能“君子和而不同”，也因?yàn)樗麄兌忌钍堋爸姓胶汀?/span>的傳統(tǒng)禮儀薰染。
“中正平和”的理念，是我們的祖先在上下五千年的歷史長(zhǎng)河中，創(chuàng)造出的燦爛輝煌的禮儀文明的重要保障，是華夏民族最寶貴的精神財(cái)富之一。我們理當(dāng)竭誠(chéng)繼承，并發(fā)揚(yáng)光大。
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