當提到基督教時，大多數(shù)人會第一時間想到上帝或身在梵蒂岡教皇國的教皇。通常人們印象中的基督教是為天主教，但其實在基督教的內部還存在著東正教和新教，這三個派系共同構建起了基督教的整體框架。

實際上，早期的基督教內部并沒有派系之分，更沒有形成三足鼎立的局勢，直到羅馬帝國解體后，基督教才迎來了真正的歷史轉折點。換句話說，羅馬帝國在解體之前，基督教就是基督教；而當?shù)蹏怏w之后，基督教則成為了天主教和東正教的統(tǒng)稱。那么天主教、東正教和新教三者之間，都存在著怎樣的聯(lián)系呢？

如今的天主教皇方濟各

《米蘭敕令》的頒布，奠定基督教國教的地位基礎

基督教的起源可謂是相當之早了，而且對于我們如今的生活也產(chǎn)生了較為深遠的影響。最為突出的就是，如今廣泛被全世界所采用的公元紀年，就和基督教有著密切的關系。公元元年，即為基督耶穌的生辰。

眾所周知，耶穌為基督教的創(chuàng)始人，也是基督教的核心。如今對于耶穌的具體生辰已經(jīng)不可考，但在公元1世紀左右時，基督教就已經(jīng)在羅馬帝國的境內開始傳播了。

在基督教剛剛開始傳播之時，羅馬帝國皇帝并沒有太過在意，畢竟此時信仰基督教的羅馬人實在是少之又少。然而隨著時間的推移，基督教在帝國內的影響力越來越大，信徒也越來越多，逐漸引起了帝國皇帝的注意。對此，青島大學師范學院歷史系的徐宏英副教授在《淺析羅馬帝國末期基督教國教地位的確立》一文中曾經(jīng)提到：

'教會史家們一般認為，早期基督教曾經(jīng)受到羅馬皇帝的十次大規(guī)模的迫害 ,并把公元64 年7月尼祿皇帝借羅馬城大火，捕殺基督徒作為這種迫害的開始?！ぁぁo數(shù)的基督教徒被逮 捕、監(jiān)禁，甚至被活活地燒死或釘死在十字架上，罪名是他們'憎恨人類'。從此基督教徒的活動被迫轉入地下。此后，羅馬皇帝多次頒布反基督教的敕令，并對基督教徒進行大肆屠殺。'

圖左為羅馬帝國皇帝尼祿

從上述材料可以看出，帝國皇帝曾經(jīng)不止一次地對基督教徒進行過迫害，且手段也極其殘忍，甚至到了'屠殺'的地步。雖然如今對于羅馬城的大火是否為尼祿所放的這一事件仍然沒有一個確切的定論，但從后來歷代帝國皇帝迫害基督教徒的行為來看，將大火'栽贓'給基督教徒也不是沒有可能。

在筆者看來，帝國皇帝之所以反對基督教在國內傳播，主要是因為帝國皇帝已經(jīng)意識到基督教會對自己的統(tǒng)治地位產(chǎn)生潛在的威脅。早期的基督教并沒有獲得羅馬上層社會人士的支持，信仰該教派的只有底層受苦難的百姓們。因此在帝國皇帝看來，基督教存在著領導底層百姓推翻自身統(tǒng)治的風險存在，因此才會想盡一切辦法抹殺基督教。

直到公元313年，基督教才因君士坦丁一世簽發(fā)的《米蘭敕令》而獲得了合法地位。從此，基督教就可以合理合法的傳教了。帝國皇帝對基督教的態(tài)度之所以會發(fā)生轉變，是想要借助教會的力量來強化對羅馬人的統(tǒng)治。因此，這一時期世俗與宗教之間的關系還算和睦。

授予基督教合法地位的君士坦丁一世

羅馬帝國分裂，基督教也隨之一分為二

公元395年，帝國皇帝狄奧多西一世走到了生命的盡頭。在即將咽下最后一口氣前，他立下遺囑將羅馬帝國拆解成東西兩部分，西部即為西羅馬帝國；而東部則為后來的拜占庭帝國。

當時的基督教，已經(jīng)在羅馬帝國內部的諸多地區(qū)都設有教會。在羅馬帝國分裂成兩大部分后，基督教會也隨之分裂。很快，東西教會也形成了各自的中心：西羅馬帝國的宗教中心位于羅馬城內；而拜占庭帝國的宗教中心置于首都君士坦丁堡之中。

在公元11世紀之前，東西教會之間的聯(lián)系還是非常緊密的。然而在公元4世紀至11世紀期間，東西教會都走上了不同的道路，比如位于羅馬的基督教會就發(fā)展出了教皇制度。天津師范大學的昝丹丹碩士在《試析中世紀西歐教皇專制統(tǒng)治的確立》一文中曾指出教皇制度形成的原因：

'···'一般來說，教會占有西歐各國耕地總數(shù)的三分之一，不過各地并不平衡'。教會地產(chǎn)迅速增長的來源，主要有國王的賞賜和教徒的捐獻···'教皇所領有的廣大土地足以把教皇提升到國君的地位和擁有至高無上的權力'。教會雄厚的經(jīng)濟基礎大大提高了天主教在西歐各國的地位，即使是在管理世俗事務方面教皇也不亞于各國的國王。'

位于羅馬教廷的教皇認為，整個基督教世界都應當處于自己的領導之下，為此常常要求君士坦丁堡教會服從羅馬教廷的命令。隨著時間的推移，二者之間的矛盾也被慢慢激化，最終在公元11世紀時徹底割裂。此后，西部教會發(fā)展成了天主教，而君士坦丁堡的教會則演化成了后來的東正教。

起初東西教會都認為自己是基督教的正統(tǒng)，也應當是基督教的核心。在筆者看來，至少這一時期的東西教會并沒有本質上的區(qū)別。直到公元10世紀至11世紀，二者才出現(xiàn)了明顯的區(qū)別，對教義的理解也出現(xiàn)了分歧。

當時的天主教比較重視實用性，且發(fā)展的更加全面和完善；而東正教則更加注重維護基督教的神秘性，相比起天主教有些脫離實際。正是因二者對基督教義有了不同理解，但又無法接受對方的觀點，因此才會決裂。

隨著矛盾的加劇，雙方都不愿意承認對方是基督教合格的'繼承人'。再加上羅馬天主教廷一直想要重新統(tǒng)一基督教世界，將東正教會納入自己的管理之下；而東正教則十分抗拒羅馬教廷的統(tǒng)一，因此雙方才會走到水火不容的境地之中。

東正教的領導者大牧首

馬丁·路德掀起宗教改革運動，新教脫穎而出

在此后的時日里，天主教和東正教之間的斗爭就沒有停止過。但是當基督教世界受到外來勢力的侵襲時，二者往往又能夠聯(lián)合起來共渡難關，十字軍東征就是最好的例子。我們暫且不去考慮十字軍東征都有哪些更深層次的目的，至少東正教因獲得了天主教世界的支持才避免了消亡的命運。

由天主教教徒組成的十字軍士兵

到了公元16世紀，基督教又迎來了一個重要的歷史轉折點。公元1517年，馬丁·路德在神圣羅馬帝國內公開了他的'學術成果'，即《九十五條論綱》。《論綱》公布后，立刻在全歐洲引起了強烈的反響，許多先前以天主教為國教的國家開始進行宗教改革，以新教為國教，其中最具代表性的就是英國。對此，閩南師范大學歷史與社會學系王煒杰碩士在《淺談近代英國宗教改革的政治涵義》一文中曾經(jīng)提到：

'羅馬教皇控制著英國的政治、經(jīng)濟大權，教權大于王權。亨利八世的目的就是想要自己的王權獨立于羅馬教廷，實現(xiàn)國家的主權獨立···1529年亨利聽取了托馬斯·克倫威爾的建議：摧毀羅馬教皇在英國的全部勢力，由英國國王來做英國教會的統(tǒng)領···'

將英國國教定為新教的英王亨利八世

其實新教內部也分各個流派，比如路德派、加爾文派等等。與天主教不同的是，新教主張《圣經(jīng)》的權威高于一切。就算是教皇，也要以《圣經(jīng)》為尊。

在筆者看來，新教和天主教的分歧其實主要就是圍繞著教皇。在新教尚未出現(xiàn)之前，幾代教皇都曾經(jīng)嘗試過強化中央集權，使宗教力量凌駕于世俗君主的皇權/王權之上。不僅如此，中世紀的教皇們還常常干預世俗國家的內政，這其實就有一些違背了基督教的初心。

基督教的本意無疑是積極向上的，即警示世人'勿以惡小而為之，勿以善小而不為'。宗教的力量和初心，應當是用于教化萬民，使人積極向善。然而隨著天主教會的發(fā)展，教皇在教化萬民的同時又干預世俗事務，這并不是教皇應盡的職責。再加上有幾名教皇沒有做到潔身自好，做下了貪腐、斂財?shù)如栉厶熘鹘堂u的事，因此許多天主教徒才會轉信新教，進而形成天主教、東正教和新教三足鼎立的局面。

結語

通過上述的論述和分析我們可以發(fā)現(xiàn)，天主教、東正教和新教在信仰上實際上是不存在太大區(qū)別的，都共同信仰耶穌，并以《圣經(jīng)》為基督教經(jīng)典。三者之所以會在中世紀之后相互獨立且相互對抗，主要還是受歷史環(huán)境的影響。這也與當時的世俗君主為了削弱基督教會勢力，而采用的某些手段有著密不可分的關系。

到了近代，基督教的影響力已經(jīng)出現(xiàn)了大幅度的下降，這種下降體現(xiàn)在宗教勢力已經(jīng)很難影響到世俗事務。所以無論是教皇還是教會，都再也無法像中世紀那樣左右基督教世界的歷史發(fā)展進程。當三大派系都脫離了世俗事務回到宗教世界中后，矛盾也隨之被緩解了。因此如今的天主教、東正教和新教的關系已經(jīng)得到了極大的改善，再也沒有像中世紀時期頻繁發(fā)生沖突。

到了如今，基督教內部依舊處于三足鼎立的局面之中。需要額外提到的是，如今居住在梵蒂岡的教皇只是天主教的教皇。無論是東正教還是新教，都不曾承認教皇的地位，也拒絕接受教皇的任何命令，即便三個派系同處于基督教之下。管理東正教的神職人員則被稱之為大牧首，而新教則采用公理制來管理整個教派，類似于民主大會。

參考文獻：

《淺析羅馬帝國末期基督教國教地位的確立》，徐宏英著

《試析中世紀西歐教皇專制統(tǒng)治的確立》，昝丹丹著

《淺談近代英國宗教改革的政治涵義》，王煒杰著