主體間性(Inter subjectivity)是20世紀(jì)西方哲學(xué)中凸現(xiàn)的一個范疇。它的主要內(nèi)容是研究或規(guī)范一個主體怎樣與完整的作為主體運作的另一個主體互相作用的。A?萊西在《哲學(xué)辭典》中將“主體間性”定義為:“一個事物是主體間的,如果對于它有達(dá)于一致的途徑,縱使這途徑不可能獨立于人類意識?!黧w間性通常是與主觀性而不是客觀性相對比,它可以包括在客觀性的范圍中?!?/span>[1] 在主體間性概念的創(chuàng)始者胡塞爾那里,主體間性還不具有本體論的意義,而只具有認(rèn)識論的含義,旨在解決認(rèn)識論上的先驗“我們”如何可能的問題。胡賽爾由先驗自我內(nèi)給出他人的存在,但他人的自我的給出是附呈的,它不能轉(zhuǎn)化為我的原初的體驗。因此,胡塞爾引進(jìn)主體間性并不能克服其體系的自我論傾向。在現(xiàn)代哲學(xué)的發(fā)展中,特別是從海德格爾開始,主體間性具有了哲學(xué)本體論的意義。主體間性的根據(jù)在于生存本身。生存不是在主客二分的基礎(chǔ)上進(jìn)行的主體構(gòu)造和客體征服,而是主體間的共在,是自我主體與對象主體間的交往、對話。一方面,在現(xiàn)實存在中,主體與客體間的關(guān)系不是直接的,而是間接的;它要以主體間的關(guān)系為中介,包括文化、語言、社會關(guān)系的中介。因此,主體間性比主體性更根本。 主體間性的另一含義涉及自我與他人、個體與社會的關(guān)系。主體間性不是把自我看作原子式的個體,而是看作與其他主體的共在。西方近代哲學(xué)在肯定意識的獨立性和主體性的同時,也觸發(fā)了由群體主義向個人主義的轉(zhuǎn)變,最后主體性哲學(xué)把主體看作是原子式的孤立個體。胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)以意向性構(gòu)造對象,最后歸于先驗自我。為了避免唯我論,他提出了主體間性理論。他認(rèn)為主體性是指個體性,主體間性是指群體性,主體間性應(yīng)當(dāng)取代主體性。自我的存在方式是社會性的,即社會性存在的個體性。主體間性既包含著社會性,也包含著個體性。主體間性既否定原子式的孤立個體觀念,也反對社會性對個體性的吞沒。主體間性又譯為交互主體性,它反映了主體與主體間的共在。主體既是以主體間的方式存在,其本質(zhì)又是個體性的,主體間性就是個性間的共在。[2]海德格爾指出:“由于這種有共同性的在世之故,世界向來已經(jīng)總是我和他人共同分有的世界。此在的世界是共同世界。‘在之中’就是與他人共同存在。他人的世界之內(nèi)的自在存在就是共同此在。”[3]海德格爾認(rèn)為有兩種共在,一種是處于沉淪狀態(tài)的異化的共在,這種存在狀態(tài)是個體被群體吞沒;另一種是超越性的本真的共在,個體與其他個體間存在著自由的關(guān)系。由此可以看出,主體間性并不是反主體性,反個性的,而是對主體性的重新確認(rèn)和超越,是個性的普遍化和應(yīng)然的存在方式。 主體間性概念的提出,使得社會科學(xué)在認(rèn)識論方面出現(xiàn)了重大的轉(zhuǎn)向:即從關(guān)注主體性和認(rèn)知上的“主-客體”關(guān)系轉(zhuǎn)向關(guān)注主體與主體之間的關(guān)系,進(jìn)而把人類認(rèn)知的對象世界,特別是精神現(xiàn)象不再看作客體,而是看作主體,并確認(rèn)自我主體與對象主體間的共生性、平等性和交流關(guān)系。另一方面,主體間性的認(rèn)識論哲學(xué)也改變了“存在”這一哲學(xué)范疇的基本內(nèi)涵。它認(rèn)為“存在”不是主體性的,也不是客體性的,而是主體間的共在。傳統(tǒng)哲學(xué)的“存在”范疇或是客體性的或是主體性的,都不能擺脫主客對立的二元論。主體間性作為本體論的規(guī)定是對主客對立的現(xiàn)實的超越。 從本體論意義上對主體間性展開研究的主要是現(xiàn)象學(xué)和詮釋學(xué)。胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)試圖通過所謂“現(xiàn)象學(xué)還原”,對認(rèn)識本身進(jìn)行批判性思考,以回溯一個絕對確定的阿基米德點:即“純粹的先驗自我”。這種唯我論存在內(nèi)在的沖突:先驗反思要求消除任何其他東西的預(yù)見性,但認(rèn)識要達(dá)到真實和客觀有效,就必須是普遍的、無限的,它要求在任何具有理性基礎(chǔ)的主體那里得到保障;而且,先驗主體不得不把自己看作是包含在世界中,而這個世界是一個主觀間的共同世界;其他具備全部個性的主體如何既能夠在“我”的意識中構(gòu)成又實在地有別于“我”。[4]為了解決這一矛盾,胡賽爾晚年提出了自我和他人的“立場之可相互交換性”,以及“主體間本位”。但遺憾的是,這一問題在先驗現(xiàn)象學(xué)的框架內(nèi)很難解決,它也只能在主體間的歷史框架中得到解釋。海德格爾對主體性哲學(xué)給予了猛烈的批判,他認(rèn)為從笛卡兒到康德,在理論核心中都隱藏著主體性概念,并以一種本體論意義上相互沖突的方式把“我”作為一個主體來看待。他認(rèn)為,西方哲學(xué)是其形而上學(xué)的產(chǎn)物;而形而上學(xué)的思維方式又以主體—客體的的對立為標(biāo)志;換言之,將整個世界看成是客體或現(xiàn)象的集合,而將人之心智或意識作為觀察者獨立于其外。[5]海德格爾指出:“人從來就不是簡單地或原初地作為具體主體與世界并列,無論人是單個或群體,都是如此。他原則上不是一種其本質(zhì)存在于主體—客體關(guān)系中的意向地指向客體的(認(rèn)識論的)主體。相反,人在本質(zhì)上是首先存在于存在的開放性中,這種開放性是一片曠野,它包括了主—客體關(guān)系能呈現(xiàn)于其中的‘中間’地帶?!?/span>[6]顯然,海德格爾的努力旨在不否認(rèn)個人的主體性的同時,而解開胡賽爾先驗現(xiàn)象學(xué)的矛盾。 以伽達(dá)默爾為代表的當(dāng)代哲學(xué)詮釋學(xué)以獨有的方式考察了主體間性,他認(rèn)為胡塞爾等人之所以困擾于先驗主體,是由于他們持有一種本體論方面的偏見,即把“他人首先理解為知覺對象”,而沒有揭示生活概念的潛在根源。在伽達(dá)默爾看來,世界是我們通過語言和交流的合作而生存于其中的構(gòu)架,實踐則是一種“參與和分享”,一種與他人有關(guān)并依據(jù)活動共同決定著共同利益的過程。這些“對話”、“原初性理解”、“談話集體中溝通彼此的主體間性”等方式支持著我們的生存,也支撐和構(gòu)造著人類行為的實踐理性。顯然,在伽達(dá)默爾那里,胡賽爾基于先驗主體所猜測的那種互主體性,被還原到了歷史過程的實踐行為之中。當(dāng)代詮釋學(xué)旨在闡明“適于表達(dá)作為一種交往過程的理解”的最本質(zhì)的內(nèi)容,而理解只能在語言中完成。因此,掌握一種語言、參與一種交談,本質(zhì)上就是接受一種生活方式。通過富有成效的對話,人們得以形成普遍的尺度和共同視野。當(dāng)代詮釋學(xué)對理解的重新解釋,揭示了這樣一種實在:主體彼此在互動行為中,服從于維持和擴(kuò)展主體間的相互理解和可能行動的一般性規(guī)則,以及它們所內(nèi)涵的意義和價值。在這一過程中,意義理解的方向是根據(jù)來自傳統(tǒng)的自我理解的框架,去實現(xiàn)行動者之間的可能的一致。 簡言之,當(dāng)代哲學(xué)轉(zhuǎn)向?qū)φZ言、對話、交流、理解、以及人類活動的關(guān)注,并由此導(dǎo)致認(rèn)識論哲學(xué)在理性觀、真理觀等方面的共同探求,正是由于當(dāng)代社會生活中出現(xiàn)的各種新問題令主體性哲學(xué)尷尬,而主體間性的出場則是哲學(xué)對現(xiàn)實挑戰(zhàn)的回應(yīng)。它反映了當(dāng)代哲學(xué)發(fā)展的一般傾向:即回到生活,回到實踐,回到現(xiàn)實,回到人的真實生存本身。 就本文所關(guān)注的研究對象而言,主體間性所形成的認(rèn)識論,對于制度分析的啟發(fā)在于,制度不僅有效反映了個體行為與群體維系的內(nèi)在機(jī)制,也提供了個體互動從而保持群體存續(xù)的行為規(guī)則結(jié)構(gòu)。而另一方面,在主體行為與知識傳統(tǒng)之間,能夠充當(dāng)橋梁的介質(zhì),恰好就是規(guī)約人類互動行為的規(guī)制和制度。因此,我們可以認(rèn)為,正是主體間性的關(guān)系場和認(rèn)識論前提才引致了制度的產(chǎn)生。換言之,沒有主體間性就沒有制度,而主體間性所附著的互動交往行為,則更主要的取決于商業(yè)交換的行為傾向。我在本章第一節(jié)所介紹的奧菲克的人類進(jìn)化的經(jīng)濟(jì)起源思想中,對人類與動物行為的區(qū)別已經(jīng)說明:交換是生命體互動的基本行為方式,但在生命體所依賴的交換方式中,共生交換與親緣交換是人類與動物行為重合的區(qū)域,而只有商業(yè)交換是人類獨特使用的核心交換方式。因此,主體間性所依賴的互動行為,在最基本的層面上是由商業(yè)交換行為展現(xiàn)的。根據(jù)奧菲克的推斷,人類的語言和意識起源甚至都可能是商業(yè)交換行為所推動的進(jìn)化結(jié)果,而非語言和意識本身促進(jìn)了商業(yè)交換的起源。語言與人類的交往(交流)是相互內(nèi)在、相互依存、互為前提的。人類最初的具有社會性的交往必然伴隨語言的生成,而人類語言從一開始便具有相互交往的公共性要求。而在交往中實現(xiàn)的對社會關(guān)系的區(qū)分或認(rèn)定,也只能借助于語言。共同勞動中形成的各種調(diào)節(jié)關(guān)系,特別是對他人動機(jī)產(chǎn)生作用的社會影響,才能夠獨立于偶然的社會關(guān)聯(lián)得以確定。同時,語言作為直達(dá)人的因素,構(gòu)成了加速意識和自我意識產(chǎn)生的基本條件之一。 [1] 原出處:A?萊西:《哲學(xué)辭典》[M],倫敦:麥克米蘭1986年版,第113頁。轉(zhuǎn)引自:金元浦,《論文化的主體間性》,載:文化研究網(wǎng)。 [2] 參:金元浦,《論文化的主體間性》,載:文化研究網(wǎng)。 [3] 參:海德格爾,《存在與時間》(中譯本)[M],北京:三聯(lián)書店,1987年。 [4] 參:泰奧多·德布爾著,《胡賽爾思想的發(fā)展》(中譯本)[M],上海三聯(lián)書店,1995年,第469-474頁。 [5] 同上,第495-501頁。 [6] 轉(zhuǎn)引自:弗萊德?R?多爾邁:《主體性的黃昏》(中譯本)[M],上海人民出版社,1992年版,第43頁。主體間性的內(nèi)涵
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