“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏”（陸羽《茶經(jīng)》）。道教敬奉的三皇之一農(nóng)業(yè)之神－－神農(nóng)氏，最先使用茶，他把茶作為解毒的方子。 “神農(nóng)嘗百草，日遇七十二毒，得茶以解之” (《神農(nóng)本草經(jīng)》)。神農(nóng)為幫人民治病去痛，親嘗草木而多次中毒，終于尋茶得以解毒。并取名為“荼” (今之茶)。除了解毒，人們又發(fā)現(xiàn)茶的其它藥效， “茶葉苦，飲之使人益思，少臥，輕身，明日” (《神農(nóng)本草經(jīng)》)。壺居士《食忌》還說(shuō)： “苦茶久食羽化，與韭同食，令人體重”，至明朝隱士羅廩《茶解》仍說(shuō)： “茶通仙靈，久服能令升舉。然蘊(yùn)有妙理，非深知篤好不能得其當(dāng)”。說(shuō)神農(nóng)發(fā)現(xiàn)茶或是托古，能羽化輕身的茶，也許正是竭力尋找長(zhǎng)生之藥的奉道之士所發(fā)現(xiàn)。 “茶乃養(yǎng)生之仙藥，延齡之妙術(shù)”，被譽(yù)為“草木之仙骨”。 《山海經(jīng)·西山經(jīng)》載曰： “玉膏所出，以灌丹木。丹木五歲，五色乃清，五味乃馨?！边@種長(zhǎng)生不死的丹木，當(dāng)然是想成仙得道者的追求。自莊子闡發(fā)神仙“不食五谷，吸風(fēng)飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”后， “仙能飛行云中，神化輕舉”，“老而不死”，就一直鼓舞著世間的執(zhí)著追求者。被稱為“神仙道教”的信奉者們，或認(rèn)為飲露能身輕騰飛，或認(rèn)為服食草木能飛身輕舉。 “或食元?dú)?，或茹芝草?(《神仙傳·彭祖?zhèn)鳌?，尋藥食草者不計(jì)其數(shù)。 “玄中草木不知黃，甲子初開(kāi)浩長(zhǎng)”， “我生求羽化，云中采藥蔬”。 “采藥層城遠(yuǎn)”， “窮遍一根蓮”。 “巖崖產(chǎn)靈藥，等閑人顧稀”。崇山峻嶺、深溝野壑到處留下道士尋藥采藥的身影和足跡，草木仙藥眾多，茶也應(yīng)在其中了。養(yǎng)生是成仙的基礎(chǔ)，李白詩(shī)“神農(nóng)重養(yǎng)生”，葛洪《抱樸子·論仙》說(shuō)：“以藥物養(yǎng)生，以術(shù)數(shù)延命”，他還說(shuō)： “先服草木以救虧損”。茶專家陶弘景在《茶錄》記云： “苦茶—輕身?yè)Q骨，昔丹丘子，黃山君服之”，可見(jiàn)遠(yuǎn)古的仙人早已服之。唐末劉貞亮在總結(jié)茶的“十德”中，得出“以茶養(yǎng)生氣，以茶養(yǎng)身體”。東漢的葛玄就親自 開(kāi)墾了一個(gè)“茶圃”，種茶飲茶以養(yǎng)生。道教服食至后來(lái)，越分越細(xì)，計(jì)有草木類，金石類等。
茶在養(yǎng)生的功效中重要是養(yǎng)形，人稱道教飲茶講求茶之功皆出此理。茶“久食令人瘦，去人脂”， “除煩去膩，凡肉之在齒間者，得茶漱滌之，乃盡消縮” (明·顧元慶《茶譜》)，而牙齒卻漸漸堅(jiān)實(shí)。四川蒙頂茶功效更神奇。唐武宗宰相李德裕，乃茶道中辨水高手，烹茶一壺澆到肉上，放進(jìn)銀盒密封，第二天一驗(yàn)，肉已化了水。故明屠隆說(shuō)： “茶之為飲，最宜精形修德之人”。道教以方仙道為首的養(yǎng)形派，認(rèn)為神依形生，形靠神立，養(yǎng)命固形形神皆合方為康健。因此重視醫(yī)藥煉養(yǎng)，服食是其主要方術(shù)之一， “乃服藥有益，乃成仙”。草木是外養(yǎng)之精華，茶當(dāng)然為首選之藥。道教始祖張道陵也曾在“昌利山采服五芝眾藥，在隸上山始授弟子養(yǎng)形輕身法”。
一碗喉吻潤(rùn)，二碗破孤悶。
三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。
四碗發(fā)輕汗，平生不平事，
盡向毛孔散。五碗肌骨清。
六碗通仙靈。七碗吃不得也，
唯覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。
茶有上述這些功效，能成仙能藥用能養(yǎng)身，在講究禮儀的中國(guó)，將茶飲獻(xiàn)上與人共享，寓祝愿祈盼于儀禮之中，客來(lái)敬茶，遂成為我國(guó)各民族的一種禮儀禮俗。茶最早為禮也與道教有關(guān)，一些論風(fēng)俗起源的書載：獻(xiàn)茶給客人的儀式源于涵谷關(guān)關(guān)尹喜，他在老子西出涵谷關(guān)時(shí)，奉獻(xiàn)一杯金色的仙藥。這在道經(jīng)《天皇至道太清玉冊(cè)》中也載有： “老子出涵谷關(guān)，令尹喜迎之于家 首獻(xiàn)茗，此茶之始。老子曰：食是茶者，皆汝之道徒也”。西周時(shí)， “周武王伐紂，實(shí)得巴蜀之師，……茶蜜……皆納貢之”。巴以珍茶作貢于周朝，尹喜以貴物敬貴人，成為禮茶首創(chuàng)。
正由于茶在當(dāng)時(shí)彌足珍貴，周朝專設(shè)掌茶官達(dá)24人，其職能是：掌以時(shí)聚茶，以供喪事。茶又成為邦國(guó)大禮的祭品。茶是通靈達(dá)仙之物，《尚書》云： “祭言 察也，察者至也，言人事至于神也”。茶作為祭天地、 祭神靈、祭祖先的祭品奠物也就順理成章。 《睽車志》記載“米元章知無(wú)為軍，喜神怪……每得時(shí)新茶果之屬，輒分以饋神”。連民間小神也不例外，唐羅隱《送 灶詩(shī)》： “一盞清茶一縷煙，灶君皇帝上青天”。以茶為祭祀有文字記載的，最早是齊武帝永明十一年七日詔曰： “我靈上慎勿以牲為祭，唯設(shè)餅，茶飲，干飯酒脯而已，天下貴賤咸同此制?！饼R武帝以節(jié)儉著稱，以茶和茶飲作祭品實(shí)祭祀之革新，與道教守素崇儉思想為一 轍，此前也當(dāng)應(yīng)有以茶為祭之事。晉《 神異記》記載：余姚人虞洪到山中采茶，遇一牽著三頭青牛的道士，告訴他叫丹丘子，并指給大茶樹(shù)的地點(diǎn)，虞洪回到家后，以茶奠祀丹丘子。道教的齋醮科儀中普遍用茶，四川青城山十供中茶為其一，南宋《上清靈寶大法》云： “上 帝三寶前，列茶湯”。道教香、花、水、果、燈五供中，水一般也有用茶為之。清代在祭祀真武大帝時(shí)，就用白色的瓷杯盛茶作供品。 《言功設(shè)醮全集》還有獻(xiàn)茶詞： “夫此茶者，蒙頂摘芽，采仙春于峰上……望瑤臺(tái)而獻(xiàn)上”。以天下第一蒙頂茶，獻(xiàn)供瑤臺(tái)諸神，茶真乃道教甘露靈液。茶可通達(dá)大道仙界，因此在道教的追薦科儀中也有“三奠茶”。
茶之形成文化，應(yīng)歸功于唐代陸羽。他所作《茶經(jīng)》使“天下益知飲茶矣”。 “自從陸羽生人間，人間相學(xué)事新茶”。人們景仰贊譽(yù)他： “—生為墨客，幾世作茶仙”，把他奉為“茶仙”。 “誠(chéng)有功于人者也”，把他祀為“茶神”。如此功在社會(huì)功在人民，當(dāng)然成神成仙，被人敬之祀之拜之。
陸羽一生剛直，卓而不群，經(jīng)歷坎坷，但不愿入仕為官。用心血和汗水鑄成千古不朽之《茶經(jīng)》。今 人對(duì)《茶經(jīng)》的寫出，中肯地概括為“據(jù)于道，依于佛，尊于儒”。在這里我們只闡列與道教之道緣。
陸羽生于盛唐時(shí)期，出生于楚地競(jìng)陵(今湖北天門)。玄妙神秘，自由大膽，風(fēng)格獨(dú)特的楚文化中，老莊哲學(xué)，屈宋詩(shī)歌，莊子散文等南方文化影響廣被 (茶文化中有著濃烈的南方文化色彩)，也影響著陸 羽，這從他著《茶經(jīng)》、交朋友的思維方式行為方式，從他人生軌跡中清楚地看出來(lái)，可說(shuō)滲透了道教 (道家)的影響。
唐代李姓王朝以老子為祖先，為表“奉天承運(yùn)”，又封其為“太上老君”。唐朝政治開(kāi)明，政通人和。雖推行三教一風(fēng)的圓融政策，但奉行的是道先佛后，玄宗后以《道德經(jīng)》為諸經(jīng)之首，每家必備道教之“四子真經(jīng)”，并為文人考試內(nèi)容。玄宗還親受道篆，成為道士皇帝。其后諸帝均執(zhí)行扶持道教的國(guó)策。唐社會(huì)彌漫著極強(qiáng)的崇道氛圍。故有唐一代，可說(shuō)無(wú)人不受道教之影響。文士政客也經(jīng)學(xué)致用，習(xí)道明志。儒道便由互黜而歸宿于“儒道兼綜”，由對(duì)立而互補(bǔ)。茶文化初始實(shí)為隱逸文化的縮影，而隱逸思想實(shí)為文人士大夫習(xí)老莊的結(jié)晶(隱者多為道者，道士是隱逸隊(duì)伍的主干)。順者儒逆者道，入官為儒離官為道。在“廟堂之上”外儒內(nèi)道，以道化儒。老子以“自隱無(wú)名為務(wù)”乃“隱君子”，以大智慧者不知隱于何處所終，為眾多“以德抗權(quán)” “以道抑尊”的人士所仰慕。道士們退居于野，不慕名利，貴己養(yǎng)生，甚或傲視王侯，簡(jiǎn)直成了心靈自由，不為物拘，游心于淡的神仙思想的象征。連孔子都贊曰： “隱居放言，身中清，廢中權(quán)”。道教對(duì)文化人的熏染，連正統(tǒng)儒家詩(shī)人杜甫也寫出“上有蔚藍(lán)天，重光抱瓊臺(tái)，焚香玉女跪，霧里仙人來(lái)”的詩(shī)句。文人士大夫一方面渴望入仕有成，一方面愛(ài)好隱居，渴求逍遙長(zhǎng)生。與道士交往是時(shí)尚是情操，更能顯示高潔不俗。而品茶清飲，正是道士們崇尚自然，和合貴生，返樸歸真的人生宗趣。
陸羽生當(dāng)其時(shí)，雖曾一心學(xué)習(xí)正統(tǒng)儒學(xué)之道，最終卻癡迷于茶的研究，人尊稱為處士(處士：有才德而隱居不仕的人謂處士)，最終寫成《茶經(jīng)》流傳于世，道教的影響反映在他的茶學(xué)和交往之中。陸羽的好友里面，有女道士李冶，喜琴棋書畫，尤擅格律詩(shī)，稱為“女中詩(shī)豪”，曾被玄宗召入宮中月余。陸羽與皎然、靈澈等人組織詩(shī)社，李冶為其一員。李冶多病孤居太湖小島，陸羽專門泛舟前去探視，李冶以詩(shī)作答足見(jiàn)友誼至深。還有與之交往甚多的張志和，屬著名道家人物。陸羽的好友書法大家顏真卿、曾舉薦他為官。顏年輕時(shí)因病入膏盲，得遇一道士救活，并勸其要多飲茶養(yǎng)生。顏在茶鄉(xiāng)湖州為官時(shí)，留下不少與茶有關(guān)的美名佳譽(yù)。陸羽在27歲就深入植茶圣地道教茅山，與茅山提倡以茶養(yǎng)生的時(shí)稱“山中宰相”的道教茅山宗創(chuàng)始人陶弘景不無(wú)關(guān)系，后來(lái)在《茶經(jīng)》中多次提到陶先生，28歲時(shí)就寫出了《茶經(jīng)》前身《茶記》。他著的《茶經(jīng)》所列茶人，大部分為道教(道家)人物。著作中羽化飛升、神仙典故，“精”、 “儉”、 “靜”、 “德”等茶飲的精髓思想，無(wú)不體現(xiàn)道教博大深遂的文化底蘊(yùn)。他所設(shè)計(jì)的茶爐，取之《易經(jīng)》八卦配以五行，上刻“伊公羹、陸氏茶”。伊公就是遠(yuǎn)古的仙人，不食煙火只以羹食。在爐身上還刻出“曲水”和道教三山之一一方丈。他49歲受任朝廷“太子文學(xué)”太常寺太祝(祭祀官)而堅(jiān)決不就，淡泊名利，不為名累，奔波于大山河流，精于茶事勤奮茶業(yè)。在江西洪州玉芝道觀，寫出“不羨黃金壘，不羨白玉杯，不羨朝入省，不羨暮登臺(tái)，千羨萬(wàn)羨西江水，曾向竟陵城下來(lái)”，如此清心道遠(yuǎn)的詩(shī)言，可謂其一生的寫照。就在唐代，民間已把陸羽奉為茶神， 《新唐書·陸羽傳》 “羽嗜茶，著經(jīng)三篇。時(shí)鬻茶者，至陶羽形置煬 突間祀為茶神”。河北唐縣出土了一尊白瓷陸羽像，陸羽頭戴 道士荷花冠，雙腿趺坐似盤腿，一幅道士像，特別是面部，如童稚小兒。世人解釋頗多，然放在道教就 不難理解，戴道冠盤腿坐已成供像。 “肌膚若冰雪，綽約若處子”，一個(gè)成仙得道者的像，當(dāng)然是返老還童，面如稚子。自陸羽后，中國(guó)的茶才有了新的文化內(nèi)涵。
茶生于靈山峻嶺，承芳露，秉清靈，稟玄幽，草木仙骨，野稀之物，與此物相伴，回歸自然物我兩 融。獨(dú)品對(duì)啜之間滌除玄鑒，學(xué)道讀經(jīng)，談玄悟真， 實(shí)為老莊玄學(xué)流風(fēng)遺韻。雖然儒家禪宗創(chuàng)造了茶的儀式，佛家把茶事更加程式化，宗教化。而執(zhí)著的道士們，仍守著自然無(wú)為沖寂超然的歸趣。即不十分看重茶的程式，也不探究其中的技巧。沒(méi)有法則才是道教順乎自然的最高法則。無(wú)怪乎，茶至宋代，制作龍團(tuán)風(fēng)餅極盡工巧“無(wú)以加矣”。而崇儉抑奢苦己利人的全真派祖師邱長(zhǎng)春詩(shī)曰：“虛心實(shí)腹唯求飯，待客迎賓不點(diǎn)茶” (點(diǎn)茶是宋代一種繁復(fù)的飲茶方式)。元代全真派興起，道風(fēng)流行，茶人受道家冥合萬(wàn)物道法自然的影響，開(kāi)辟了茶人與自然融合的飲茶風(fēng)氣。給茶文化回歸道趣重返自然趨于簡(jiǎn)約打下基礎(chǔ)。明朱洪武下令取消龍團(tuán)貢茶，以散茶沖飲，遂開(kāi)千古茗飲之風(fēng)至今。其子朱權(quán)便說(shuō)： “茶乃天地之物，巧為制作，反失其真味，不如葉茶沖泡，能遂自然之性”。他還在所作《茶譜》中表明了以茶明志風(fēng)高節(jié)清的精神。一時(shí)間，宗隱逸的茶者皆循道教“藥解延年，草解忘憂”之旨，追求的是“自種瓜， 自種茶，爐內(nèi)煉丹砂，看一卷《道德經(jīng)》，講一會(huì)漁樵話，自在然”的玄趣。
“丹丘羽人輕玉食，采茶飲之生羽翼，名藏仙府世莫知，骨化云宮人不識(shí)”。以仙人食茶羽化，譽(yù)仙茶之珍奇，盡是道家玄語(yǔ)，再看其最著名的一首茶詩(shī)： “越人遺我剡溪茗，采得金牙金鼎，素瓷雪色縹沫香，何似諸仙瓊?cè)餄{”。在詩(shī)結(jié)尾處這樣寫道，“孰知茶道全爾真，唯有丹五得如此”，說(shuō)只有神仙才懂得茶道的真諦。通篇詩(shī)述道教言辭意象，識(shí)清明真，于其說(shuō)是深諳茶意的詩(shī)，不如說(shuō)是一篇深諳道意的華章，因此像皎然這樣的詩(shī)僧，還寫過(guò)純粹道教升仙的《步虛詞》也就不足為奇了。
中國(guó)茶文化的內(nèi)核，與道教就是因緣難解。道教所涉茶事甚多，如唐代著名道士葉法善，在浙江松陽(yáng)卯山修煉，利用卯山優(yōu)質(zhì)水土種茶，制成形似竹葉，色澤綠潤(rùn)的茶葉取名“仙茶”，因品質(zhì)上佳，為唐高宗珍愛(ài)，列為貢茶。東漢道士葛玄(葛仙公)首開(kāi)植茶之風(fēng)。如清代名士梁章鉅在武夷山天游觀與道士靜參談茶事，無(wú)比欽佩，回后寫道： “非到山中鮮以為顛人語(yǔ)也”，高度評(píng)價(jià)靜參對(duì)武夷山茶特勝品第的精通。如現(xiàn)代道士藝術(shù)家阿炳，拉琴一輩子，喝茶也是一輩子，他的那首《二泉映月》 (人稱二泉仙曲)，就是多次在二泉茶室喝茶受師父啟迪，發(fā)自心靈的不朽名曲。以至后來(lái)每當(dāng)他要演奏此曲前，總要喝上一盞釅釅的濃茶。道士與茶緣不一而足。
日本學(xué)者說(shuō)： “道教對(duì)亞洲生活的主要貢獻(xiàn)是美學(xué)領(lǐng)域”。飲茶藝術(shù)是道教生命價(jià)值的神圣體現(xiàn)，反映在中國(guó)茶文化中的是一種動(dòng)態(tài)的道教精神， “這種和平藝術(shù)，造就著一種民族精神”。人們總是誤以 為道教人是在消賒生命，殊不知他們真正在創(chuàng)造生命力。道教在茶文化中的影響如此深刻，正如岡倉(cāng)天心大師所說(shuō)： “道教是針對(duì)現(xiàn)世即我們自身”， “掌握了生活藝術(shù)的人便是道教所謂的‘真人’?！辈瑁云錁阕菊嫖侗环顬樾奚眇B(yǎng)性之上品，飲茶作為一種養(yǎng) 生方式，貫穿著道教“以德治命”的理念。中國(guó)人對(duì)茶的熟悉，上至帝王將相，文人墨客，諸子百家：下至擔(dān)夫走卒，平民百姓，無(wú)不以茶為好。人們常說(shuō)： “開(kāi)門七件事，柴米油鹽醬醋茶”。由此可見(jiàn)，茶已深入社會(huì)的各階層，已成為中國(guó)的舉國(guó)之飲，而“茶道”文化，也已成為博大精深的中國(guó)傳統(tǒng)文化的一部分。
中國(guó)人的性格像茶，總是清醒，理智地看待世界，不卑不亢，強(qiáng)調(diào)人與人之間相助相依，在友好、和諧的氣氛中共同進(jìn)步，共同發(fā)展，在中國(guó)土壤上產(chǎn)生并發(fā)展起來(lái)的中國(guó)茶（道）文化，也深深地刻下了中華民族的這—性格烙印。許多時(shí)候，人們常用“茶”字來(lái)寓意健康長(zhǎng)壽，謂之“茶壽” (將茶字拆開(kāi)正好是“廿加八十八”=108歲)。當(dāng)今世界，綠茶乃飲品之首，茶可清心、提神、明目、瘦身、養(yǎng)生、長(zhǎng)生已是不爭(zhēng)的事實(shí)。
茶，源于大自然，它集山川之靈氣，吸日月之精華。讓我們以茶會(huì)友，與道結(jié)緣，把物質(zhì)喝成精神
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