有 無 相 生
這里說的“有”和“無”，并非第一章里“無，名天地之始；有，名萬物之母”句中之“有”和“無”，那個“無”代表道體，“有”代表道用。老子在第二章里說的“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨?！逼渲械摹坝袩o”、“難易”、“長短”、“高下”、“音聲”、“前后”，和全書中的“強弱”、“寵辱”、“虛實”、“昭昏”、“吉兇”、“黑白”、“貴賤”、“親疏”、“禍?！?、“剛?cè)帷薄ⅰ昂癖 ?、“多少”、“開闔”、“奇正”等等相對詞，是單純指兩個相對而生的概念。“相生”，相對立而生的意思，哲學(xué)的觀點就是“對立統(tǒng)一”。
在老子的道學(xué)觀念中，道體處于“無”的狀態(tài)時，像嬰兒般質(zhì)樸、無名，可稱之為“一”、“大”或“樸”。在那個“無”的狀態(tài)中沒有美丑之分，沒有善惡之別，也沒有是非之爭，一切順其自然，萬物不知不識、無欲無私，質(zhì)樸純真得像嬰孩。但在道體的作用下，“無”中有了“有”，也即進(jìn)入到“有”的狀態(tài)時，道體便發(fā)生了變化，就是老子所說的“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”（《道德經(jīng)》第二章）老子是說，當(dāng)天下都知道什么是美，什么是丑，什么是善，什么是惡之后，人們自然就都喜愛美而厭惡丑，都向善而棄惡。因此，紛爭也就產(chǎn)生，世界就不再安寧。
這似乎成了悖論，這不是悖論，而是“無”與“有”的對立統(tǒng)一關(guān)系。宇宙處于“無”的狀態(tài)時，沒有美丑，沒有善惡，也沒有是非之爭。但是道體的作用必然要創(chuàng)生萬物，“無” 必然會產(chǎn)生“有”，“無”必然向“有”過渡發(fā)展，于是宇宙處于“有”的狀態(tài)時，天下人必定贊美厭丑、向善棄惡，于是紛爭也就必然產(chǎn)生，世界就變得不安寧。我們的現(xiàn)實不就是如此，科技越發(fā)達(dá)，社會越文明，經(jīng)濟(jì)越發(fā)展，世界就越不安寧，這不能說是進(jìn)步文明發(fā)展不好，道理是一樣的，社會的發(fā)展與利益的分割永遠(yuǎn)是矛盾沖突的。
當(dāng)然，老子說的那個不分美丑，不辨善惡，純樸得像嬰孩一樣的世界，是對宇宙本源的探析，是主觀臆想的理想世界，是指宇宙的本源，是天地生成之前、生命進(jìn)化成人類之先的一種自然的狀態(tài)。當(dāng)天下成為人類的世界，仍然沒有美丑之分，沒有善惡之別，沒有是非之爭，只怕只能是向往了。因為人類的大腦很發(fā)達(dá)，善于思維并富有情感，加之人本性有自利心，即使是那些爬形動物，它們同樣也有思維，也有情感，同樣有生存的爭斗，何況人類呢！
如果把老子這個觀點簡單地理解為他希望世界永遠(yuǎn)處于混沌狀況，那就完全曲解了老子的本意。老子從來沒有說宇宙永遠(yuǎn)停止在本源之初永恒不變。他在第二十五章中說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆?！钡荔w的本源是個渾然一體的東西，天地還沒有形成之前它就存在了，既不發(fā)聲音，也沒有形體，它超然于萬物之上而不受外力的影響，無時無刻地在循環(huán)往復(fù)運行而永不停歇。這段話說明了兩個觀點：一、宇宙是不依賴外力而客觀存在的；二、宇宙永遠(yuǎn)在運動。這兩點恰恰與唯物論的基本觀點吻合，即物質(zhì)是客觀存在的，物質(zhì)是運動的。確立了這兩個基本觀點，宇宙的變化以至生命的產(chǎn)生就不言而喻。老子在這里強調(diào)的是“無”與“有”的關(guān)系，闡明它們在嬗變中相互否定，又相互依存的對立與統(tǒng)一。
老子在第四十二章中說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負(fù)陰抱陽，沖氣以為和?！钡朗侨f物化生的本源，這種本源是一種氣。即莊子在《天地篇》里所說：“泰初有無，無有無名，一之所起，有一而未形?！鼻f子說“無生一”，老子在這里說“道生一”，觀點是一致的，“道”就是“無”，“道”也是“一”；“有”是道的作用，“一”就是“有”，是“道”的創(chuàng)生。一就是那種混沌狀態(tài)的氣，這種氣又分化為陰陽二氣，陰陽二氣交合又生出第三種氣叫和氣，和氣創(chuàng)生、調(diào)和、滋養(yǎng)了萬物。
以我之見，老子創(chuàng)立道學(xué)，全部用意在闡述“道”的作用，即道用，道的創(chuàng)生作用，也就是他在第四十章里那句總結(jié)：“天下萬物生于有，有生于無。”正是因為道創(chuàng)生了萬物，包括人類，老子才提出人類有了審美觀道體分裂之后該怎么辦的問題。老子認(rèn)為，因為人們都向往“真善美”，摒棄“假惡丑”，由此才產(chǎn)生了“有無”、“難易”、“長短”、“高下”、“音聲”、“前后”、“強弱”、“寵辱”、“虛實”、“昭昏”、“吉兇”、“黑白”、“貴賤”、“親疏”、“禍?！?、“剛?cè)帷薄ⅰ昂癖 ?、“多少”、“開闔”、“奇正”等等一系列相對而生的概念。這些概念在私欲的支配下產(chǎn)生喜好與厭惡，進(jìn)而出現(xiàn)糾紛爭斗，虛偽詭詐也伴隨而滋生，世界的純樸安寧也就難以為繼。因此，老子始終站在這些相對概念的弱面、負(fù)面，堅持守弱、居下，他是要人們堅持“本源說”，本源是道體，只要人們堅持道體永不放棄，那么世界就會在那種相生中變得和諧。
其實世上最真、最善、最美的事情，或者最假、最惡、最丑的事情都包含著正反兩種能量。通俗一點說，再好再善再美的事情也會產(chǎn)生消極的影響，再壞再惡再丑的事情也會有積極的因素蘊含其中。學(xué)雷鋒好不好？好，雷鋒的精神永遠(yuǎn)要學(xué)習(xí)發(fā)揚。但是假如為了學(xué)雷鋒而學(xué)雷鋒，把學(xué)雷鋒作為實現(xiàn)某種個人目的，為此而沽名釣譽，人為地去創(chuàng)造虛偽的所謂好人好事，甚至不擇手段造假欺騙，這么“學(xué)雷鋒”還好嗎？再說高曉松酒駕好不好？當(dāng)然不好，是違法，是丑事。但他自覺地服法，并且以自己的錯誤告誡、警示、教育大家，讓大家引以為鑒，壞事反而變成了好事，他本人也因此生活得更腳踏實地，做人也更理直氣壯，并沒有影響他的公眾形象，反而瀟灑地活躍在娛樂圈，而且頻頻出鏡見報。
老子所說的“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”其意還不止于此。他說的有和無相對而產(chǎn)生，難和易相對而形成，長和短相對而比出，高和下相對而顯現(xiàn)，音和聲相對而應(yīng)和，前和后相對而成序，有其更深的哲學(xué)思想。沒有無，就無所為有；沒有易，也就覺不出難；沒有短，怎么能顯出長；沒有下，就看不到高；沒有聲，自然也就沒有音；沒有后，就排不出前來。相生、相成、相形、相傾、相和、相隨，都是相對卻又不可分割的相互依存。用現(xiàn)代哲學(xué)觀點講，它們既有對立性，又具同一性；既是對立的，又是統(tǒng)一的，這就是宇宙中萬物生存的唯一形式，都脫不開這一規(guī)律。
對此，老子在第二十一章里又作了形象的闡述。老子說：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫?！彼钦f，道這個東西，是沒有固定形體的混沌狀態(tài)，說它有似乎無，說它實似乎虛，是那樣的恍恍惚惚?；邪°卑?，恍惚之中又有宇宙的形象；恍啊惚啊，恍惚之中又有天下萬物的實體；它是那樣的深遠(yuǎn)昏暗，深遠(yuǎn)昏暗之中卻蘊涵著一切生命的精氣。這精氣是非常具體而真實可信的。自古到今，道的名字一直不能廢去，依據(jù)它去觀察認(rèn)識天下萬物的開始。這一段話生動地表達(dá)了“有”與“無”那種無中有、有又無的相互依存、相互依賴、又相互沖突的辯證關(guān)系。
老子在這章的最后提出了自己的觀點：“是以，圣人處無為之事，行不言之教，萬物作焉不為始，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。”（《道德經(jīng)》第二章）明白了“無”與“有”的相生關(guān)系，面對世界的不安寧怎么辦？老子要大家向圣人學(xué)習(xí)，以“無為”的態(tài)度來作為，用不言的方法來誘導(dǎo)別人，任憑萬物自然生長成就而不干涉。創(chuàng)生了萬物，不占為己有；滋養(yǎng)了萬物，卻不自以為能；成功了不居功，正因為不居功，他的功績才不朽。
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