孔子禮學(xué)管窺

 李小成

儒家最重禮學(xué)，用之以“齊家”、“治國(guó)”，“禮”使中國(guó)傳統(tǒng)文化得以相沿，而孔子的禮學(xué)思想是儒家禮學(xué)的核心，它在孔子的整個(gè)思想體系中占有極為重要的地位，“禮”是孔子各文面思想的一個(gè)基本的出發(fā)點(diǎn)，難怪有人認(rèn)為“孔學(xué)主要是禮學(xué)”了。作者認(rèn)為孔子一生都在為實(shí)現(xiàn)“禮”制的理想社會(huì)而奔波，孔子禮學(xué)是對(duì)周禮的發(fā)展，其最終目的是希望能建立一個(gè)穩(wěn)定有序、和諧發(fā)展的社會(huì)。在孔子的思想體系，“禮”占據(jù)著極為重要的地位，《論語(yǔ)》中言“禮”者三十九章，“禮”字凡七十五見(jiàn)。況且孔子在“祖述堯舜，憲章文武，上律天時(shí)，下襲擊水土”時(shí)，（《禮記·中庸》）無(wú)不稱(chēng)道周禮，而周禮是用來(lái)區(qū)別親疏、長(zhǎng)幼、貴賤、尊卑、上下、男女的氏族宗法制度、貴族等級(jí)制度、財(cái)產(chǎn)分配原則和倫理道德規(guī)范，來(lái)維護(hù)和鞏固國(guó)家統(tǒng)治的?？鬃咏倘耸亍岸Y”，是為了維護(hù)社會(huì)的和諧、有序與穩(wěn)定，他一生為了實(shí)現(xiàn)這個(gè)理想的社會(huì)，致力于恢復(fù)一種人人相愛(ài)，尊敬當(dāng)權(quán)者的社會(huì)，而“禮”便是建立有序社會(huì)的唯一途徑。

一、孔子禮學(xué)思想產(chǎn)生的淵源

春秋時(shí)期是中國(guó)社會(huì)歷史發(fā)展的轉(zhuǎn)型期，這種轉(zhuǎn)變與變革是一個(gè)緩慢的、自發(fā)的、漸進(jìn)過(guò)程，它一直延續(xù)了三百多年之久，一直到春秋戰(zhàn)國(guó)之交才算完成。因此，在這個(gè)時(shí)期的歷史，各個(gè)方面都表現(xiàn)出了過(guò)渡時(shí)期的特點(diǎn)，傳統(tǒng)與創(chuàng)新、理性與信仰的斗爭(zhēng)錯(cuò)綜交織，有時(shí)往往體現(xiàn)在一個(gè)人身上，在孔子身上便體現(xiàn)出這種特點(diǎn)。

春秋時(shí)期是一個(gè)危機(jī)四伏的時(shí)代，先秦主要學(xué)派，除法家(如韓非子)以外，大都持此觀點(diǎn)?？鬃用餮源呵餅椤岸Y壞樂(lè)崩”或“天下無(wú)道”的時(shí)代；墨子也講春秋為“別君”、“別士”的時(shí)代；孟子說(shuō)春秋“世衰道微，邪說(shuō)暴行有作。”（《孟子·滕文公下》）莊子說(shuō)：“天下大亂，圣賢不明，道德不一，……是故內(nèi)圣外王之道暗而不明，郁而不發(fā)，天下之人各為其所欲焉以自為方。”（《莊子·天下》）在這“天下大亂”的年代，人們的思想和行為都逾越了周禮的束縛，具有某種革命的性質(zhì)。當(dāng)時(shí)周天子的權(quán)威旁落了,“陪臣執(zhí)國(guó)命”，如魯國(guó)，自宣公死，以季氏為道的三桓控制政權(quán)，所謂“政在季氏”好幾代。季氏實(shí)際上代替了魯君的位置，把政事交給出身微賤的家臣。孔子認(rèn)為這是“天下無(wú)道”的表現(xiàn)，一些大國(guó)諸候?yàn)榱藸?zhēng)奪霸權(quán)，還紛紛把自己說(shuō)成是天神的代理人。《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)五》：“宋人弒昭公，趙宣子請(qǐng)師于靈公以伐宋。公曰：非晉國(guó)之急也？對(duì)曰：“大者天地，其次君臣,所以為明訓(xùn)也。今宋人弒其君，是反天地而逆民則也，天必誅焉。晉為盟主，而不修天罰，將俱及焉。公許之”。^[1]這里趙宣子勸說(shuō)晉靈公以盟主的身份代替天子去實(shí)行“天罰”，以維護(hù)天命所規(guī)定的上下尊卑的等級(jí)秩序。《左傳·昭公十三年》記載：“初，(楚)靈王卜，曰：余尚得天下。不吉，投龜，垢天而呼曰：是區(qū)區(qū)者而不余畀，余必自取之?！?a title="" style="CURSOR: pointer; TEXT-DECORATION: none; COLOR: rgb(102,102,102); PADDING-BOTTOM: 0px; PADDING-TOP: 0px; OUTLINE-STYLE: none; PADDING-LEFT: 0px; MARGIN: 0px; PADDING-RIGHT: 0px" href="file:///D:/????°??????????????­|?­??­|???????­|è?o???.doc#_ftn2" name="_ftnref2">^[2]楚靈王以謾罵來(lái)要求天神賜給他天命做天子，這種態(tài)度不僅是僭越，而且是最大的褻瀆了，天的神圣莊嚴(yán)已威風(fēng)掃地。這個(gè)時(shí)期臣弒君、子弒父以及其它一些篡逆和信越的行為經(jīng)常發(fā)生，并且敢于反抗天命。在春秋過(guò)渡時(shí)期，貧富變易也頗為劇烈，富貴者淪于貧賤，或貧賤者升之為富貴，高岸深谷，互移其位。管仲以“求三歸”、“奪驕邑”而富，季氏“以田賦”、“伐擷臾”而致富，衛(wèi)公子荊善居室而富，子貢以“衛(wèi)之賈人”身份,“不受命而貨殖”以富。而以前曾是氏族貴族后沒(méi)落而成“貧賤”者，如孔鯉、顏路、顏淵、閔子賽、曾晳、曾參等人皆是，在這個(gè)高岸深谷的時(shí)代，貧富已向兩極分化，執(zhí)禮的君子，不得不委諸天命。在這個(gè)君臣之禮不整、社會(huì)秩序混亂的年代里，孔子企圖以“禮”來(lái)調(diào)節(jié)各種關(guān)系，緩和日益激烈的社會(huì)矛盾。在孔子看來(lái)，“天下無(wú)道”，上下秩序混亂的原因在于周禮被破壞的緣故，處于“禮崩樂(lè)壞”時(shí)代的孔子是一個(gè)“信而好古”的人，是一個(gè)“學(xué)周禮”而要“從周”的人?？鬃由L(zhǎng)于鄒魯，而西周之物在于鄒魯。《左傳》說(shuō)：“周禮盡在魯”?？鬃右舱f(shuō)：“齊一變，至于魯；魯一變，至于道。”（《論語(yǔ)·雍也》）因此，郭沫若說(shuō)：“成王分封魯公伯禽時(shí)，曾‘分之士田陪敦，祝宗卜史，備物典策，官司彝器’。比較同時(shí)受封的康叔來(lái)特別隆重。”（《青銅時(shí)代》）孔子少年時(shí)代即好禮，“子入太廟，每事問(wèn)?！?（《論語(yǔ)·八佾》）在保存了“周索”的典章文物的魯國(guó)，有著深厚的周禮傳統(tǒng)，則自然受縉紳學(xué)術(shù)傳統(tǒng)的長(zhǎng)期熏陶，而正由于此，魯國(guó)也是最守舊禮并且逐步削弱下來(lái)的。由于受這種禮文化的陶冶，故孔子言“禮”極多，其思想以“禮”為社會(huì)之準(zhǔn)則，即“立于禮”是孔子思想的核心。

二、孔子禮學(xué)對(duì)周禮的發(fā)展

孔子所處的時(shí)代，“禮”受到極大的破壞，他對(duì)此痛心疾首，要求當(dāng)時(shí)的貴族們按周禮行事。關(guān)于“禮”，楊向奎在《禮的起源》中認(rèn)為，“禮”起源于原始交往，原始社會(huì)的“禮尚往來(lái)”，實(shí)際上是貨物交易，封建社會(huì)初期的交換帶有濃厚的“禮儀”性質(zhì)，經(jīng)過(guò)周公的加工，“禮儀”中減少了商業(yè)性，經(jīng)過(guò)孔子的加工，去掉了“禮儀”中的商業(yè)性，“禮云禮云，玉帛云乎哉?！保ā墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》）是宣告“禮”不應(yīng)當(dāng)是商業(yè)。對(duì)于“禮”的涵義，一般認(rèn)為它是周初確定的一套典章、制度、規(guī)矩、儀節(jié)。丁原明在《略論孔子“仁”、“禮”、“政”思想》一文認(rèn)為，從“禮”的本質(zhì)或其最高層次方面加以概括，應(yīng)把“禮”理解為國(guó)家和社會(huì)的總規(guī)范。^[3]孔子把“禮看得很高，不是一般的行為準(zhǔn)則，而是上升到社會(huì)制度、社會(huì)秩序等上層建筑的領(lǐng)域?！岸Y”是制度、名分的范疇，而“仁”是屬于倫理的范疇?？鬃影选岸Y”作為治國(guó)的方案，是他實(shí)施理想社會(huì)的一種社會(huì)政治學(xué)說(shuō)，他主張“為國(guó)以禮”。（《論語(yǔ)·先進(jìn)》）《左傳·隱公十一年》載：“禮，經(jīng)國(guó)家，定社稷，序民人，利后嗣者也?！?a title="" style="CURSOR: pointer; TEXT-DECORATION: none; COLOR: rgb(102,102,102); PADDING-BOTTOM: 0px; PADDING-TOP: 0px; OUTLINE-STYLE: none; PADDING-LEFT: 0px; MARGIN: 0px; PADDING-RIGHT: 0px" href="file:///D:/????°??????????????­|?­??­|???????­|è?o???.doc#_ftn4" name="_ftnref4">^[4]這說(shuō)明“禮”是維護(hù)以血緣宗法關(guān)系建立起來(lái)的國(guó)家及其制度，是分等級(jí)、別貴賤，維護(hù)世襲制的。孔子對(duì)于“禮”的經(jīng)國(guó)治世作用作過(guò)很多說(shuō)明。例如，“能以禮讓為國(guó)乎，何有？”（《論語(yǔ)·里仁》）“上好禮，則民易使也。”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）正因如此，孔門(mén)強(qiáng)調(diào)“安上治民，莫善于禮?！保ā抖Y記·經(jīng)解》）

“禮”在周代具有根本法的性質(zhì)，其特征在于貴賤有序，而祭祀與軍事活動(dòng)的舊禮，使貴族與平民的區(qū)別，貴族中間等級(jí)高下的區(qū)別，自由民與奴仆的身份區(qū)別，在宗教的神秘氣氛中鮮明地呈現(xiàn)在人們面前，從而使人們牢記自己在嚴(yán)格的等級(jí)隸屬關(guān)系中所處的地位，懂得僭禮是違法的，而氏族貴族恣意處置“民”是合“禮”的、合法的。候外廬在《中國(guó)思想通史》中認(rèn)為，由于周人的政治宗教化，在思想意識(shí)上便產(chǎn)生了“禮”是一種特別的政權(quán)形式，即所謂“禮不下庶人”,“禮所以別貴賤”,“禮者別貴賤序尊卑者也?！边@一制度藏在尊爵彝器的神物之中，這種宗廟社稷的重器代替了古代法律，形成統(tǒng)治者利用階級(jí)分化而實(shí)行專(zhuān)政的制度；這種權(quán)利主義務(wù)必專(zhuān)及于一個(gè)階級(jí)的形式，完全是為了周代氏族貴族而設(shè)的一套機(jī)械。周朝統(tǒng)治者將“禮”奉為立國(guó)之本。“禮，國(guó)之干也”。（《左傳·襄公三十年》）“禮，國(guó)之紀(jì)也?！保ā秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)四》）“禮，政之輿也”（《左傳·襄公二十一年》）“禮，王之大經(jīng)也?！保ā蹲髠鳌ふ压迥辍罚┯纱丝闯?，周人把禮看作統(tǒng)治國(guó)家的工具，它也是從上而下所不可或缺的?？鬃影阎芏Y看作是最完美的，他說(shuō)“殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知也?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》）孔子把夏、殷、周三代視為理想社會(huì)，而周代最為繁榮發(fā)達(dá)，是上古三代的黃金時(shí)代，它的典章制度蔚為壯觀，孔子贊嘆道“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！保ā墩撜Z(yǔ)·八佾》）

孔子敬仰周禮，又生長(zhǎng)于保存周禮最完善的周公封地----鄒魯，周公在西周王朝初期長(zhǎng)期執(zhí)政，使魯國(guó)成為唯一能用天子禮樂(lè)祭祀天地祖先的諸候國(guó)。這種特殊的政治地位，把魯國(guó)造成了西周時(shí)代在東部的文化軸心，長(zhǎng)期保存著周王朝各種古老的典章制度。這樣的社會(huì)環(huán)境，容易使人們形成守舊為榮的社會(huì)意識(shí)，以緬懷祖先的功烈來(lái)安慰現(xiàn)實(shí)的不幸，即使屬于被統(tǒng)治的“小人”也往往受其影響。《史記·孔子世家》說(shuō)：“孔子為兒嬉戲，常陳姐豆，設(shè)禮容”。孔子從小就學(xué)周禮，“入太廟，每事問(wèn)”,濃厚的禮樂(lè)氛圍，加之孔子又喜愛(ài)為之，便發(fā)展到后來(lái)的仰慕古之周禮，并竭其一生維護(hù)之。但是，孔子并不是泥古不化，而是對(duì)于周禮有重大的損益，在動(dòng)亂的春秋末世，孔子提倡“禮”并不是回歸西周王朝，而是為了維護(hù)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的和睦，在“禮”的問(wèn)題，便表現(xiàn)出一定的維新性。

孔子執(zhí)“禮”雖嚴(yán)，卻又提出“權(quán)”，即原則的堅(jiān)定性與方法靈活的統(tǒng)一以此來(lái)防止執(zhí)“禮”過(guò)死，以利于“禮”的更好貫徹。“陳司敗問(wèn)：‘昭公知禮乎？’孔子曰：‘知禮”?？鬃油?，揖巫馬期而進(jìn)之曰：‘吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取于吳，為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，熟不知禮!’巫馬期以告，子曰：‘丘也幸，茍有過(guò)，人必知之”。（《論語(yǔ)·述而》）魯昭公娶吳(同姓)女，是違周禮的。為了掩飾這一違禮的行為，不稱(chēng)婦為吳姬，而稱(chēng)吳孟子?？鬃訛榱藝?yán)守周禮為尊者諱，不議論君父之非，只好把魯昭公的違禮說(shuō)成知禮。這里就包含了“權(quán)”的意義，他說(shuō)了假話(huà)，卻是維護(hù)了君臣之義，這是“權(quán)”。因此，當(dāng)他受陳司敗的批評(píng)時(shí)，不能不承認(rèn)有過(guò)，但他并不以為憾事，而是承認(rèn)有錯(cuò)?！叭~公語(yǔ)孔子曰：吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之?？鬃釉唬何狳h之直者異于是，父為子隱，子為父隱。直在其中矣。”（《論語(yǔ)·子路》）父子互相包庇以隱真情，雖不誠(chéng)實(shí)，也算是誠(chéng)，因其符合親的原則。這也是“權(quán)”。由此看來(lái)，孔子的“權(quán)”是以如何有利于維護(hù)“禮”為轉(zhuǎn)移的。在權(quán)變之時(shí)，要掌握好“度”，他說(shuō)：“可與共學(xué)，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權(quán)?！保ā墩撜Z(yǔ)·子罕》）“權(quán)”很難掌握，用不好就會(huì)偏離“禮”而做出不道德的事來(lái)。只有通于天道,忠實(shí)于“禮”而又善于變通的人才會(huì)用“權(quán)”，掌握了“權(quán)”便能以不變應(yīng)萬(wàn)變，萬(wàn)變而不離其宗。

孔子尊從的是西周大禮，這是不能變的。魯哀公問(wèn)孔子什么是大禮？孔子說(shuō)“民之所由生，禮為大。非禮無(wú)以節(jié)事天地之神也，非禮無(wú)以辯君臣、上下、長(zhǎng)幼之位也；非禮無(wú)以別男女、父子、兄弟之親，婚姻、疏數(shù)之交也。”（《禮記·哀公問(wèn)》）這雖并不一定是孔子說(shuō)的，但也體現(xiàn)了他強(qiáng)調(diào)“禮”不同于一般的禮儀，也即不同于禮的形式?！岸Y也者，猶體也，體不備，君子謂之不成人?！保ā抖Y記·禮器》）在禮的本質(zhì)問(wèn)題上是絕對(duì)的，但形式末節(jié)上的小禮是可以變通的?！奥槊?，禮也；今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也；今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下?！保ā墩撜Z(yǔ)·子罕》）禮帽用麻料織，這是周禮的規(guī)定，現(xiàn)在大家都用絲料做，這樣比較省儉，無(wú)損于禮的實(shí)質(zhì)，孔子表示可隨從眾俗。但是，在拜見(jiàn)君王之禮上，孔子寸步不讓。依周制之禮，拜見(jiàn)君王，當(dāng)在堂下跪拜，而人們改在堂上跪拜，這一改變?nèi)菀字L(zhǎng)臣下?lián)?，使君主的尊?yán)受到損害，是有失于君臣體統(tǒng)的無(wú)禮行為。所以，孔子斷然不從,“雖違眾”而“從下”,在“禮”的實(shí)質(zhì)性問(wèn)題上他是寸步不讓的；況且他是反對(duì)追求形式的，他說(shuō)：“禮云禮云，玉帛云乎哉？”孔子還說(shuō)：“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚?！保ā墩撜Z(yǔ)·八佾》）并說(shuō)這是“禮之本”?？鬃拥倪@些議論,都是追求實(shí)質(zhì)內(nèi)容，反對(duì)形式主義，他所要維護(hù)的是周禮的精神?！妒酚洝た鬃邮兰摇氛f(shuō)：“定公八年，公山不狃不得意于季氏，因陽(yáng)虎為亂，欲廢三桓之適，更立其庶孽陽(yáng)虎素所善者，遂執(zhí)季桓子。桓子詐之，得脫。定公九年，陽(yáng)虎不勝，奔于齊。是時(shí)孔子年五十。公山不狃以費(fèi)畔季氏，使人召孔子?？鬃友缽浘?，溫溫?zé)o所試，莫能己用，……曰：‘夫召我者豈徒哉？如用我，其為東周乎!’然亦卒不行?！?a title="" style="CURSOR: pointer; TEXT-DECORATION: none; COLOR: rgb(102,102,102); PADDING-BOTTOM: 0px; PADDING-TOP: 0px; OUTLINE-STYLE: none; PADDING-LEFT: 0px; MARGIN: 0px; PADDING-RIGHT: 0px" href="file:///D:/????°??????????????­|?­??­|???????­|è?o???.doc#_ftn5" name="_ftnref5">^[5]公山不狃叛亂，孔子以召而欲征，遭到子路的反對(duì)，但孔子以周道繼承自命，他想，費(fèi)地雖小，難道不能象周文王、周武王那樣干一番大事業(yè)，在東方復(fù)興周禮嗎？可見(jiàn)孔子重大禮，而不居小禮，在春秋末世動(dòng)蕩不安的社會(huì)里，要完全拘泥周禮，也是不現(xiàn)實(shí)的。孔子的思想骨子里是貼近現(xiàn)實(shí)的，他并不是死守周禮的古董，而是在貫徹“禮”的過(guò)程中進(jìn)行一些枝葉的變通，在某些環(huán)節(jié)進(jìn)行一些革命，我們權(quán)且叫它維新吧?？鬃铀枷朐诋?dāng)時(shí)畢竟有其進(jìn)步性，否則不會(huì)弟子三千，形成最大的學(xué)術(shù)流派。

孔子主張對(duì)庶民實(shí)行“德治”，對(duì)貴族的犯罪者用刑。這也是對(duì)周禮的革新。孔子提出：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之德，齊之禮，有恥且格”。。他認(rèn)為“刑”,雖使“民”免于犯法，卻不知羞恥之心；只有以仁義道德教化去統(tǒng)治，這樣不僅可以防止作亂，且能使民眾心悅誠(chéng)服。而周禮規(guī)定：“禮不下庶人，刑不上大夫”。^[6]但孔子卻要實(shí)行“德治”，把“禮”下到庶人中間去，這也是對(duì)階級(jí)關(guān)系變化的新認(rèn)識(shí)，是對(duì)貴族壟斷“禮”的一種突破，因此，是對(duì)周禮“禮不下庶人”的修正?？鬃又鲝垺暗轮巍倍慌懦庑讨危贿^(guò)是以德為主，先德后刑?！吨芏Y·秋官·小司寇》載有“凡命夫、命婦不躬坐獄訟”，言凡是貴族大夫和受封號(hào)的婦人，不親身以罪打官司。但是，孔子卻贊同對(duì)大夫以上的人用刑?！蹲髠鳌ふ压哪辍酚涊d：“仲尼曰：叔向，古之遺直也，治國(guó)制刑，不隱于親，三數(shù)叔魚(yú)之惡，不為末減。曰義也夫，可謂直矣?！?a title="" style="CURSOR: pointer; TEXT-DECORATION: none; COLOR: rgb(102,102,102); PADDING-BOTTOM: 0px; PADDING-TOP: 0px; OUTLINE-STYLE: none; PADDING-LEFT: 0px; MARGIN: 0px; PADDING-RIGHT: 0px" href="file:///D:/????°??????????????­|?­??­|???????­|è?o???.doc#_ftn7" name="_ftnref7">^[7]這說(shuō)明孔子是贊成對(duì)有罪的大夫用刑的。面對(duì)嚴(yán)重的社會(huì)動(dòng)蕩，孔子提出君臣、上下之間作出讓步，然又不超越于“禮”,也算是對(duì)周禮的一點(diǎn)修補(bǔ)，以適應(yīng)社會(huì)變化的需要。“君使臣以禮,臣事君以忠?！保ā墩撜Z(yǔ)·八佾》）要求君臣雙方各盡其“禮”，相互調(diào)整其行為規(guī)范?！叭硕鵁o(wú)信,不知其可也”。（《論語(yǔ)·為政》）“人而不仁,如禮何?！?（《論語(yǔ)·八佾》）這里的“人”，據(jù)趙紀(jì)彬先生《論語(yǔ)新探》證之，當(dāng)為上層統(tǒng)治者，在新的歷史條件下，孔子不得不對(duì)統(tǒng)治者提出新的要求，要其“使民以義”，（《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）反對(duì)“居上不寬”。同時(shí)他又要求在下的“民”要“貧而無(wú)怨”,“貧而樂(lè)”，安貧樂(lè)道，安其位,行其分，不許他們犯上作亂。在這里孔子要求君臣上下之間都作出讓步，雙方都要守“禮”，以此調(diào)節(jié)社會(huì)矛盾，維護(hù)貴賤有別的社會(huì)制度。《論語(yǔ)·顏淵》說(shuō)：“顏淵問(wèn)仁，子曰：克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉，為仁由己，而由人乎哉？顏淵曰：請(qǐng)問(wèn)其目，子曰：“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。顏淵曰：回雖不敏，請(qǐng)事斯語(yǔ)矣?！?a title="" style="CURSOR: pointer; TEXT-DECORATION: none; COLOR: rgb(102,102,102); PADDING-BOTTOM: 0px; PADDING-TOP: 0px; OUTLINE-STYLE: none; PADDING-LEFT: 0px; MARGIN: 0px; PADDING-RIGHT: 0px" href="file:///D:/????°??????????????­|?­??­|???????­|è?o???.doc#_ftn8" name="_ftnref8">^[8]侯外廬在《中國(guó)思想通史》中認(rèn)為，“克己復(fù)禮”就是教國(guó)民階級(jí)自動(dòng)退讓?zhuān)暵?tīng)言動(dòng)以氏族貴族制度的合法行為為標(biāo)準(zhǔn)。這一標(biāo)準(zhǔn)就是一方面教氏族貴族自動(dòng)開(kāi)放政權(quán)，另一方面教國(guó)民階級(jí)自動(dòng)奉公守禮，一切都依照“自上而下”的改良方式進(jìn)行。其實(shí)，孔子做為一個(gè)智者，在當(dāng)時(shí)已看到歷史發(fā)展的潮流不可逆轉(zhuǎn)，他雖固執(zhí)周禮，但新興地主階級(jí)已很活躍，他們要參與國(guó)家的政治，貧富也劇烈分化，翻覆不定，為了調(diào)和矛盾，折中新舊，在不喪失原則立場(chǎng)的情況下，孔子便以溫和改良主義來(lái)緩和激烈的沖突和斗爭(zhēng)，以達(dá)到社會(huì)的和睦。

孔子對(duì)周禮還有一個(gè)發(fā)展，那就是“舉賢”。這一思想對(duì)后世影響較大，在封建社會(huì)延續(xù)了幾千年，是有進(jìn)步性的，發(fā)展到當(dāng)今社會(huì)便是任人唯賢，這是孔子在選用人才間題的一大貢獻(xiàn)。周禮是“以世舉賢”，實(shí)行世官世祿制?！跋茸娈?dāng)賢，后子孫必顯，行如桀、紂，列從必尊，此以世舉賢也。”（《荀子·君子》）為了適應(yīng)封建經(jīng)濟(jì)和政治的發(fā)展，孔子提出“舉賢才”的新思想?！墩撜Z(yǔ)》中關(guān)于這方面的記載有：“哀公問(wèn)曰：何為民則服？孔子對(duì)曰：舉直錯(cuò)諸枉,則民服,舉枉錯(cuò)諸直,則民不服?！笨鬃右浴懊瘛钡摹胺迸c“不服”做為選賢的標(biāo)準(zhǔn)，可見(jiàn)他已對(duì)新興階級(jí)的重視，他們的是非觀在為政問(wèn)題上顯得很重要。還有：“仲弓為季氏宰，問(wèn)政，子曰：先有司，赦小過(guò)，舉賢才。曰：焉知賢才而舉之？子曰：舉爾所知，爾所不知，人其舍諸？”（《論語(yǔ)·子路》）對(duì)于在政治上能任用賢才的事，孔子聽(tīng)到后是很高興的。“公叔文子之臣大夫撰，與文子同升諸公。子聞之曰：可以為‘文’矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》）孔子任用賢才是不拘一格的,“子曰：先進(jìn)于禮樂(lè)，野人也；后進(jìn)于禮樂(lè)，君子也。如用之，則吾從先進(jìn)?！?（《論語(yǔ)·先進(jìn)》）先學(xué)習(xí)禮樂(lè)而后為官的是庶人，先當(dāng)官后學(xué)習(xí)禮樂(lè)的是世卿子弟。如果選用官吏，他寧愿選前者。在這里，孔子打破了階級(jí)局限，以才舉人而用之，是對(duì)周禮“以世舉賢”的修正。但是，孔子講的“舉賢”是對(duì)上層統(tǒng)治者的，要他們自動(dòng)地實(shí)行開(kāi)明的“舉賢”，而不允許賢人以自主獨(dú)立的方式自上而下地參與政治，孔子對(duì)周禮的“革命”是溫和的，謹(jǐn)小慎微的，因?yàn)槭冀K是在不斷地維護(hù)周禮的實(shí)質(zhì)精神，雖然做一些改革，那是迫不得已而為之的，不如此就難以維持社會(huì)的穩(wěn)定，就會(huì)“天下無(wú)道”。那么孔子“禮”學(xué)思想的實(shí)施就會(huì)變成空中樓閣。盡管如此，他的“舉賢”在當(dāng)時(shí)還是具有重大的進(jìn)步意義，對(duì)后世也產(chǎn)生了積極而深遠(yuǎn)的影響。如墨子指出：“列德而尚賢，雖在農(nóng)與工肆之人，有能則舉之高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令?！保ā赌印ど匈t上》）孟子提倡：“尊賢使能，俊杰在列。”（《孟子·公孫丑上》）荀子也說(shuō)：“無(wú)德不貴，無(wú)能不官，武功不賞，無(wú)罪不罰，朝無(wú)幸位，民無(wú)幸生，尚賢使能而等位不遺?！保ā盾髯印ね踔啤罚╉n非子更表現(xiàn)出“舉賢”上的進(jìn)步性，他說(shuō)“內(nèi)舉不避親，外舉不避仇?！保ā俄n非子·說(shuō)疑》）以后的諸葛亮、曹操、李世民的選賢用能，無(wú)不受其孔子“舉賢”思想的影響。

三、孔子實(shí)現(xiàn)“禮”的途徑

孔子終其一生都在為實(shí)現(xiàn)“禮”制的社會(huì)而奔波，馮友蘭在《從中華民族的形成看儒家思想的歷史觀》一文說(shuō)，孔子“不隱蔽他的立場(chǎng)，他發(fā)了許多議論，說(shuō)了許多話(huà)，但總起來(lái)是一句話(huà)“為東周”。（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）況且孔子的學(xué)禮、復(fù)禮、傳禮貫之于始終，為了復(fù)興周禮，他提出“仁”作為“禮”的理論基礎(chǔ)。有人認(rèn)為“仁”是孔子思想體系的核心，匡亞明在《孔子評(píng)傳》就持此觀點(diǎn)，汪琴炬在《評(píng)蔡尚思的評(píng)‘孔子評(píng)傳’》一文中，極力反駁蔡尚思，他認(rèn)為孔子非常重視“仁”，“因?yàn)椤省诳鬃铀枷胫惺潜划?dāng)作人的各種美德，當(dāng)作具有各種美德的人所構(gòu)成的人類(lèi)思想的美好社會(huì)的象征來(lái)看待的。在孔子思想中，禮只是人的外在行為準(zhǔn)則，它是為‘仁者人也’的人而存在的，沒(méi)有人，哪來(lái)的禮？喪失了仁即人的美德的人又怎能稱(chēng)得起人呢？”^[9]筆者以為“仁”“禮”不是對(duì)立的,“仁”是孔子實(shí)現(xiàn)禮制社會(huì)的理論依據(jù)，任何政治行為沒(méi)有思想基礎(chǔ)是不會(huì)深入人心的，也是不會(huì)達(dá)到預(yù)期目的?？鬃涌吹揭话阌蓚€(gè)別集合而成，他的“克己復(fù)禮為仁”，就是想從改選個(gè)人的心靈入手，實(shí)現(xiàn)整個(gè)社會(huì)的復(fù)禮。

“仁”和“禮”是兩個(gè)范疇，“仁”是屬于人們的道德觀念和品質(zhì)，“禮”是屬于社會(huì)倫理和制度的。孔子說(shuō)：“人而不仁，如禮何？”（《論語(yǔ)·八佾》）這就是說(shuō)人沒(méi)有仁的精神品質(zhì)，是不能貫徹禮的，從而說(shuō)明“仁”是“禮”的精神支柱。怎樣復(fù)禮，孔子以“仁”為道德修養(yǎng)的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)改造人，使其合“禮”，只有具備了“仁”的道德品質(zhì)才不會(huì)做出背“禮”的事情?？鬃诱f(shuō)：“茍志于仁矣，無(wú)惡也?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）若專(zhuān)心培植“仁”的品德，便可以消除惡的行為。他強(qiáng)調(diào)“君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”（《論語(yǔ)·里仁》）時(shí)刻不忘培養(yǎng)“仁”的品質(zhì)，遇到什么情況都可以堅(jiān)持不渝。如果人有了美好的道德品質(zhì)，道德思想便會(huì)達(dá)到很高的境界，這樣就能更好地執(zhí)行“禮”了?！墩撜Z(yǔ)》中言“仁”者五十八章，“仁”字出現(xiàn)一百零一次，可見(jiàn)“仁”在孔子思想中的重要地位，他的作用范圍比“禮”更為廣泛?？鬃又v“仁”一般都是針對(duì)具體情況講的，沒(méi)有給“仁”下過(guò)一個(gè)嚴(yán)格的定義，這就使人們對(duì)“仁”的理解產(chǎn)生歧義，愛(ài)“仁”就是愛(ài)人，這并不是因孔子說(shuō)過(guò)：“樊遲問(wèn)仁，子曰：愛(ài)人?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》）從孔子在不同場(chǎng)合對(duì)“仁”的解釋?zhuān)钾灤┲叭恕钡乃枷?，?qiáng)調(diào)“愛(ài)人”這種美德。“仁”具有一種超時(shí)代的普遍性，但從另一方面來(lái)看，孔子又以為只有上層的統(tǒng)治者才配“仁”。如“君子而不仁者有以夫；未有小人而仁者也?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》）“民之于仁也，甚于水火，水火，吾見(jiàn)蹈而死者矣，未見(jiàn)蹈仁者而死者也。”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）“君子學(xué)道則愛(ài)人；小人學(xué)道則易使也?！?（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）“唯女子與小人為難養(yǎng)也，近之則不孫，遠(yuǎn)之則怨?！保ā墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》）“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必堰。”（《論語(yǔ)·顏淵》）“君子上達(dá)，小人下達(dá)?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》）“君子喻于義，小人喻于利?！薄熬討训?，小人懷土?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）由此看來(lái)，仁只屬于貴族君子，下層被統(tǒng)治者“民”是不能做仁人的。由此可發(fā)現(xiàn)另一個(gè)問(wèn)題，就是孔子的“愛(ài)人”是有等級(jí)的，不是籠統(tǒng)地把所有的人包括在內(nèi)的。馮友蘭在《關(guān)于論孔子“仁”的思想的一些補(bǔ)充論證》一文中指出：“孔子所說(shuō)的‘仁’和‘愛(ài)人’有其階級(jí)本質(zhì)，他真正愛(ài)的只是他本階級(jí)的人?！笨鬃与m然在一定程度上發(fā)現(xiàn)了“人”，但是他的“愛(ài)人”是分貴賤、階級(jí)的，否則就和“禮”的實(shí)質(zhì)相矛盾。不過(guò)“愛(ài)人”是包含了對(duì)下層勞動(dòng)者要寬厚，把勞動(dòng)者當(dāng)人看，是順應(yīng)時(shí)代和社會(huì)發(fā)展趨勢(shì)的。

“仁”是最高的道德原則，是各種善的品德的概括，總括起來(lái)，又可分兩個(gè)方面：即對(duì)貴族君子要講忠、信、恭、敬；對(duì)下層的“民”要講寬、惠?？鬃影选叭省笨吹煤芨撸惠p易許人，但他視“禮”更高于“仁”。管仲助“桓公九合諸侯”，又輔佐桓公尊王攘夷立下了大功，孔子才許他以仁，但又批評(píng)管仲不知禮，因?yàn)椤安粚W(xué)禮，無(wú)以立?！碧屏谠f(shuō)“儒者以禮立仁義”。宋張載指出：“仁守之者，在學(xué)禮也?！薄叭省苯K竟是一種實(shí)現(xiàn)“禮”制社會(huì)的一種手段、一種途徑。

為了調(diào)節(jié)社會(huì)矛盾，維護(hù)上下有別、貴賤有序的社會(huì)制度，孔子提出“正名”的理論，把人們的守禮行為給以名分化?！墩撜Z(yǔ)·子路》篇載“子路曰：衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？子曰：必也正名乎!子路曰？有是哉，子之迂也，奚其正？子曰：野哉,由也！君子于其所不知，蓋圈如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂(lè)不興，禮樂(lè)不興則罰不中，刑罰不中則民無(wú)所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無(wú)所茍而已矣?！笨鬃拥恼诶碚撋鲜菬o(wú)可厚非的，任何統(tǒng)治者要實(shí)現(xiàn)自己的意圖，都要為自己正其名分，它是辦好事情的前提。在春秋時(shí)代，各諸侯與卿大夫之間，卿大夫與卿大夫之間，卿大夫與陪臣之間，進(jìn)行著錯(cuò)宗復(fù)雜的斗爭(zhēng)，政治狀況一片混亂。因此，“正名”問(wèn)題，對(duì)于任何統(tǒng)治者都應(yīng)該正視，應(yīng)該解決孔子說(shuō)為政一定要從“正名”開(kāi)始，提出了當(dāng)時(shí)具有普遍意義的一個(gè)理論問(wèn)題，不能完全抹煞?？鬃犹岢觥罢?，就是要挽救“禮壞樂(lè)崩”的局面而采取的政治對(duì)策，即以周禮為尺度去正名分，要求每個(gè)人的行為，都能和他由世襲而來(lái)的傳統(tǒng)的政治地位、等級(jí)身份、權(quán)利義務(wù)相稱(chēng)，不得違禮偕越?！褒R景公問(wèn)政于孔子?？鬃訉?duì)曰：君君，臣臣，、父父，子子。公曰：善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”（《論語(yǔ)·顏淵》）這就是要人們各守其道，以“禮”行事，這樣才會(huì)“天下有道”。馮友蘭在《三論孔子》一文中說(shuō)：“正名牽涉到名與實(shí)的關(guān)系間題，君君、臣臣，頭一個(gè)‘君’字，頭一個(gè)‘臣’字，是指事實(shí)上為君為臣的具體的人，就是實(shí)。第二個(gè)‘君’字，第二個(gè)‘臣’字，是代表君、臣的總的抽象的名?？鬃拥霓k法，是用抽象的‘名’以校正具體的‘實(shí)’。他認(rèn)為只要把‘名’弄清楚，‘實(shí)’自然就會(huì)改變。”孔子的正名客觀適合舊貴族維護(hù)名分的需要。但“名”與“實(shí)”又是矛盾的，“名”是歷史的產(chǎn)物，而現(xiàn)實(shí)又已經(jīng)是發(fā)展了的現(xiàn)實(shí)，這一思想同孔子肯定管仲佐桓公、霸諸侯的思想也是矛盾的，依周禮，管仲助齊桓公是嗜越周天子，則“名不正”；可是，從新興階級(jí)的立場(chǎng)出發(fā)，孔子又稱(chēng)其為“仁”，管仲能行仁道,當(dāng)然是“名正”了。社會(huì)基礎(chǔ)變了，卻無(wú)法使自己的觀念適應(yīng)變化了的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，反而視之為異常和不合理，企圖用過(guò)時(shí)的標(biāo)準(zhǔn)作為衡量正與不正的尺度，顯然不合時(shí)宜，他希望貴族君子都能自覺(jué)地不偕越，各守本分，以“克己復(fù)禮”為表率，則庶人不敢議政，自然不會(huì)犯上作亂。孔子在“名”“實(shí)”關(guān)系上是唯心主義，他想以“正名”去拯救“禮壞樂(lè)崩”，在現(xiàn)實(shí)中他處處碰壁，顯然是一種行不通的幻想。

                                                1997年6月

 作者：西安文理學(xué)院國(guó)學(xué)研究所教授，本文出自其《經(jīng)學(xué)子學(xué)與文學(xué)論》一書(shū)，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2015年版。