《周易》難字注音誦讀本（十翼）
系辭傳（上）
編注：張爨轠
第一章
天尊（zūn）地卑（bēi），乾坤定矣；卑高以陳，貴賤（jiàn）位矣（yǐ）；動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁樱环揭灶惥郏╦ù），物以群分，吉兇生矣；在天成象，在地成形，變化見（xiàn現(xiàn)）矣。是故剛?cè)嵯嗄Γ╩ó），八卦相蕩（dànɡ）。鼓之以雷霆（tínɡ），潤(rùn)（rùn）之以風(fēng)雨；日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大（tài太）始，坤作成物。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。
易則易知，簡(jiǎn)則易從；易知?jiǎng)t有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢（xián）人之業(yè)。易、簡(jiǎn)而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
第二章
圣人設(shè)卦觀象，系辭焉（yān）而明吉兇。剛?cè)嵯嗤贫兓?。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂（yōu）虞（yú）之象也。變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴?，晝夜之象也；六爻之?dòng)，三極之道也。
是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居、則觀其象而玩其辭（cí），動(dòng)、則觀其變而玩其占；是以自天祐之，吉無(wú)不利。
第三章
《彖》（tuàn）者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵（cī）也；無(wú)咎者，善補(bǔ)過者也。
是故，列貴賤（jiàn）者、存乎位，齊小大者、存乎卦，辯（biàn辨）吉兇者、存乎辭。憂悔吝（lìn）者、存乎介，震無(wú)咎者、存乎悔。是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易；辭也者，各指其所之。
第四章
《易》與天地準(zhǔn)，故能彌（mí）綸（lún）天地之道。仰以觀于天文，俯（fǔ）以察于地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說(shuō)；精氣為物，游魂（hún）為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知（zhì智）周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦（dūn）乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬(wàn)物而不遺（yí）；通乎晝（zhòu）夜之道而知；故神無(wú)方，而《易》無(wú)體。
第五章
一陰一陽(yáng)之謂道。繼之者，善也，成之者，性也。仁者見之謂之仁，知（zhì智）者見之謂之知（zhì智），百姓日用而不知，故君子之道，鮮(xiǎn)矣。
顯諸仁，藏（cánɡ）諸用，鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)，至矣哉。富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂《易》。成象之謂乾，效法之謂坤。極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事。陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。
第六章
夫《易》，廣矣、大矣，以言乎遠(yuǎn)，則不御（yù）；以言乎邇（ěr），則靜而正；以言乎天地之間，則備矣。
夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉（yān）；夫坤，其靜也翕（xī），其動(dòng)也辟（pì），是以廣生焉（yān）。廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易、簡(jiǎn)之善配至德。
第七章
子曰：《易》其至矣乎？夫《易》，圣人所以崇德而廣業(yè)也；知（zhì智）崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設(shè)位，而《易》行乎其中矣；成性存存，道義之門。
第八章
圣人有以見天下之賾（zé），而擬（nǐ）諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾（zé）、而不可惡（wù）也；言天下之至動(dòng)、而不可亂也。擬（nǐ）之而后言，議之而后動(dòng)，擬（nǐ）議（yì）以成其變化。
“鳴（mínɡ）鶴（hè）在陰，其子和之；我有好爵（juè），吾與爾靡（mí）之?！弊釉唬壕泳悠涫遥銎溲陨?，則千里之外應(yīng)之，況其邇（ěr）者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇（ěr）者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)；言行，君子之樞（shū）機(jī)；樞（shū）機(jī)（jī）之發(fā)，榮（rónɡ）辱之主也；言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎（shèn）乎！
“同人先號(hào)（háo）咷（táo）而后笑?！弊釉唬壕又溃虺龌蛱?，或默（mò）或語(yǔ)，二人同心，其利斷金；同心之言，其臭（xiù嗅）如蘭。
“初六：藉（jiè）用白茅，無(wú)咎?！弊釉唬浩垼?#609;ǒu）錯(cuò)（cuò措）諸地而可矣，藉（jiè）之用茅，何咎之有？慎（shèn）之至也；夫茅之為物薄（bó），而用可重也；慎（shèn）斯（sī）術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。
“勞謙，君子有終，吉。”子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也；語(yǔ)以其功下人者也；德言盛，禮言恭（ɡōnɡ）；謙也者，致恭（ɡōnɡ）以存其位者也。
“亢龍有悔?！弊釉唬嘿F而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位、而無(wú)輔（fǔ），是以動(dòng)而有悔也。
“不出戶庭（tínɡ），無(wú)咎?！弊釉唬簛y之所生也，則言語(yǔ)以為階；君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成；是以君子慎（shèn）密而不出也。
子曰：作《易》者，其知盜乎？《易》曰：“負(fù)（fù）且乘（chénɡ），致寇至?！必?fù)也者，小人之事也；乘（chénɡ）也者，君子之器也；小人而乘（chénɡ）君子之器，盜（dào）思奪之矣；上慢下暴（bào），盜思伐（fà）之矣；慢藏（cánɡ）誨（huì）盜，冶容誨（huì）淫；《易》曰：“負(fù)（fù）且乘（chénɡ），致寇（kòu）至?！北I之招也。
第九章
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合；天數(shù)二十有（yòu又）五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有（yòu又）五；此所以成變化、而行鬼神也。
大衍（yǎn）之?dāng)?shù)五十，其用四十有（yòu又）九；分而為二以象兩，掛一以象三，揲（shé）之以四，以象四時(shí)，歸（ɡuī）奇（jī）于扐（lè）以象閏（rùn）；五歲再閏（rùn），故再扐（lè）而后掛（ɡuà）。乾之策（cè）二百一十有（yòu又）六，坤之策百四十有（yòu又）四，凡三百有（yòu又）六十，當(dāng)期之日。二篇之策，萬(wàn)有（yòu又）一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。是故四營(yíng)而成《易》，十有（yòu又）八變而成卦。八卦而小成。引而伸之，觸（chù）類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬（chóu）?。▃uò），可與祐神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？
第十章
《易》有圣人之道四焉（yān）：以言者尚其辭（cí），以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜（bǔ）筮（shì）者尚其占。
是以君子將有為也，將有行也，問焉（yān）而以言；其受命也如響，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂（suì）知來(lái)物；非天下之至精，其孰（shú）能與于此？參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，通其變，遂（suì）成天下之文；極其數(shù)，遂（suì）定天下之象；非天下之至變，其孰（shú）能與于此？《易》無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂（suì）通天下之故；非天下之至神，其孰能與于此？
夫《易》，圣人之所以極深而研（yán）幾（jī）也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾（jí）而速（sù），不行而至。子曰：“《易》有圣人之道四焉”者，此之謂也。
第十一章
子曰：夫《易》何為者也？夫《易》，開物成務(wù)，冒天下之道，如斯（sī）而已者也；是故圣人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑（yí）。
是故蓍（shī）之德、圓而神，卦之德、方以知（zhì智），六爻之義、易以貢（ɡònɡ）；圣人以此洗心，退藏（cánɡ）于密，吉兇與民同患（huàn）；神以知來(lái)，知（zhì智）以藏（cánɡ）往；其孰（shú）能與于此哉？古之聰明睿知（zhì智）神武而不殺者夫。是以明于天之道、而察（chá）于民之故，是興神物以前民用；圣人以此齋（zhāi）戒，以神明其德夫。
是故闔（hé）戶，謂之坤；辟（pì）戶，謂之乾；一闔（hé）一辟（pì），謂之變；往來(lái)不窮，謂之通；見（xiàn現(xiàn)），乃謂之象；形，乃謂之器；制而用之，謂之法；利用出入，民咸（xián）用之，謂之神。
是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。
是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，縣（xuán懸）象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器、以為天下利，莫大乎圣人；探賾（zé）索隱（yǐn），鉤（ɡōu）深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹（wěi）亹者，莫大乎蓍（shī）龜。
是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂（chuí）象、見（xiàn現(xiàn)）吉兇，圣人象之；河出圖，洛出書，圣人則之?！兑住酚兴南螅允疽?；系（xì）辭焉（yān），所以告也；定之以吉兇，所以斷也。
《易》曰：“自天祐（yòu）之，吉，無(wú)不利?！弊釉唬旱v者，助也；天之所助者，順也；人之所助者，信也；履（lǚ）信思乎順，又以尚賢（xián）也；是以自天祐（yòu）之，吉無(wú)不利也。
第十二章
子曰：書不盡言，言不盡意；然則圣人之意，其不可見乎？
子曰：圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽（wěi），系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。乾坤，其《易》之缊（yùn）邪（yé耶）？乾坤成列，而《易》立乎其中矣；乾坤毀（huǐ），則無(wú)以見《易》；《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。
是故形而上者、謂之道，形而下者、謂之器；化而裁（cái）之、謂之變，推而行之、謂之通；舉而錯(cuò)（cuò措）之、天下之民謂之事業(yè)。
是故夫象，圣人有以見天下之賾（zé），而擬（nǐ）諸其形容，象其物宜，是故謂之象；圣人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉（yān）、以斷其吉兇，是故謂之爻（yáo）。極天下之賾（zé）者、存乎卦；鼓天下之動(dòng)者、存乎辭?；茫╟ái）之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默（mò）而成之，不言而信，存乎德行。
系辭傳（下）
第一章
八卦成列（liè），象在其中矣；因而重（chónɡ）之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤疲╰uī），變?cè)谄渲幸?；系（xì）辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。
吉兇悔吝（lìn）者，生乎動(dòng)者也。剛?cè)嵴撸⒈菊咭?；變通者，趣（qū趨）時(shí)者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動(dòng)，貞夫一者也。
夫乾，確（què）然示人易矣；夫坤，隤（tuí）然示人簡(jiǎn)矣。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見（xiàn現(xiàn)）乎外，功業(yè)見（xiàn現(xiàn)）乎變，圣人之情見（xiàn現(xiàn)）乎辭。
天地之大德曰（yuē）生，圣人之大寶曰位；何以守位，曰仁；何以聚（jù）人，曰財(cái)；理財(cái)正辭（cí）、禁民為非，曰義。
第二章
古者包犧（xī）氏之王天下也，仰（yǎnɡ）則觀象于天，俯（fǔ）則觀法于地，觀鳥（niǎo）獸（shòu）之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。作結(jié)繩（shénɡ）而為罔(wǎnɡ網(wǎng))罟(ɡǔ)，以佃（tián）以漁，蓋取諸（zhū）離。
包犧氏沒（mò歿），神農(nóng)氏作，斫（zhuó）木為耜（sì），揉（róu）木為耒（lěi），耒（lěi）耨（nòu）之利，以教天下，蓋取諸益。
日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬（shì）嗑（hé）。
神農(nóng)氏沒（mò歿），黃帝、堯（yáo）、舜（shùn）氏（shì）作，通其變，使民不倦（juàn），神而化之，使民宜之；《易》窮則變，變則通，通則久；是以自天祐之，吉無(wú)不利。
黃帝、堯（yáo）、舜（shùn）垂（chuí）衣裳（chánɡ）而天下治，蓋取諸乾坤。
刳（kū）木為舟（zhōu）；剡（yǎn）木為楫（jí）；舟（zhōu）楫（jí）之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。
服牛（niú）乘（chénɡ）馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。
重（chónɡ）門擊柝（tuò），以待暴客，蓋取諸豫（yù）。
斷木為杵（chǔ），掘（jué）地為臼（jiù），杵（chǔ）臼（jiù）之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸小過。
弦木為?。╤ú），剡（yǎn）木為矢（shǐ），?。╤ú）矢（shǐ）之利，以威（wēi）天下，蓋取諸睽（kuí）。
上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟（dònɡ）下宇（yǔ），以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。
古之葬（zànɡ）者、厚衣之以薪（xīn），葬（zànɡ）之中野，不封不樹，喪期無(wú)數(shù)，后世圣人易之以棺（ɡuān）?。?#609;uǒ），蓋取諸大過。
上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契（qì），百官以治，萬(wàn)民以察（chá），蓋取諸夬（ɡuài）。
第三章
是故易者，象也；象也者，像也。彖（tuàn）者，材（cái裁）也。爻也者，效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生、而悔吝著（zhù）也。
第四章
陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)。其故何也？陽(yáng)卦奇，陰卦耦（ǒu）。其德行何也？陽(yáng)一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。
第五章
《易》曰：“憧（chōnɡ）憧（chōnɡ）往來(lái)，朋從爾思?！弊釉唬禾煜潞嗡己螒]（lǜ）？天下同歸而殊（shū）途，一致而百慮（lǜ），天下何思何慮（lǜ）？日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉；寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉；往者、屈（qū）也，來(lái)者、信（shēn伸）也，屈信（shēn伸）相感而利生焉。尺蠖（huò）之屈，以求信（shēn伸）也；龍蛇之蟄（zhé），以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以崇（chónɡ）德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。
《易》曰：“困于石，據(jù)于蒺（jí）藜（lí），入于其宮，不見其妻，兇。”子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據(jù)（jù）而據(jù)（jù）焉（yān），身必危；既辱（rǔ）且危，死期將至，妻其可得見耶（yé）？
《易》曰：“公用射隼（sǔn）于高墉（yōnɡ）之上，獲之，無(wú)不利。”子曰：“隼（sǔn）者，禽也；弓（ɡōnɡ）矢（shǐ）者，器也；射（shè）之者，人也；君子藏（cánɡ）器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括（kuò），是以出而有獲；語(yǔ)成器而動(dòng)者也。
子曰：小人不恥（chǐ）不仁（rén），不畏不義，不見利不勸，不威（wēi）不懲（chénɡ）；小懲（chénɡ）而大誡（jiè），此小人之福也；《易》曰：“履（jù）校（jiào）滅趾（zhǐ），無(wú)咎”，此之謂也。
善不積、不足以成名，惡不積、不足以滅身；小人以小善為無(wú)益、而弗（fú）為也，以小惡為無(wú)傷、而弗去也；故惡積而不可掩（yǎn），罪大而不可解（jiě）；《易》曰：“何（hè荷）校（jiào）滅耳，兇。”
子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也；是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也；《易》曰：“其亡其亡（wánɡ），系（jì）于苞（bāo）桑（sānɡ）?！?div style="height:15px;">
子曰：德薄而位尊，知（zhì智）小而謀（móu）大，力少而任重，鮮（xiǎn）不及矣；《易》曰：“鼎（dǐnɡ）折(zhé)足，覆(fù)公餗(sù)，其形渥（wò），兇”，言不勝其任也。
子曰：知幾其神乎？君子上交不諂（chǎn），下交不瀆（dú），其知幾乎？幾者，動(dòng)之微（wēi），吉之先見（xiàn現(xiàn)）者也；君子見幾而作，不俟（sì）終日；《易》曰：“介（jiè）于石，不終日，貞吉?！苯槿缡桑▂ān），寧用終日，斷可識(shí)矣；君子知微（wēi）知彰（zhānɡ），知柔知?jiǎng)偅f(wàn)夫之望。
子曰：顏（yán）氏（shì）之子，其殆（dài）庶（shù）幾乎？有不善，未嘗不知，知之未嘗復(fù)行（xínɡ）也；《易》曰：“不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗（zhī）悔，元吉?！?div style="height:15px;">
天地絪（yīn氤）缊（yùn氳），萬(wàn)物化醇（chún），男女構(gòu)（ɡòu）精，萬(wàn)物化生；《易》曰：“三人行，則損一人；一人行，則得其友?！毖灾乱灰?。
子曰：君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語(yǔ)，定其交而后求；君子修此三者，故全也；危以動(dòng)，則民不與也；懼（jù）以語(yǔ)，則民不應(yīng)也；無(wú)交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣；《易》曰：“莫益之，或擊（jī）之，立心勿恒（hénɡ），兇。”
第六章
子曰：乾坤，其《易》之門邪（yé耶）？乾，陽(yáng)物也；坤，陰物也；陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰（zhuàn），以通神明之德。其稱名也，雜而不越（yuè）；于稽（jī）其類，其衰（shuāi）世之意邪（yé耶）？
夫《易》，彰（zhānɡ）往而察（chá）來(lái)，而微顯闡（chǎn）幽（yōu）；開而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱（chēnɡ）名也小，其取類也大；其旨（zhǐ）遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆（sì）而隱 （yǐn）；因貳（èr）以濟(jì)（jì）民行，以明失得之報(bào)。
第七章
《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂（yōu）患（huàn）乎？
是故，履（lǚ），德之基也；謙，德之柄（bǐnɡ）也；復(fù)，德之本也；恒（hénɡ），德之固也；損（sǔn），德之修也；益，德之裕（yù）也；困，德之辨（biàn）也；井，德之地也；巽（xùn），德之制也。
履（lǚ），和而至；謙，尊而光；復(fù)，小而辨于物；恒，雜而不厭；損，先難而后易；益，長(zhǎng)裕（yù）而不設(shè)；困，窮而通；井，居其所而遷；巽（xùn），稱而隱（yǐn）。
履（lǚ）以和行；謙以制禮；復(fù)以自知；恒（hénɡ）以一德；損以遠(yuǎn)害；益以興利；困以寡（ɡuǎ）怨（yuàn）；井以辨（biàn）義；巽以行（xínɡ）權(quán)。
第八章
《易》之為書也不可遠(yuǎn)，為道也屢（lǚ）遷；變動(dòng)不居，周（zhōu）流（liú）六（liù）虛（xū），上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?，唯變所適。
其出入以度（dù），外內(nèi)使知懼（jù）。又明于憂患（huàn）與故，無(wú)有師保，如臨父母。初率（shuài）其辭而揆（kuí）其方，既有典常，茍（ɡǒu）非其人，道不虛行。
第九章
《易》之為書也，原始要終、以為質(zhì)也；六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也；初辭擬（nǐ）之，卒（zú）成之終。
若夫雜物撰（zhuàn）德，辯（biàn）是與非，則非其中爻不備。噫（yī）！亦要存亡吉兇，則居可知矣；知（zhì智）者觀其彖辭，則思過半矣。
二與四、同功而異位，其善不同；二多譽(yù)（yù），四多懼（jù），近也；柔之為道，不利遠(yuǎn)者；其要無(wú)咎，其用柔中也。三與五、同功而異位；三多兇，五多功，貴賤（jiàn）之等也；其柔危，其剛勝邪（yé耶）？
第十章
《易》之為書也，廣大悉（xī）備,有天道焉（yān），有人道焉，有地道焉；兼（jiān）三才（cái）而兩之，故六；六者，非它也，三才之道也。
道有變動(dòng)，故曰爻；爻（yáo）有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉。
第十一章
《易》之興也，其當(dāng)殷（yīn）之末世、周之盛德邪（yé耶）？當(dāng)文王與紂（zhòu）之事邪（yé耶）？是故，其辭危，危者，使平，易者，使傾（qīnɡ）；其道甚大，百物不廢（fèi）；懼以終始，其要無(wú)咎；此之謂《易》之道也。
第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恒易、以知險(xiǎn)；夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)、以知阻。能說(shuō)（yuè悅）諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹（wěi）亹（wěi）者。是故變化云為，吉事有祥（xiánɡ）；象事知器，占事知來(lái)。
天地設(shè)位，圣人成能；人謀（móu）鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻（yáo）、彖（tuàn）以情言；剛?cè)犭s居，而吉兇可見矣。變動(dòng)以利言，吉兇以情遷；是故愛惡（wù）相攻、而吉兇生，遠(yuǎn)近相取、而悔吝生，情偽（wěi）相感、而利害生；凡《易》之情，近而不相得、則兇或害之，悔且吝。
將叛（pàn）者、其辭慚（cán）；中心疑（yí）者、其辭枝（zhī）；吉人之辭、寡（ɡuǎ）；躁（zào）人之辭、多；誣（wū）善之人、其辭游（yóu）；失其守者、其辭屈（qū）。
說(shuō)卦傳
第一章
昔者圣人之作《易》也，幽贊（zàn）于神明而生蓍（shī）。參天兩地而倚（yǐ）數(shù)。觀變于陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫?，和順于道德而理于義，窮理盡性，以至于命。
第二章
昔（xī）者圣人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道、曰陰與陽(yáng)，立地之道、曰柔與剛，立人之道、曰仁與義；兼（jiān）三才而兩之，故《易》六畫而成卦；分陰分陽(yáng)，迭（dié）用柔剛，故《易》六位而成章。
第三章
天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相?。╞ó），水火不相射（shè），八卦相錯(cuò)。數(shù)往者、順，知來(lái)者、逆（nì），是故，《易》、逆（nì）數(shù)也。
第四章
雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)（rùn）之，日以烜（xuǎn晅）之；艮以止之，兌（duì）以說(shuō)（yuè悅）之，乾以君之，坤以藏（cánɡ）之。
第五章
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役（yì）乎坤，說(shuō)（yuè悅）言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。
萬(wàn)物出乎震，震，東方也；齊乎巽，巽，東南也；齊也者，言萬(wàn)物之潔（jié）齊也；離也者，明也，萬(wàn)物皆相見，南方之卦也，圣人南面而聽天下，向明而治，蓋（ɡài）取諸此也；坤也者，地也，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉（yān），故曰致役（yì）乎坤；兌，正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)（yuè悅）也，故曰說(shuō)（yuè悅）言乎兌；戰(zhàn)乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽(yáng)相?。╞ó）也；坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰勞乎坎；艮，東北之卦也，萬(wàn)物之所成終而成始也，故曰成言乎艮。
第六章
神也者，妙萬(wàn)物而為言者也；動(dòng)萬(wàn)物者，莫疾（jí）乎雷；撓（náo）萬(wàn)物者，莫疾（jí）乎風(fēng)；燥（zào）萬(wàn)物者，莫熯（hàn）乎火；說(shuō)（yuè悅）萬(wàn)物者，莫說(shuō)（yuè悅）乎澤；潤(rùn)萬(wàn)物者，莫潤(rùn)（rùn）乎水；終萬(wàn)物、始萬(wàn)物者，莫盛乎艮；故水火相逮（dài），雷風(fēng)不相悖（bèi），山澤通氣，然后能變化，既成萬(wàn)物也。
第七章
乾，健也；坤，順也；震，動(dòng)也；巽（xùn），入也；坎，陷（xiàn）也；離，麗也；艮（ɡèn），止也；兌，說(shuō)（yuè悅）也。
第八章
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽（xùn）為雞，坎為豕（shǐ），離為雉（zhì），艮（ɡèn）為狗，兌（duì）為羊。
第九章
乾為首，坤為腹（fù），震為足，巽為股（ɡǔ），坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
第十章
乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母；震一索（suǒ）而得男，故謂之長(zhǎng)男；巽一索（suǒ）而得女，故謂之長(zhǎng)女；坎再索（suǒ）而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。
第十一章
乾為天，為圜（yuán圓），為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠（jí）馬，為駁（bó）馬，為木果。
坤為地，為母，為布，為釜（fǔ），為吝（lìn）嗇（sè），為均（jūn），為子母牛，為大輿（yú），為文，為眾，為柄（bǐnɡ），其于地也為黑。
震為雷，為龍，為玄（xuán）黃，為旉（fū敷），為大涂（tú），為長(zhǎng)子，為決（jué）躁（zào），為蒼（cānɡ）筤（lánɡ）竹，為萑（huán）葦（wěi）；其于馬也，為善（shàn）鳴（mínɡ），為馵（zhù）足，為作足（zú），為的（dì）顙（sǎnɡ）；其于稼（jià）也，為反生；其究為健，為蕃（fǎn）鮮（xiān）。
巽為木，為風(fēng)，為長(zhǎng)女，為繩 （shénɡ）直，為工，為白，為長(zhǎng)，為高，為進(jìn)退，為不果，為臭（xiù嗅）；其于人也，為寡（ɡuǎ）發(fā)，為廣顙 （sǎnɡ），為多白眼，為近利市三倍，其究為躁（zào）卦。
坎為水，為溝（ɡōu）瀆（dú），為隱（yǐn）伏（fú），為矯（jiǎo）輮（róu），為弓（ɡōnɡ）輪（lún）；其于人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤（chì）；其于馬也，為美脊（jǐ），為亟（jí）心，為下首，為?。╞ó）蹄（tí），為曳（yè）；其于輿（yú）也，為多眚（shěnɡ），為通，為月，為盜；其于木也，為堅(jiān)多心。
離為火，為日，為電，為中女，為甲（jiǎ）胄（zhòu），為戈（ɡē）兵 （bīnɡ）；其于人也，為大腹（fù）；為乾卦；為鱉（biē），為蟹（xiè），為蠃（luǒ螺），為蚌（bànɡ），為龜；其于木也，為科、上槁（ɡǎo）。
艮為山，為徑（jìnɡ）路，為小石，為門闕（què），為果蓏（luǒ），為閽 （hūn）寺（sì），為指，為狗，為鼠，為黔（qián）喙（huì）之屬（shǔ）；其于木也，為堅(jiān)多節(jié)。
兌為澤，為少女，為巫（wū），為口舌，為毀（huǐ）折，為附?jīng)Q（jué）；其于地也，為剛鹵（lǔ）。為妾（qiè），為羊。
序卦傳（上）
有天地，然后萬(wàn)物生焉。盈天地之間者、唯萬(wàn)物，故受之以屯（zhūn）；屯（zhūn）者，盈也；屯（zhūn）者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙 （ménɡ）；蒙者，蒙也，物之稚（zhì）也。物稚（zhì）不可不養(yǎng)也，故受之以需；需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師；師者，眾也。眾必有所比，故受之以比；比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜；物畜（xù）然后有禮，故受之以履（lǚ）；履（lǚ）者，禮也。履（lǚ）而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也，物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以謙。有大而能謙、必豫（yù），故受之以豫（yù）。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者、必有事，故受之以蠱（ɡǔ）。蠱（ɡǔ）者，事也；有事而后可大，故受之以臨（lín）；臨者，大也。物大然后可觀，故受之以觀?？捎^而后有所合，故受之以噬（shì）嗑（hé）；嗑（hé）者，合也。物不可以茍（ɡǒu）合（hé）而已，故受之以賁（bì）；賁（bì）者，飾也。致飾然后亨則盡矣（yǐ），故受之以剝（bō）；剝（bō）者，剝（bō）也。物不可以終盡，剝（bō），窮上反下，故受之以復(fù)。復(fù)則不妄矣，故受之以無(wú)妄（wànɡ）。有無(wú)妄，物然后可畜（xù），故受之以大畜。物畜然后可養(yǎng)，故受之以頤（yí）；頤（yí）者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎；坎者，陷也。陷（xiàn）必有所麗，故受之以離；離者，麗也。
序卦傳（下）
有天地、然后有萬(wàn)物，有萬(wàn)物、然后有男女，有男女、然后有夫婦，有夫婦、然后有父子，有父子、然后有君臣，有君臣、然后有上下，有上下、然后禮義有所錯(cuò)（cuò措）。夫婦之道、不可以不久也，故受之以恒；恒（hénɡ）者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁（dùn）；遁（dùn）者，退也。物不可以終遁（dùn），故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉；晉者，進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以明夷（yí）；夷者，傷也。傷于外者，必反（fǎn返）其家，故受之以家人。家道窮必乖（ɡuāi），故受之以睽（kuí）；睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇（jiǎn）；蹇（jiǎn）者，難也。物不可以終難，故受之以解；解者，緩（huǎn）也。緩（huǎn）必有所失，故受之以損（sǔn）。損而不已，必益，故受之以益。益而不已，必決，故受之以夬（ɡuài）；夬（ɡuài）者，決也。決必有遇，故受之以?shī)ィ?#609;òu）；姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃（cuì）；萃（cuì）者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升（shēnɡ）。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者必反（fǎn返）下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎（dǐnɡ），故受之以鼎（dǐnɡ）。主器者，莫若長(zhǎng)子，故受之以震；震者，動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以艮；艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸；漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者，必大，故受之以豐；豐者，大也。窮大者，必失其居，故受之以旅（lǚ）。旅而無(wú)所容，故受之以巽（xùn）；巽 （xùn）者，入也。入而后說(shuō)（yuè悅）之，故受之以兌（duì）；兌（duì）者，說(shuō)（yuè悅）也。說(shuō)（yuè悅）而后散之，故受之以渙（huàn）；渙（huàn）者，離也。物不可以終離，故受之以節(jié)。節(jié)而信之，故受之以中孚（fú）。有其信者，必行之，故受之以小過。有過物者，必濟(jì)，故受之以既濟(jì)。物不可窮也，故受之以未濟(jì)，終焉(yān)。
雜卦傳
乾剛坤柔，比樂師憂。臨、觀之義，或與或求（qiú）。屯見（xiàn現(xiàn)）而不失其居，蒙雜而著（zhù）。震，起也；艮，止也；損、益，盛衰（shuāi）之始也。大畜（xù），時(shí)也；無(wú)妄，災(zāi)也。萃（cuì）聚而升不來(lái)也；謙（qiān）輕而豫（yù）?。╠ài）也。噬（shì）嗑（hé），食也；賁（bì），無(wú)色也。兌見（xiàn現(xiàn)）而巽伏也。隨，無(wú)故也；蠱（ɡǔ），則飭（chì）也。剝（bō），爛也；復(fù)，反也。晉，晝也；明夷（yí），誅（zhū）也。井通而困相遇也。咸 （xián），速也；恒，久也。渙（huàn），離也；節(jié)，止也；解，緩（huán）也；蹇（jiǎn），難也；睽（kuí），外也；家人，內(nèi)也；否、泰，反其類也。大壯則止，遁（dùn）則退也。大有，眾也；同人，親也；革，去故也；鼎（dǐnɡ），取新也；小過，過也；中孚，信也。豐，多故也；親寡（ɡuǎ），旅也。離上而坎下也。小畜，寡（ɡuǎ）也；履（lǚ），不處也。需，不進(jìn)也；訟，不親也；大過，顛（diān）也；姤（ɡòu），遇（yù）也，柔遇剛也；漸，女歸待男行（xínɡ）也；頤（yí），養(yǎng)正也；既濟(jì)，定也；歸妹，女之終也；未濟(jì)，男之窮也；夬（ɡuài），決也，剛決柔也，君子道長(zhǎng)，小人道憂（yōu）也。
附 錄：大衍筮法斷卦原則占驗(yàn)簡(jiǎn)表
作者：張爨轠（zhānɡcuàn léi）
種類
斷卦原則依據(jù)占問
扼要分析
斷卦原則結(jié)論
正確與否占問
扼要分析
1、六爻不動(dòng)
遇大壯之恒，即大壯卦第1爻動(dòng)變卦恒卦。
大壯卦初九“壯于趾，征兇，有孚。”《象》曰：“壯于趾”，其孚窮也。意為自守內(nèi)求。恒卦寓意為本體。
以本卦卦辭、卦象斷之。
無(wú)須占問
無(wú)須
2、一個(gè)動(dòng)爻
大壯卦
大壯卦上震為雷為動(dòng)為變，“動(dòng)、變”特征顯著。下乾為天為陽(yáng)為剛，“陽(yáng)、剛”特征顯著。
以動(dòng)變（本卦動(dòng)爻與之卦相對(duì)應(yīng)爻）之陽(yáng)爻爻辭為主斷之。
旅卦
為卦上離為火為動(dòng)猶行人，下艮為山為止猶舍館，寓象行人與舍館之間的關(guān)系，意為不動(dòng)的公式?！熬右悦魃饔眯潭涣舄z?！痹⑹緸閿嘭灾疁?zhǔn)則。
3、兩個(gè)動(dòng)爻
遇謙之賁，即謙卦第1、第6爻動(dòng)變卦賁卦。
謙卦上坤下艮為山居地之下取象，坤陰特征顯著。上六“鳴謙，利用行師征邑國(guó)。《象》曰：鳴謙，志未得也，可用行師，征邑國(guó)也。”意旨“限于才位”，“但可征己所治之邑國(guó)，而不能以及遠(yuǎn)也。”（參見《日講易經(jīng)講義》一書、海南出版社、2012年12月第1版）寓示主要在本卦范圍內(nèi)考慮。賁卦上九“白賁”為實(shí)為主體，初九“賁其趾”為裝飾為輔助。寓示以上爻為主。
以本卦之陰爻為主，以上爻為主結(jié)合斷之。①若兩爻皆陰則以上陰為主。②若兩爻皆陽(yáng)則以上陽(yáng)為主。③若上爻為陰下爻為陽(yáng)則以上陰為主。④若上爻為陽(yáng)下爻為陰則以下陰為主。
遇蠱之巽，即蠱卦第5爻動(dòng)變卦巽卦。
巽卦九五為巽之卦主為命令中正如君王發(fā)布之巽令。蠱卦六五“干父之蠱，用譽(yù)”?！断蟆吩唬骸案筛赣米u(yù)”，承以德也。意為匡正了前輩之弊端。寓示此斷卦原則的準(zhǔn)確性毋庸置疑。
4、三個(gè)動(dòng)爻
遇咸之小過，即咸卦第5爻動(dòng)變卦小過卦。
咸卦上兌下艮為澤山、少女少男兩相交感之象，九五“咸其脢”有擁抱之意，寓示主卦與之卦結(jié)合參考。小過卦為飛鳥宜下不宜上之意，寓示以本卦為主。
以本卦卦辭、卦象為主，以之卦卦辭、卦象為輔斷之。
離卦
離為火為麗為明為以薪傳火等意，為“重明以麗乎正，乃化成天下。”、“大人以繼明照于四方”等。亦為首肯之意。
5、四個(gè)動(dòng)爻
否卦
否卦上乾下坤為天地不交之象，寓示不取動(dòng)變之爻斷之。同時(shí)否卦為大往小來(lái)，小人道長(zhǎng)，君子道消之意，下三陰爻體現(xiàn)了“下”的特征。
以之卦不動(dòng)之下爻爻辭為主斷之。
遇漸之艮,即漸卦第5爻動(dòng)變卦艮卦。
漸卦九五“終莫之勝”、“得所愿也”。為成功之意。艮卦六五“艮其輔，言有序”、“艮其輔”，以中正也。為肯定之意。
6、五個(gè)動(dòng)爻
遇晉之比，即晉卦第4、5、6爻動(dòng)變卦比卦。
晉卦上離下坤為日出地上之象，有進(jìn)用之意。比卦上坎下坤為五陰親比一陽(yáng)之象，寓示突出一爻之意。
以之卦不動(dòng)之爻爻辭為主斷之。
遇兌之隨，即兌卦第2爻動(dòng)變卦隨卦。
兌卦九二“孚兌，吉，悔亡?！薄断蟆吩唬骸版趦丁敝凹?，信志也。為充分肯定之意。
7、六個(gè)動(dòng)爻
乾、坤兩卦為遇損之泰，即損卦第3、第6爻動(dòng)變卦泰卦。
損卦上艮下兌為上山下澤為損下益上之象，寓示突出“上”的特征。六三爻“三人行，則損一人。一人行，則得其友?！痹⑹就怀觥耙弧钡奶卣?。泰卦為乾坤交泰之象。
以用九、用六斷之。
遇睽之損，即睽卦第4爻動(dòng)變卦損卦。
睽卦九四“睽孤，遇元夫，交孚，厲無(wú)咎?！薄断蟆吩唬骸敖绘跓o(wú)咎”，志行也。體現(xiàn)了“孤”的特征，對(duì)應(yīng)用九、用六于六爻之外之意，損卦體現(xiàn)了損下益上即也寓示了“上”的特征。
乾、坤兩卦除外為遇萃之比，即萃卦第4爻動(dòng)變卦比卦。
萃卦上兌下坤為水潤(rùn)澤大地而萬(wàn)物群生會(huì)聚、會(huì)萃之象。九四爻下比眾陰為會(huì)聚之意。比卦六四爻“外比之”、“外比于賢，以從上也”寓示了看之卦之意。
以之卦卦辭、卦象為主斷之。
無(wú)須占問
無(wú)須
注：整體評(píng)價(jià)以上確定的大衍筮法斷卦原則的準(zhǔn)確性為遇鼎之旅即鼎卦第2爻動(dòng)變卦旅卦。
鼎乃天下之重器、重寶，“得之難，守之不易，必才德兼?zhèn)?、輔相得人，用以合天心而順民志，乃可以奠重器于無(wú)虞也?！保▍⒁姟度罩v易經(jīng)講義》一書、海南出版社、2012年12月第1版）鼎卦卦形上離下巽為烹飪之器，為“大亨以養(yǎng)圣賢”、“君子以正位凝命”之大用。九二“鼎有實(shí)”為大用之根本。“鼎有實(shí)，我仇有疾，不我能即，吉。《象》曰：鼎有實(shí)，慎所之也。我仇有疾，終無(wú)尤也?！贝素场笆茄跃哦軇傉猿?、而不為小人所比昵也?！保▍⒁姟度罩v易經(jīng)講義》一書、海南出版社、2012年12月第1版）旅卦上離為火為動(dòng)猶行人，下艮為山為止猶舍館，寓象行人與舍館之間的關(guān)系，意為不動(dòng)的斷卦公式。其《象》“君子以明慎用刑而不留獄”是言君子慎刑之道，也體現(xiàn)了斷獄的德行修為，寓示為此斷卦之準(zhǔn)則要拿捏精當(dāng)便可擔(dān)當(dāng)如斷獄之大任。由此略析可以充分肯定以上斷卦原則的準(zhǔn)確性甚高。并且也特別印證了“易為君子謀，不為小人謀?！薄ⅰ罢颊哂惺堑?，方應(yīng)是占”、“借占習(xí)《易》、借《易》修德”的重要性的確如是。卜筮乃圣人之道，“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占”。占卦斷卦尤其強(qiáng)調(diào)個(gè)人才德修為，可見《周易》的諄諄教導(dǎo)與警示真的是“無(wú)有師保，如臨父母”般的身臨其境??！
此《大衍筮法斷卦原則占驗(yàn)簡(jiǎn)表》為筆者逐一占測(cè)分析后驗(yàn)正得出，雖有斷卦方法無(wú)定體之說(shuō)以及各家學(xué)派紛爭(zhēng)之別，但是為避免人云亦云啟用大衍筮法演算所求得的斷卦原則結(jié)論實(shí)乃斷卦不二真相。此斷卦原則結(jié)論與先輩朱熹在其《易學(xué)啟蒙·考變占第四》中總結(jié)的斷卦結(jié)論基本只在一個(gè)動(dòng)爻與兩個(gè)動(dòng)爻的斷卦結(jié)論上有所差別，可見千百年來(lái)以朱熹的斷卦原則為準(zhǔn)繩絕非空穴來(lái)風(fēng)確實(shí)是經(jīng)得起歷史檢驗(yàn)的。
當(dāng)然，斷卦切忌教條死板，具體分析時(shí)還得義理與象數(shù)緊密結(jié)合，理清卦內(nèi)卦外、爻內(nèi)爻外之間錯(cuò)綜復(fù)雜的關(guān)系，并善于觸類旁通，有針對(duì)性的對(duì)應(yīng)所占問題逐一分析才有可能斷得精準(zhǔn)。
（為使此表閱讀使用方便，一目了然，一律扼要分析，點(diǎn)到為止，盡量縮短文字篇幅，因而不作長(zhǎng)篇大論。）
