關(guān)于文化，有兩個個事實必須知曉。
一是，文化對西方而言是新概念，現(xiàn)代才有，古代所無，尚不足200年，而對中國則是一個古老概念，自文明伊始就有，至少有10000年。
廣義的文化概念是指人對人的生活方式的獨立認(rèn)知，因此文化這一概念出現(xiàn)和存在的基本前提是，人本身是獨立的，這樣才會對生活方式有一個獨立認(rèn)知。
處于任何歷史時期和任何社會形態(tài)的人，都會有自己的生活方式，但是并非在所有的生活方式中人都擁有獨立性。當(dāng)人缺失獨立性時，就不會對人的生活有獨立的認(rèn)知，就不會有文化概念。其實，動物也有自己的生活方式，但是動物不會對自己的生活方式有獨立的認(rèn)知，因為動物是毫無獨立性的，因此，動物也不會有文化概念。
也就是說，有生活方式，和有對生活方式的獨立認(rèn)知，是兩碼事。唯有擁有獨立性，才能擁有對生活方式的獨立認(rèn)知，才會有文化概念。
中國之所以自文明伊始就有文化的概念，因為中國在那時就擁有高度的獨立性。西方之所以直至現(xiàn)代才有文化的概念，因為只有到了現(xiàn)代西方才擁有獨立性，在古代是沒有獨立性的。
何謂人的獨立性？就是思考的獨立。何謂思考的獨立，就是能夠不受教條制約地獨立思考。中國在文明伊始的伏羲時代，就實現(xiàn)了思考獨立，讓思考不受任何教條的羈絆，并以這種獨立思考為中心，形成了中國的義理-心性文化。
在現(xiàn)代之前，西方則一直處于宗教社會，其思考則一直受到宗教的禁錮，而不具備獨立性。進(jìn)入現(xiàn)代社會后，西方經(jīng)過“啟蒙運動”，推翻了基督教，進(jìn)入世俗社會，實現(xiàn)“理性化”，然后才擁有了獨立性。
二是，盡管現(xiàn)代西方實現(xiàn)去宗教化和思考獨立，從而擁有了文化概念，但是，其去宗教化是不徹底的，其深層思維中依然保留著宗教殘余，這導(dǎo)致其思考的獨立也是不完全的，依然受到教條主義和意識形態(tài)的制約。
但是，很遺憾的是，實現(xiàn)獨立思考尚且不足200年的現(xiàn)代西方，卻錯誤且教條地認(rèn)為，不僅自家的思考獨立是徹底的，而且是在所有的歷史時期、所有的文明中是最徹底的。實際上這是一種無知無畏、坐井觀天、夜郎自大。他們知道，中國不僅早于他們10000年就實現(xiàn)了思考獨立，而且這種思考獨立真正地破除了一切教條，是真正的獨立。
真正實現(xiàn)思考獨立的基本前提是，意識到思考的獨立存在。目前只有中國文明真正意識到思考的獨立存在，真正實現(xiàn)了思考的獨立?，F(xiàn)代西方并未真正意識到思考的獨立存在，也并未真正實現(xiàn)思考獨立。
原因就在于，現(xiàn)代西方的去宗教化是不徹底的，依然保留著宗教因素，這使得他們的思考依然是依附的，而非真正的獨立?，F(xiàn)代西方的思考依附體現(xiàn)在兩個方面：制度依附和知識依附。
制度依附是說，現(xiàn)代西方認(rèn)為，他們的民主制度是人類最好最理想的制度，陷入一種制度崇拜和制度迷信。知識依附是說，現(xiàn)代西方認(rèn)為，他們的科學(xué)就是發(fā)現(xiàn)和關(guān)于真理知識的知識系統(tǒng)，它象民主制度一樣，是人類最理想的知識系統(tǒng)。
這種制度依附和知識依附，都是根源于基督教。
基督教認(rèn)為上帝為人類設(shè)計的法律和制度，就是拯救人類的神圣制度，必須信仰和崇拜之。這些制度也是人類和上帝之間的約定、契約，因此《圣經(jīng)》實際就是上帝與人類之間的“約書”。人類只要全心全意全能地信仰信守上帝之約，就會得到上帝的拯救，死后進(jìn)入天堂。
在基督教神學(xué)中，上帝本身也是真理。所謂的真理，就是具有絕對確定性的力量、規(guī)律，是世界的創(chuàng)生者和支撐者，是世界的后臺老板。因此，對真理，人類只有信仰，而不能思考?，F(xiàn)代西方推翻了基督教，但是并未推翻其真理思維，而是加以改造和繼承，基督教的神學(xué)真理，搖身一變，換了個馬甲，變成了科學(xué)真理。
在基督教神學(xué)時代，真理是依附于上帝的，上帝是絕對獨立于人類之外而存在。進(jìn)入現(xiàn)代后，真理是依附于客觀世界的，客觀世界和上帝一樣，也被認(rèn)為是絕對獨立于人類之外。通過科學(xué)研究，可以發(fā)現(xiàn)那些存在于客觀世界中的真理，也叫客觀規(guī)律。對這些科學(xué)真理，人類應(yīng)該象對待神學(xué)真理一樣，去信仰和服從。
在宗教時代，人絲毫沒有獨立性，具備獨立性只有上帝。上帝對人是不可思考的，而只有信仰和服從。在現(xiàn)代，人盡管獲得獨立性，但是卻是有限的，真正獨立的是民主制度和科學(xué)真理。對民主制度和科學(xué)真理本身，人是不可思考的，而只能信仰和服從，陷入制度迷信和知識迷信。
而在中國的義理-心性文化中，真正獨立的是思考本身，在思考之外，一切都不是獨立的，都是可思考的，都是思考的對象。因此，中國文化認(rèn)為，真正最重要的，真正不變的，只有思考本身，思考之外的一切都是次要的、可變的。
當(dāng)中國的古人發(fā)現(xiàn)思考的獨立性之后，就為思考單獨起了一個名字，叫“心”。漢字“心”的原始義，就是指人的思考功能，而非生理上的心臟。心的心臟義只是引申義、第二義。后人反而弄反了，認(rèn)為心是象形字，其字形是對心臟的象形，其第一義是心臟，第二義才是思考，然后說，中國古人很愚昧，認(rèn)為人是用心臟來思考。其實真正愚昧的不是中國古人，而是認(rèn)為中國古人愚昧的現(xiàn)代人。
因此，心性和義理就成為中國文化的內(nèi)核，而且這兩個實為一個東西，就是宋明理學(xué)說的“心即理”、“性即理”，這是現(xiàn)代中國人很難理解的，外國人就更難了，因為現(xiàn)代中國的學(xué)習(xí)范式也是西方的，而西方文化中是壓根沒有中國式的心性和義理概念。
為何說義理和人心是同一個東西，因為義理是人心的內(nèi)在屬性，是思考的內(nèi)在屬性，是人在進(jìn)行思考、判斷、選擇時的內(nèi)在原則，基于這些原則去判斷是非、善惡，去進(jìn)行“善善惡惡”的選擇，最終落實到行動。這樣一來，義理就呈現(xiàn)在人的行為之中，使得人的行為是“合理”的、有禮的、有道的。
?人的外在的合乎義理的行為，就是人心主動地獨立地思考、判斷和選擇的結(jié)果，而非對外在的教條式義理準(zhǔn)則的被動地遵守和服從。
因此，在中國文化認(rèn)為，人外在的善行，恰恰取決于他的思考是否真正的獨立，如果他真正的獨立思考了，真正地按照本然心性去思考、判斷和選擇，其行為必然是合理的、善的。所以《中庸》說“率性之謂道”、“誠者天之道”?！奥市浴本褪亲裱约禾烊槐拘?，“誠”和“率性”基本同義。
孟子說“性善”也是此義，性就是義理，天然內(nèi)在于人心的評判準(zhǔn)則。所以，孟子的“性善”，并非靜態(tài)善惡，而是包含著動態(tài)的思考，而且是絕對獨立的思考。人也只有做到獨立思考了，其“善”的本性才能充分發(fā)揮，呈現(xiàn)在行為之中。人的所有的背離善的惡行，都是思考不獨立的結(jié)果，失去思考獨立性的結(jié)果。
人為何會失去思考的獨立性，根源在于受到外界的影響和干擾，用外界的錯誤的成見、教條，去替換自家之天然本然之心性，作為自己思考、判斷和選擇的原則，這樣這些錯誤的成見和教條就會呈現(xiàn)在他的行為之中，成為惡行。
因此，義理和人心等同的實質(zhì)是，義理和獨立思考等同。義理是通過人的獨立思考來呈現(xiàn)，一個人的思考越獨立，他的行為就越合乎義理，就越善。
所以，中國文化的中心問題轉(zhuǎn)化為如何實現(xiàn)和維護(hù)思考獨立的問題，也是排斥外界教條和成見對人心的影響和干擾問題。從孔孟到朱熹王陽明，一直到晚清，都在討論和研究這個問題。以四書五經(jīng)為中心的傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)，實為維護(hù)思考獨立之學(xué)。
孔子說，“勿意、勿必、勿固、勿我”，就是打破一切外在的教條和成見，保障思考的絕對獨立。孟子說性善，也不是為人心掙個善的靜態(tài)虛名，而是捍衛(wèi)思考的獨立。朱熹說“存天理滅人欲”，就是通過破除外在教條和成見，破除外境的污染，而重新回歸思考獨立的狀態(tài)?！疤炖怼本褪橇x理，也是人性，“人欲”就是受教條和成見影響和出現(xiàn)的欲望，也就是那些錯誤的教條和成見本身。王陽明的“知行合一”，實為“知思合一”，也是讓思考能夠重回以自家良知為基本原則的真正獨立的狀態(tài)。
“心物之辯”這個辯題也是為維護(hù)人心獨立、思考獨立而設(shè)?！靶摹本褪撬伎迹拔铩本褪侨诵闹?、思考功能之外的外境。同時，“物”也是人心思考認(rèn)知之結(jié)果，是人心思考認(rèn)知能力的產(chǎn)物。
所以，王陽明說“心外無物”。任何呈現(xiàn)在人面前的外物，都是直接或間接經(jīng)過人心的思考認(rèn)知功能而展現(xiàn)。同時，“心”和“物”之間又有涇渭分明的本質(zhì)區(qū)別，這種區(qū)別就是，心是思考功能本身，而物則是已經(jīng)脫離人心的人心之思考的已經(jīng)固化、固定的結(jié)果、結(jié)論。
作為思考本身的心，是活的、空虛的，作為思考結(jié)果的物，則是死的、實在的。心的活的、空虛屬性，使得它可以容納一切，將一切物都作為自己的思考對象，一切皆可思考，沒有不可思考之物。而物的死的、實在的屬性，則使得它機(jī)械和不能容物。
“心物之辯”根本目的，就是明確心物的屬性，建立正確的心物關(guān)系，使得心不受物的影響和干擾，不執(zhí)著和迷信于物，而保持獨立的思考。心一旦執(zhí)著和迷信于某種物，就由活變死，由虛變實，就物化了，也就失去思考獨立了。人心一旦失去思考獨立，就會由善變惡。
注意，人心就是思考功能本身，物則是思考功能之外的一切外物，而且也是思考的結(jié)果。既然物是人心之思考認(rèn)知的結(jié)果，就不僅包括“客觀”的有形之物，更包括一切“主觀”的無形之物：一些的結(jié)論和判斷都是物，一切的制度、法律都是物，一切的理論和知識都是物，一切的宗教和神學(xué)設(shè)計都是物，一切的技術(shù)發(fā)明和思想創(chuàng)新都是物……
因此，現(xiàn)代西方所信奉的民主的制度系統(tǒng)和科學(xué)的知識系統(tǒng)，都是屬于物。這就意味著，現(xiàn)代西方是以民主和科學(xué)這些物為中心的，而非以人心和思考為中心的。所以，現(xiàn)代西方文化也是迷信于物的，并未實現(xiàn)人心的獨立、思考的獨立。
以心物之辯的視角，現(xiàn)代西方迷信于民主和科學(xué)這些物，和古代西方迷信于神和上帝那些物，并無本質(zhì)區(qū)別。
再強(qiáng)調(diào)一遍，文化不僅是人的生活方式，還是對生活方式的獨立認(rèn)知。而這種獨立的認(rèn)知，則取決于思考獨立的程度。盡管，現(xiàn)代西方在形式上擺脫宗教之后，具備了思考獨立，但是這種獨立是不徹底的，依然受到民主和科學(xué)教條的桎梏，因此，現(xiàn)代西方的文化概念，就不是真文化，而是似是而非的偽文化。
只有古老的中國的文化概念才是真文化，因為中國真正實現(xiàn)了思考獨立。
在西方的文化概念中，將文化與人的生活方式等同，并依據(jù)經(jīng)濟(jì)、技術(shù)、制度等外物式的標(biāo)準(zhǔn)去評判優(yōu)劣，這實為一種外物式文化觀。
因此，在英語中，表示文化的單詞分別與農(nóng)業(yè)（culture）和城市（civilization），顯然在對西方而言，在歷史上某些時期，認(rèn)為農(nóng)業(yè)和城市是先進(jìn)的，并用其指代的先進(jìn)生活方式。進(jìn)入現(xiàn)代后，人擺脫宗教而獨立，這些相關(guān)單詞就有獨立的文化之含義。如果現(xiàn)在去早文化這個單詞，其詞根一定和民主和科學(xué)相關(guān)。
而在中國，文化、文明的核心在“文”，而“文”的的本質(zhì)則是“文以載道”。文是道的承載工具，道就是義理、人心。廣義的文，是指人的一切的“合理”的行為，狹義的“文”則是指典籍、文章。
因此，在中國文化中，“文化”的核心在道不在文，而道則是義理，而義理的要義則在思考獨立。思考獨立之下的人的行為才是真正的文，才是真正的文化，思考不獨立，就不會有真正的文，也不會有真正的文化。
或者或，中國文化是義理-人心-思考為本位的“心文化”，西方文化是以外物為本位的“物文化”，神、民主制度、科學(xué)都是物。只有“心文化”才真文化，現(xiàn)代西方所出現(xiàn)的以民主和科學(xué)為本位的“物文化”，是偽文化。
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