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莊子養(yǎng)生之道淺析

作為道家核心人物的莊子 ,有一種強 的免害保身的重生意識 ,提倡全生盡年,重視養(yǎng)生 , 了獨具特色的養(yǎng)之生道。探討莊子養(yǎng)生 之道 ,繼承其中科學合理 的成份 ,對促進我國養(yǎng)生 文化的發(fā) 展必定大有稗益 。  

   中華民族有著悠久的文明史 ,在歷史的長河中,華夏祖先為了生存和健康,發(fā)展起中華民族獨具特色 的養(yǎng)生學。在中華養(yǎng)生學形成的漫長歲月中,毋庸置疑 ,道家對養(yǎng)生學的形成與發(fā)展作出過重大的貢獻。道家一向提倡攝生、衛(wèi)生 希望實現(xiàn)長生久視與天地萬物同歸。為此而對養(yǎng)生之道作了多方面有意義的探討 ,提出過許多開創(chuàng)性的見解 ,從而形成了頗為系統(tǒng)的道家養(yǎng)生之道。道家的養(yǎng)生之道博大精深 ,而不同時期,不同流派,不同的代表人物,其主張又有不一樣的地方。本文不擬也不可能對它作全面的涉及 ,只想就道家核心人物莊子的養(yǎng)生之道作一些初步的探討??v觀莊子之思想 ,我們可以發(fā)現(xiàn)莊子哲學是生命哲學, “重生” “養(yǎng)生” 、 “保身 “全生 ”和“盡年”是貫穿 莊子 全書的基本思想。莊子視生命的價值高于一切 ,有一種強烈的免害保身的重生意識。莊子 ·讓王 篇有堯讓天下于子州支父 ,子州支父不受的故事。子州支父認為,自己的生命比天下更重要 ,故不愿以天下害其身 “夫天下至重也,而不以害其生,故天下大器也,而不以易生。 ”莊子把生看得比“天下”更為重要 , “天下”尚且不能比生重要 ,何況他物 可見 ,他把人個體的身心健康和精神自由是置于國家社會之上的。莊子更是鄙視那些為追逐名利,不惜以自己生命為代價的“倒置之 民” ,莊子 ·讓王 “能尊生者,雖富貴不以養(yǎng)傷者,雖貧賤不以利累形。今世之人居高官尊爵者 ,皆重失之 ,見利輕亡其身,豈不惑哉。 ”又說“帝王之功,圣人之余事也 ,非所以養(yǎng)生也。今世俗之君子 ,多危身棄生以殉物,豈不悲哉 ”能看重生命的人 ,無論是處在富貴之中還是處在貧賤之中都不應該用與養(yǎng)生無關的東西來傷害自己身體。如果為了一點點利益 ,便去犧牲自己的生命,實在是很悲哀很糊涂的事 可見 ,莊子將生命存在的意義 又擺到 了名與利之上。他針對一般人的貪物而傷害了自己的本性 ,甚至犧牲了自己的身軀,進行了比較廣泛而深刻的批判。《 莊子·驕拇 “故嘗試論之 ,自三代以下者 ,天下莫不以物易其性矣。小人則 以身殉利,士則以身殉名,大夫則 以身殉家,圣人則 以身殉天下 。故此數(shù)十者,事業(yè)不同,名聲異號 ,其傷性 以身為殉 ,一也。 ”總之,莊子把對生命的惜愛當作人生理想的 目標 ,認為人所有的生命活動的方 向應指向“全生保身” ,主張“保身”“盡年”活到生理極限的年齡。怎樣才能活到 生理極限的年齡 莊子重視養(yǎng)生,認為養(yǎng)生方可長生。 “養(yǎng)生之道”是莊子思想的一個重要內涵 。所謂“養(yǎng)生之道 ”包括養(yǎng)神與養(yǎng)形兩個方面。養(yǎng)神是從心理上進行防護保健 ,以便從中產生出延緩衰老的積極成果 養(yǎng)形是在養(yǎng)神的基礎上進行多層次的身體保健以求延緩衰老。通過養(yǎng)神與養(yǎng)形 ,人有了健康的心理和生理 ,就會有健康的生命 ,從而長壽。莊子是我國最早從神形兩方面來描述概括人的生命活動整體的哲人?!?/span> 莊子 ·徐無鬼 有“勞君之神與形 ,《莊子·在肴》有“女神將守形” , “抱神以靜 ,形將 自正 ,必靜必清,無勞女形 ,無搖女精,乃可長生 。在莊子看來 ,形是指人的生命存在的物質方面 ,神是指人的生命存在的精神方面 ,形與神作為人的生命存在的兩方面互相區(qū)別又互相依賴、互相作用。莊子正是從人的神形兩方面來探討?zhàn)B生之道的 。不過 ,就養(yǎng)神和養(yǎng)形兩者相 比較而言 ,莊子更注重養(yǎng)神,莊子 ·天道 “形得仁義 ,神之末也。”《 莊子 ·刻意 》說 “純素之道 ,唯神是守。”本人以為可以從 以下幾個方面看莊子的養(yǎng)生之道第一 , “緣督以為經(jīng)”的持中之道。這是莊子養(yǎng)生之道中最重要的一條?!?/span> 莊子 ·養(yǎng)生主》說 “為善無近名,為善無近刑 ,緣督以為經(jīng) ,可以保身,可以全生 ,可以盡年。 ”這可以視作莊子養(yǎng)生的秘訣。 “緣督以為經(jīng) ”含有生理和哲理兩個方面的含義。在生理上講,是指丹田之氣沿著人體之中脈自然運行。王夫之 莊子解 身前之 中脈曰 任,身后之中脈曰督,· , ·…緣督者,以清微纖妙之氣,循虛而行,止于所不可行, 自順以適得其中。 ”這很清楚地說明了“緣督以為經(jīng)”的生理含義。從哲理上講, “緣督以為經(jīng)”是主張順著中道而行 不走極端,創(chuàng)造出一種人與人,人與物相互統(tǒng)一的和諧氣氛。以便隨俗應變,與世俯仰。如是則可以保全夭性 ,可以養(yǎng)護身體,可以享盡天命。莊子名篇 莊子 ·養(yǎng)生主 以“厄丁解牛”喻養(yǎng)生之道,很好地說明了這個道理。莊子所謂“吾聞魔丁之言,得養(yǎng)生焉” ,主要是說凡事順中道就會迎刃而解?!?/span> 莊子·達生 篇還說 “聞之夫子日 ,養(yǎng)生者,若收牧羊然,視其后者而鞭之” “鞭后”的意思是說外患,內栽皆是吞噬生命的力量。普養(yǎng)生者,應當是外有所防,內有所養(yǎng) 偏內偏外,偏入偏出,皆為不當。應當是無入而藏,無出而陽,柴立其中央”莊子 ·達生 。不遁入偏僻的地方把自己匿藏起來,也不出入仕途而彰揚顯露 自己 ,象沒有感情的搞木一樣 站在兩者之間。顯然,莊子稱之為“緣督“ 、 “鞭后” 、 “柴立其中央” ,實際就是持中的意思。第二 ,主靜。保持寂靜的心理狀態(tài),不過度勞累精神,是莊子提倡的主要養(yǎng)生方法之一?!?/span> 莊子 ·在肴》 “無視無聽,抱神以靜,形將自正。必靜必清,無勞女形,無搖女精,乃可長生。 ”只要能夠守住精神而歸于沉靜,形體也就自然而然地正了。只要保持絕對安寧,內心清靜,形體就不會疲勞,精神就不會動搖,這樣就可以長生了?!?/span> 莊子 ·外物》 “靜然可以補病,毗妓可以休老,寧可以止遵 ”靜默則神氣恢復 ,可以補養(yǎng)疾病的損失,保持雙 目不左右流盼,閉目養(yǎng)神,則可以心神安定,防止衰老?!?/span> 莊子 ,夭道 》說 “靜則無為 …無為則俞俞,俞俞者優(yōu)患不能處 ,年壽久矣。 ”寧靜就會無為,無為就會從容 自得,從容 自得的人 ,心中就不會藏著憂患,這樣的人一定會長壽。第三 ,守性 ,節(jié)欲。莊子認為養(yǎng)還要守性、節(jié)欲。即堅守住自己的本性 ,不淫欲。莊子·天地 “留動而生物 ,物成生理 ,謂之形 形體保神,各有儀則 ,謂之性。 ”《 莊子·庚桑楚》 說“性者,生之質也” ,自然的天性是生命的根本,如果這種本性受到傷害,就會有疾病產生,甚至喪身。所以莊子認為要想養(yǎng)生就需守性而不能失性。什么是失性呢 莊子 ·天地 篇中作了詳細的描述 “失性有五 ,一日五色亂目,使 目不明 二曰五聲亂耳,使耳不聰 三日臭薰飛揚,困傻其頸 四日五味濁口 ,使口厲爽 五日趣舍滑心 ,使性飛揚。此五者,皆生之害也。 ”以上五個方面正是失去本性的表現(xiàn) ,它們對于人生是有害的。這就是說,要養(yǎng)生,就必須保持人的本性。而要想保持人的本性,就一定要節(jié)欲,不過分淫逸。如果情欲過度,就會傷害人的生命之源,不利于養(yǎng)生。莊子 ·刻意 篇說得好 “平易恬淡,則優(yōu)患不能入 ,邪氣不能襲,故其德全而神不虧。 ”“純粹而不雜,靜而不變 ,談而無為 動而以天行 ,此養(yǎng)神之道也。 ”當然 ,在莊子看來,正常的欲望人人都有 “養(yǎng)性必先以物” ,即養(yǎng)生并不排除必要的物質條件。但如果貪物超過了一定的限度,特別是欲壑難填時,就會自取危害,使人的身心備受損失,達不到養(yǎng)生之目的。正如 莊子 ·大宗師 中所說“其嗜欲深者,其天機淺 。第四 ,陰陽調和。莊子的養(yǎng)生論,無論是養(yǎng)形還是養(yǎng)神 都是以陰陽學說為基礎的,他強調陰陽調和對養(yǎng)生的重要性。莊子認為“通天下一氣耳 , ‘人之生 氣之 聚也 ”《 莊子 ·知北游 。氣在具體事物中的表現(xiàn)形態(tài)多種多樣,但就其基本性質而言,卻只有陰與陽兩種。莊子 ·則陽 “陰陽者,氣之大者也” 。莊子 ·秋水 “自比形于天地而受之于陰陽。 ”在一般事物的存在狀態(tài)中,陽表現(xiàn)為剛強 ,陰表現(xiàn)為柔弱 在人的心理狀態(tài) ,陽表現(xiàn)為喜悅,陰表現(xiàn)了衰怨。 “靜而與陰同德,動而與陽同波”《 莊子 ·天道 , “以巧斗力者,始乎陽 ,常卒于陰”《 莊子 ·人間世 。這樣,無論在自然的方面或人的方面 ,氣在具體事物中的顯現(xiàn) ,最后都可以歸結為陰陽的對立或合成。莊子認為,天地萬物的生成變化過程有一個條件,即陰陽二氣只有在一種合乎秩序的相互作用下,才能生成萬物。若是“陰陽錯行” , “陰陽之氣有診” ,就會導致事物的解體,人的病態(tài)。人的形成和生長發(fā)展的規(guī)律離不開陰陽 , 莊子 ·大宗師 “父母于子,東西南北 ,唯命是從。陰陽于人 ,不翅于父母” 。即兒子對父母無論東西南北 ,都要唯命是從。人對陰陽 ,正如兒子對父母一樣。在人體正常生理狀態(tài)下,要保持陰陽的相對平衡,如果出現(xiàn)了一方偏衰 ,或一方偏亢 ,就會使人體正常的生理功能紊亂,導致人的病態(tài)。人的衰老或病態(tài),或為陰虛,或為陽虛,或陰陽俱虛。故防治衰老,貴在調和陰陽, 莊子 ·在青 “天地有官陰陽有載,慎守姍。我守其一以處其和 ,故我修身千二百歲矣,吾形未嘗衰。 ”如何保持陰陽調和呢 莊子 ·人間世 說“事若不成則必人有道之患,事若成則必有陰陽之患。 ”《 莊子·在有 “人大喜邪毗于陽 ,大怒邪毗于陰,陰陽并毗 ,四時不至 ,寒署之和不成,其反傷人性。 ”這就是說人都有成敗的陰陽失調。得失之心,會產生 …人體內部陰陽一旦失調 ,人體就不能適應四時氣候的變化,從而產生出種種疾病,不能長生。所以 ,莊子認為,要達到養(yǎng)生之 目的,就必須始終保持恬淡無欲的心態(tài),保持心理和精神上的和諧安定,既不大喜,也不大悲。這樣就能陰陽調和 ,健康無疾,從而達到養(yǎng)生長生之 目的。第五 , “真人之息以踵”的氣功養(yǎng)生。這可以看作是莊子養(yǎng)生之道的精翻。縱觀 莊子 一書,我們可以發(fā)現(xiàn)涉及氣功的文字很多。莊子把人的生理和心理狀態(tài)皆歸結為氣的存在和氣的某種運動。如 莊子 中寫道 “未達人氣”人間世 , “矜其血氣以規(guī)法度”《 在有 , “志氣欲盈 ”盜腸 , “忘妝神氣 夭地 , “神氣不變, ,田子方 ,等等。莊子認為養(yǎng)生應當養(yǎng)氣、守氣,因為養(yǎng)氣、守氣便可以使自己與萬物的自然境界相通,從而使自己處在無始無終的運動之中。莊子認為只有達到這 ,才算達到養(yǎng)生的極至 。莊子 ·刻事 “吹響呼吸,吐故納新,熊經(jīng) 鳥申,為壽而已矣, 。莊子·達生 “一其性 ,養(yǎng)其氣,合其德,以通乎物之所造。夫若是者,其天守全 ,其神無隙,物奚 自入焉 ”那么 ,如何守氣、養(yǎng)氣呢 莊子主要是從調身、調息、調心三方面來論述的。調身是從練氣功的姿勢來看 ,莊子 ·齊物論 中有 “南郭子某隱機而坐 ,仰天而虛 ,答焉似喪其輛。 ”莊子 ·知北游 中有 “形若搞骸,心若死灰。 ”這是說練氣功時要身體極其放松,與自然界渾然一體。調息,是從練氣功的呼吸和運氣方面來看, 莊子 ·應帝王 中有“合氣于 ,莊子 ·達 中有“純氣之守 。莊子 ·大宗師 中有 “古之真人 , …其息深深。真人之息以踵。眾人之息以喉。 ”從這些描述可以看出,調怠運氣是凝神、排除雜念。而要調息運氣則應“息以踵 ”而不要“息以喉” ,即要用“腳后跟 ”呼吸。調心,是從練氣功的守憊方面來看的,莊子 ·在有 中有“無視無聽,抱神以靜”和“解心釋神,莫然無魂 ?!?/span> 莊子 ·人間世 中有“若一志,無聽之以耳而聽之以心 ,無聽之以收而聽之 以氣。聽止于耳,心止于符。氣也者,虛而待萬物者也。唯道集虛。 ”意思是說練氣功時,要做到凝神靜慮 ,做到忘利、忘名、忘我 、忘人,使心靈空虛寂靜,即達到“心如死灰”的境界,于是就進入了氣功的最高境界,也進入了養(yǎng)生的最高境界。莊子論述氣功,目的是要使人的憊識活動停止游思浮想,以免除雜念對人生命活動的干擾,從而使人體生命活動按其固有規(guī)律正常運行 ,最終達到養(yǎng)生長生之目的。當然,莊子重視個體生命的存在,主張免害保身,重視養(yǎng)生,以求全生盡年,我們不能由此認為莊子怕死。其實,莊子根本就視生死為 自然而然 , “生也有涯”莊子 ·大宗師 ,生死根本就不值得為之或悲或喜, “不知悅生,不知惡死”莊子 ·大宗師 。只不過 ,莊子在面對“方今之時 ,僅免刑焉”這樣一個動蕩不安、生命倫落的社會生存環(huán)境 ,為了避免生命之不幸 ,提出了他們的養(yǎng)生哲學。以上粗略地論述了莊子的養(yǎng)生之道。從總體上看 ,莊子的養(yǎng)生理論并沒有形成一門獨立的科學體系,其中甚或有些是不科學的,甚至是近乎荒誕的。但畢竟也有不少極富真知灼見 ,對于促進今天人體養(yǎng)生科學的發(fā)展具有重要的借鑒價值。我們應當認真總結這份珍貴遺產 ,進一步推動我國養(yǎng)生文化的蓬勃發(fā)展。

 

 

 

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