?? 吳詠梅/深圳望野博物館
茶具的產(chǎn)生和發(fā)展與飲茶方式密切相關(guān)。孫機(jī)先生認(rèn)為，我國(guó)飲茶法的演變過(guò)程大致可分為三個(gè)階段：第一階段是西漢至六朝的“粥茶法”；第二階段是唐至元代前期的“末茶法”；第三階段是元代后期以來(lái)的“散茶法”[1]。本文結(jié)合歷史文獻(xiàn)與圖像、考古出土物，以望野博物館藏茶具為例，分析唐代的飲茶方式、唐代茶具的特點(diǎn)及唐代茶文化興盛的原因。
中國(guó)飲茶的歷史久遠(yuǎn)，具體起源時(shí)間已難確證。各種說(shuō)法中，最早可追溯到四五千年的原始社會(huì)晚期[2]。歷史文獻(xiàn)正式記載為西漢宣帝神爵三年（前59），四川王褒所著《僮約》中記：“晨起灑掃，食了洗滌……烹荼盡具……武陽(yáng)買荼……”“荼”即“茶”。
茶具，廣義上講，包括采茶、制茶、貯茶、飲茶等各種茶事活動(dòng)中的用具，如唐代陸羽《茶經(jīng)·四之器》中所列之“二十四器”。狹義上的茶具則特指飲茶時(shí)的器具。茶具的產(chǎn)生和發(fā)展與飲茶方式密切相關(guān)。
唐人皮日休《茶經(jīng)·序》記載：“季疵以前，稱茗飲者，必渾以烹之，與夫瀹蔬而啜者無(wú)異也?！?指出在唐代以前的“粥茶”階段中，煮茶和煮菜粥差不多，比較粗放。有時(shí)還把茶和蔥、姜、棗、橘皮、茱萸、薄荷等煮在一起。這時(shí)期的茶具，主要借用食器和酒器。
從唐代開始，飲茶方式變得十分講究，重在細(xì)煎慢啜的品嘗。唐代主要飲用餅茶。餅茶的制作方法是：春間采下茶筍、茶芽，經(jīng)蒸炙搗揉后，和以香料，壓制成餅狀。餅茶飲用時(shí)，需先將其放在火上炙烤片刻，使茶香散發(fā)出來(lái)，然后等其冷卻后放入茶臼或茶碾中碾成茶末，入茶羅篩選，最后將符合標(biāo)準(zhǔn)的茶末放在茶盒中備用（圖一）。
圖二 唐青綠釉茶臼
口徑14、足徑7.1、高5.2厘米
深圳望野博物館藏
圖五 唐 白釉綠彩茶碾輪與碾槽
長(zhǎng)10、寬3、高6.3厘米
深圳望野博物館藏
圖六 唐 鎏金鴻雁紋銀茶碾子
茶碾高7.1、 長(zhǎng)27.4、寬4.4厘米
銀砣長(zhǎng)21.6、軸徑8.9厘米，重1168克
陜西扶風(fēng)法門寺博物館藏
唐代飲用茶末的方式主要有兩種：即“煎茶法”和“點(diǎn)茶法”。
唐中期以前，以陸羽《茶經(jīng)》所述三沸“煎茶法”為代表[5]，煎茶完成后，將茶湯均勻地舀入茶碗中，每碗茶的茶沫要均勻，陸羽認(rèn)為沫餑是茶與水的結(jié)合之物，茶湯的精華就是這上面的沫餑。至此，可將碗中甘露入口慢慢品飲。
圖七 唐 閻立本 蕭翼賺蘭亭圖卷（宋摹本）（畫心）
絹本設(shè)色
縱26.5、橫75.7厘米
遼寧省博物館藏
圖八 唐 白釉茶釜
口徑12、足徑43厘米
深圳望野博物館藏
圖九 唐 白釉雙耳茶鍋
口徑９.６、高４厘米
深圳望野博物館藏
唐晚期，以蘇廙《十六湯品》所述“點(diǎn)茶法”為代表：將茶末撮入茶盞，然后用裝著開水的有嘴（管狀流）的茶瓶向盞中注水，一面注水，一面用茶筅在盞中環(huán)回?fù)舴?，這個(gè)操作過(guò)程叫“點(diǎn)茶”[6]。“點(diǎn)茶法”在宋代被發(fā)揮到了極致。
圖一O 唐 金銀茶具（一組）
陜西扶風(fēng)法門寺地宮出土
根據(jù)考古資料統(tǒng)計(jì)，全國(guó)很多地方都出土了唐代瓷碗。不同地區(qū)的瓷窯燒制的碗各具特點(diǎn), 但都燒制一種敞口瘦底碗，碗身都是斜直形，碗足都是玉璧形[8]。陸羽在《茶經(jīng)·四之器》中提到“口唇不卷，底卷而淺，受半升已下”。這種淺腹、斜身、腹壁斜直的碗更適合飲茶時(shí)茶湯與茶末沿著碗壁流入口唇。
中國(guó)茶葉博物館藏一件銘文“荼埦”的飲茶器（圖一一）[9]，碗內(nèi)底心有“荼埦”二字，“荼埦”又通“茶碗”?？芍祟愅朐谔拼嘧鳌安柰搿笔褂谩?strong>這件茶碗在造型上一個(gè)突出的特點(diǎn)就是碗壁自碗底向外傾斜直出，碗腹較淺，玉璧底，與《茶經(jīng)》中所述非常相似。
圖一一 唐 長(zhǎng)沙窯青釉“荼埦”
口徑14.5、足徑5、高5.1厘米
中國(guó)茶葉博物館藏
圖一二 唐 越窯玉璧底碗
口徑14.7、足徑6.3、高5.1厘米
深圳望野博物館藏
圖一三 唐 邢窯玉璧底碗
口徑16、足徑7.2、高4.5厘米
深圳望野博物館藏
常見的唐代短嘴小壺，唐時(shí)稱“注子”“偏提”，一般認(rèn)為是酒水用具。孫機(jī)先生考證認(rèn)為先有茶瓶后有酒注[10]。茶瓶又叫湯瓶，因?yàn)樗锩媸⒌氖情_水。在茶碗中下茶末后, 注湯點(diǎn)茶過(guò)程的完善與否，對(duì)茶的色味影響很大。
西安王明哲墓出土一件唐太和三年（829）的茶瓶[11]，其底部墨書“老尋家茶社瓶，七月一日買。壹?！蓖安┪镳^藏長(zhǎng)沙窯青釉褐彩雙系“茶瓶”款壺（圖一四），底部入窯前劃刻“茶瓶一口，計(jì)錢壹拾伍押”，進(jìn)一步證明此類器物在唐代多作“茶瓶”使用。
圖一四 唐 長(zhǎng)沙窯青釉褐彩雙系“茶瓶”款壺（及底部拓片）
口徑７、足徑13.8、高18.5厘米
深圳望野博物館藏
唐代以前飲茶的風(fēng)氣僅流行于長(zhǎng)江以南的產(chǎn)茶地帶，這種略帶苦味的口感實(shí)在很難引起習(xí)慣醇厚酒味的北方士大夫們的興趣[12]。唐代開始飲茶之風(fēng)才逐漸遍及全國(guó)，茶文化在唐代興盛的原因大致有以下三個(gè)方面。
首先，唐代茶文化之興，與佛教關(guān)系密切。唐代封演撰《封氏聞見記》提到：“茶早采者為茶，晚采者為茗。……開元中，太山靈巖寺有降魔師，大興禪教，學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆恃其飲茶，人自懷挾到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗?！笨梢妼W(xué)禪務(wù)于不眠，茶有提神的作用，因此廣為流傳。當(dāng)時(shí)首都長(zhǎng)安的各大寺院，自然也把飲茶視為學(xué)禪時(shí)的重要課業(yè)之一[13] 。
其次，唐代文人熱愛飲茶，并使飲茶從生存和生理的需要中升華為一種文化行為，而茶葉被賦予了深刻的文化內(nèi)涵。唐代詩(shī)人盧仝一生愛茶成癖，他的名詩(shī)《走筆謝孟諫議寄新茶》，又稱玉川茶歌，和陸羽的《茶經(jīng)》齊名。詩(shī)中將飲茶數(shù)量及其感受描寫得生動(dòng)入微、幽默風(fēng)趣：
……
再次，唐代上層社會(huì)的帝王將相、皇親國(guó)戚和宮女等構(gòu)成了宮廷茶文化圈，宮廷中常設(shè)茶宴（圖一五）。《宮樂圖》成于晚唐，值飲茶之風(fēng)昌盛之時(shí)。畫幅右側(cè)中間一名女子手執(zhí)瓢，正將茶湯分入茶碗里。她身旁的女子則手持茶碗，似乎聽樂曲入了神，暫時(shí)忘記了飲茶。
圖一五 唐 宮樂圖（宋蓽本）
絹本設(shè)色
縱48、橫69.5厘米
臺(tái)北故宮博物院藏
望野博物館藏唐邢窯“盈”字款碗（圖一六），碗心入窯前劃刻“盈”字款，目前學(xué)術(shù)研究?jī)A向認(rèn)為屬唐代“大盈庫(kù)”所有?！按笥瘞?kù)”在唐代是盛放皇家供品的地方，由此可知此碗為當(dāng)時(shí)的貢品。從其形制看，唐代皇室亦可能作為茶碗使用。
圖一六 唐 邢窯“盈”字款碗（及碗心拓片）
口徑13、足徑6.3、高3.9厘米
深圳望野博物館藏
由于唐代廣征各地名茶，宮廷中的茶貨囤積很多，于是開始出現(xiàn)了皇帝以茶賞賜勛戚重臣以示恩信的一種習(xí)慣和制度，這又在一定程度上推動(dòng)了飲茶之風(fēng)的普及和需求的增加。
茶產(chǎn)業(yè)在唐代可謂異常繁盛，中唐時(shí)已經(jīng)出現(xiàn)專職從事茶園種植、茶葉采摘、販賣的茶農(nóng)。唐代還開始大肆實(shí)行貢茶制度，把茶稅作為重要的收入項(xiàng)目之一。《新唐書·地理志》記載有懷州、峽州、歸州、夔州、金州、興元府、壽州、廬州、蘄州、申州、常州、湖州、睦州、福州、饒州、溪州、雅州合計(jì)十七個(gè)州府貢茶。
唐代在我國(guó)歷史上是一個(gè)大放異彩的時(shí)期，其物華之美、衣冠之盛、工藝之精都令人嘆服。茶也在這一時(shí)期成為舉國(guó)之飲，茶葉生產(chǎn)得到了長(zhǎng)足的發(fā)展，相應(yīng)的茶文化也隨之而興，對(duì)后世影響極其深遠(yuǎn)。
聯(lián)系客服
