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作者：曹兵武

原文刊載于《中原文化研究》2021年第3期

二里頭文化是以河南省洛陽盆地二里頭遺址一至四期所代表的一類考古學文化遺存，其重要性主要體現(xiàn)在：一是崛起并興盛于傳統(tǒng)中原的腹心地帶；二是在時間上晚于河南龍山文化而早于以鄭州商城為代表的商代二里崗文化；三是二里頭遺址本身也是鄭州商城之前中原核心地區(qū)僅有的超大型、內(nèi)涵豐富燦爛的具有都邑性質的中心聚落。因此，無論二里頭文化是否為夏文化，都不影響其在自新石器時代晚期以來早期華夏文明形成與演進中承上啟下的關鍵性角色的地位，所以二里頭文化也一直是近年來學術界關注的中國早期國家和文明探源的焦點之一。

目前已發(fā)現(xiàn)二里頭文化各類遺址超過500余處，集中分布于豫中和豫西的環(huán)嵩山周邊地帶，其鼎盛時期北至晉中，西至陜東和丹江上游的商州地區(qū)，南至鄂北，東至豫東，其影響范圍則更大。在夏商周斷代工程中，二里頭遺址經(jīng)過系列高精度碳十四測年和校正，時代大致上被確定在公元前1800年至公元前1500年間。除了時空中的關鍵位點外，僅從考古學文化面貌角度看，二里頭文化和二里頭遺址也的確有諸多非同一般的表現(xiàn)，與之前和同時期的諸考古學文化包括龍山時期各地的文明高地代表性文化和遺址具有很多不同的特點。

一、多重文化要素聚合的文明核心

首先，二里頭文化是由若干不同文化的要素融合而成的一個新文化。很多前輩學者都從類型學和文化因素角度分析過二里頭文化的淵源。隨著考古學發(fā)現(xiàn)與認識的深入，多數(shù)學者同意就作為當時日常主用和考古學文化最精確標記的陶器組合來看，二里頭文化主要是在當?shù)睾幽淆埳轿幕陨揭阅系拿荷筋愋秃歪陨揭员钡耐鯙愁愋腿诤匣A上大量吸收了豫東的造律臺及豫北的后崗二期文化等因素，經(jīng)短暫的新砦期快速發(fā)展而成。當然在此前后，山東、安徽乃至西北方向等的陶器文化因素也大量涌入了這一地區(qū)。其實，二里頭文化的各個方面都明確地表現(xiàn)出這種對周鄰四面八方文化因素的廣泛吸收與整合創(chuàng)新的特點，不同于以往的考古學文化往往為一地早期文化的自然嬗變或者受到外來因素的影響而發(fā)生轉折性變化。二里頭文化顯然是選擇性地甚至是主動地聚合了周鄰包括遠方的多個考古學文化的精彩因素，如二里頭遺址所見鑄銅、玉器與綠松石加工和應用，以及白陶、硬陶、海貝等新鮮因素，其中大都是廣泛借鑒并經(jīng)過改造提升和賦予新的內(nèi)涵后再加以使用。在其社會整體性的經(jīng)濟基礎和考古學文化的物質形態(tài)中，傳統(tǒng)中國的五谷六畜，除了馬，此時已初步齊備，復合型的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟儼然成型，同時已有了高度發(fā)達并專業(yè)化的制石、鑄銅、造玉和制骨等手工業(yè)及專門作坊，其中最令人矚目的當屬掌握了用復合范制造青銅容器并作為壟斷性禮器的高超技術。顯然，相對于之前多地零星發(fā)現(xiàn)的并未在生產(chǎn)生活中扮演重要角色的各類小件銅制品，只有二里頭文化才可以被視為是真正意義上的中國青銅時代的濫觴。

其次，二里頭文化在當時的諸多地域性文化相互作用中表現(xiàn)出了突出的脫穎而出的超越性特點。二里頭文化形成過程中廣泛吸收各地文化因素并加以整合提升，不僅超乎原有諸文化或文化類型之上，又向周邊地區(qū)大幅度地施加其文化影響。就縱向時間軸來說，二里頭文化的出現(xiàn)是其所在地區(qū)經(jīng)過仰韶時期區(qū)域一體化的高峰、分化、相對沉寂之后的又一次較大范圍的統(tǒng)一與重新崛起，并像仰韶文化高峰階段一樣，也對周鄰文化產(chǎn)生了廣泛影響。如果以二里頭式牙璋、雞彝等特色標志性器物和文化因素的分布來衡量，其輻射區(qū)范圍之大完全不亞于仰韶文化頂峰階段的廟底溝類型。不同之處是，二里頭文化的出現(xiàn)讓周鄰諸同時期考古學文化顯示出萬馬齊喑的局面，如東方的岳石文化、北方的下七垣文化、東南的馬橋文化等，包括長江中游地區(qū)。這些周鄰文化不但缺乏二里頭文化那樣的高級產(chǎn)品，而且原來已有的發(fā)達的制陶業(yè)等手工業(yè)也顯示出粗鄙化趨勢。這顯然是這些文化的社會上層在政治和意識形態(tài)方面受到抑制性影響之后，對意識形態(tài)物品的有意放棄所致。

以上兩點讓二里頭文化不同于此前和同時期周鄰乃至當時東亞地區(qū)早期文化相互作用圈中的其他任何一支考古學文化，也不同于各地散亂的諸文明制高點，如紅山、海岱、良渚、石家河乃至石峁和陶寺等文化。二里頭文化的脫穎而出具有鮮明的超越性，某種程度上可視為華夏傳統(tǒng)或者文明核心在中原地區(qū)形成的標志，許宏先生在《最早的中國》中曾經(jīng)形象地將此現(xiàn)象概括為文明格局從滿天星斗發(fā)展到月明星稀。

二、文化大統(tǒng)的形成與地域協(xié)同的防御模式

從蘇秉琦先生對早期中國諸區(qū)系中“古文化—古城—古國”的三階段演進進程來講，盡管有早有晚，表現(xiàn)上也各有特點，但各地區(qū)基本上都經(jīng)過了區(qū)域性文化傳統(tǒng)從萌芽落地到發(fā)展壯大，次第走到了古國這一階段。戴向明先生認為龍山時代晚期的陶寺和石峁甚至已經(jīng)走到了王國階段。而二里頭文化的獨特之處在于，它更進一步走到了王朝——萬邦來朝的階段，其他考古學文化或者被二里頭文化所整合，或者要面向二里頭文化來朝拜正統(tǒng)，同時也要受制于這個正統(tǒng)所代表的一個更大的文化大傳統(tǒng)的鉗制。而此后的歷史進程表明，在早期中國的相互作用圈中，還上演了接續(xù)這個正統(tǒng)乃至爭奪這個正統(tǒng)的歷史趨勢。比如，商與周都是與二里頭文化不同的文化和族群，卻共同接續(xù)完成了這同一個文化正統(tǒng)，不僅加盟了這個文化大統(tǒng)，而且如同接力棒一樣將其發(fā)揚光大。而在考古所見的整個早期中國文化相互作用圈里邊，可以認為是二里頭文化締造了這個超越各地區(qū)早先的族群文化傳統(tǒng)的大傳統(tǒng)，并讓其他區(qū)域性文化傳統(tǒng)主動或者被動地降格為小傳統(tǒng)。

各地的地域性文化傳統(tǒng)自舊石器時代晚期已可以從考古遺存尤其是技術工藝及其產(chǎn)品中大致窺見，農(nóng)業(yè)和定居的村落產(chǎn)生之后，區(qū)域性的文化傳統(tǒng)日益發(fā)育，內(nèi)涵不斷豐富，互動不斷增強，一個一個的考古學文化得以被不斷命名，每一個考古學文化實際上都可以視為一個文化乃至族群上的共同體或者一個文化傳統(tǒng)的截面。這傳統(tǒng)可以細分為血統(tǒng)、器統(tǒng)、藝統(tǒng)，還有心統(tǒng)（包括后世常被提及的道統(tǒng)、學統(tǒng)、正統(tǒng)）等，它們各有傳承，但基本上都是在一個特定地理單元內(nèi)基于早期農(nóng)業(yè)的萌興、緣于血緣關系自然地發(fā)生和發(fā)展，并與周鄰諸文化在更大的地理空間中形成了相互作用圈。其中，仰韶文化曾經(jīng)因為各種機緣，在這種傳統(tǒng)的形成與發(fā)展中占得先機，率先進入以農(nóng)業(yè)為主的經(jīng)濟形態(tài)，以人口外播拓殖占據(jù)廣大分布范圍，為華夏傳統(tǒng)的形成奠定了人口和語言基礎。

在以農(nóng)業(yè)部落為載體的區(qū)域一體化高峰階段，各地區(qū)的考古學文化普遍發(fā)展出以內(nèi)部分化和大型中心型聚落為特點的簇團式防御和復雜社會，他們大建中心聚落甚至是環(huán)壕聚落、帶有城墻的聚落，是因為這樣的聚落具有相對于普通聚落成倍增長的防御能力，從而在族群沖突或者外來劫掠者面前可以更好地保護族群的安全。二里頭文化開創(chuàng)了一種全新的地域協(xié)同式防御模式，以鞏義稍柴、鄭州大師姑和東趙、新鄭望京樓、孟州禹寺、平頂山蒲城店等多個具有高度防御能力的次級中心聚落對二里頭大邑形成拱衛(wèi)之勢，而二里頭自身則僅在行政中樞部位建設宮城進行有限的防御。二里頭和這些次級中心聚落的所在，構成文化的中心區(qū)，而超出這個文化中心區(qū)的重要地點，比如交通要道或關鍵的資源地，則運用防御性極強的中心聚落將其置諸管轄之下，如夏縣東下馮、垣曲古城、商洛東龍山等。這一全新的空間防御與管理模式基本上被二里崗文化全盤繼承并擴展?？脊虐l(fā)現(xiàn)表明，鄭州大師姑、滎陽西史村、新鄭望京樓、垣曲古城、商洛東龍山等遺址紛紛在二里頭文化消亡之后都在二里崗階段進行了改建或重建，繼續(xù)扮演區(qū)域性中心聚落，和鄭州商城形成共榮關系。二里頭自身也在延續(xù)的同時漸漸被近旁的另一個二里崗文化的大邑偃師商城所鎮(zhèn)壓、取代。顯然，這些現(xiàn)象可以視為是國家形態(tài)或者國統(tǒng)的形成及其交替的考古表現(xiàn)。

三、以國家政統(tǒng)為核心的文化正統(tǒng)

一個超越諸區(qū)域性文化傳統(tǒng)并被不同族群共同認同并爭奪的文化正統(tǒng)的形成，顯然需要一次大的突破和超越，尤其是對血緣組織關系的突破和超越，并在意識形態(tài)方面獲得廣泛認可。這一點根據(jù)古今中外諸多案例來分析，只有國家這一組織形態(tài)可以做到。二里頭文化這種能夠整合諸傳統(tǒng)包括以考古學文化為表征的超乎各區(qū)域傳統(tǒng)之上又包含它們的更大的文化傳統(tǒng)，應以政統(tǒng)或者國祚視之或勉強近之。當然，區(qū)域傳統(tǒng)演進過程中自然也伴隨有社會分化、統(tǒng)治與被統(tǒng)治的階層之分，以及相應意識形態(tài)的詮釋系統(tǒng)，但族群內(nèi)部和族群之間的統(tǒng)治與被統(tǒng)治則大不相同，后者需要不同族群、階級和各類文化因素的系統(tǒng)套嵌和整合。因此，盡管早期中國相互作用圈里的若干地區(qū)都曾經(jīng)發(fā)展到復雜的初級文明社會，但終未邁過國家文明的門檻。二里頭文化的產(chǎn)生與存在模式則明確地體現(xiàn)了這一突破。二里頭文化在包括不同族群的上述諸要素的傳承、交流、吸納、整合、改造和輻射中，締造了一個超越區(qū)域內(nèi)部不平等乃至區(qū)域間相互攻擊、掠奪的新型社會治理模式，并可能達成了某種新的具有超越性的意識形態(tài)共識。更為重要的是，這個超越諸族群文化傳統(tǒng)之正統(tǒng)和大統(tǒng)，又被隨后的二里崗文化所接續(xù)。顯然，這被接續(xù)的正是以國家政統(tǒng)為核心的一種華夏文化正統(tǒng)，此后，它又繼續(xù)被周人和秦人接續(xù)并發(fā)揚，一步一步由最初的王朝向黃河中下游地區(qū)為中心的中華帝國演進。能概括這樣一種政統(tǒng)及其文化和社會形態(tài)的，也只能是國家。因此，二里頭之前的諸文化共同體，實難被視為真正的國家?，F(xiàn)在學界所常用的古國之謂，基本上相當于人類學從世界各地民族志和考古學資料中概括提煉的酋邦，它們盡管產(chǎn)生了社會分層和權力的集中，卻并未突破血緣組織和區(qū)域傳統(tǒng)的羈絆，只能視為一種同質性的復雜社會。

支撐這一國統(tǒng)的正統(tǒng)文化觀念，比如世界觀、意識形態(tài)系統(tǒng)、祭祀系統(tǒng)、禮制系統(tǒng)等，同樣在二里頭文化中得到快速發(fā)展并得以傳承下來?？脊虐l(fā)現(xiàn)集中體現(xiàn)在繼承創(chuàng)新的高等級器物的生產(chǎn)工藝和組織形態(tài)方面，其中尤以青銅禮器及其代表的禮儀文化最為重要。二里頭遺址迄今已發(fā)現(xiàn)的青銅器超過200件，有容器、兵器、樂器、禮儀性飾品和工具等，幾乎包括當時東亞大陸各文化中的各類青銅器類，而青銅容器則為二里頭文化綜合各地青銅冶煉、制陶工藝及造型技術和觀念等所進行的獨創(chuàng)，已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的器類有爵、斝、盉、鼎等，是迄今中國發(fā)現(xiàn)的最早的成組青銅禮器。二里頭鑄銅作坊發(fā)現(xiàn)的容器陶范，有的刻畫著精美的花紋，所鑄圓形銅器直徑最大者可達30厘米以上。作坊遺址面積約1萬平方米，緊挨宮城南部并以圍垣環(huán)繞，使用時間自二里頭文化早期至最末期，不僅是迄今中國最早的，且可以肯定是由宮廷管理并進行生產(chǎn)的。

二里頭遺址發(fā)現(xiàn)的綠松石和其他玉石制品也極具特點，和東部海岱、紅山、良渚等文化中大量的飾玉、巫玉以及西部齊家、石峁、清涼寺等文化的財玉、寶玉等在制作與使用方式上也表現(xiàn)出根本性區(qū)別，比如玉鉞、玉刀、玉璋、玉圭等，盡管較多地借鑒了海岱等地的玉器形制，但與其本來的裝柄方式和用途已經(jīng)無關，而多直接用于在各種場合中表現(xiàn)貴族的權威。發(fā)掘者許宏先生推測它們或許已經(jīng)是作為在宮廷上昭示君臣關系的“玉圭”或“笏”來使用的。因此，有理由相信二里頭階段才超越了原來喪葬與巫術背景中的玉文化而形成了真正的禮玉文化。再往后，又進一步借鑒并整合各地尤其是東部巫玉豐富的文化內(nèi)涵，發(fā)展為更加完善的中國傳統(tǒng)禮玉體系。在這個過程中，許多早期玉器的形制和含義已經(jīng)被加以整理和改造了。二里頭遺址發(fā)現(xiàn)的白陶、印紋硬陶和原始瓷，極有可能也是源自東南地區(qū)的早期同類遺物。這些復雜的器用與其背后所蘊含的新的意識形態(tài)觀念，顯然已經(jīng)形成了與國家正統(tǒng)相對應的新的知識、含義和禮儀系統(tǒng)。

由此可見，二里頭文化在中原較廣闊的范圍內(nèi)實現(xiàn)了一次跨越式的整合與突破，其文化因素、聚落結構和價值觀念等方面均體現(xiàn)出超族群、跨地域的文化形態(tài)。究其原因，一是中原內(nèi)部族群與文化互動的特點，二是自仰韶晚期以來中原周圍次第進入?yún)^(qū)域一體化高峰的各文化的影響，尤其是源自西北地區(qū)的人群與新鮮文化因素的強烈刺激。到龍山時代晚期，由于文化自身演進和環(huán)境的變化，各地考古學文化間互動交流乃至碰撞的力度空前加強。中原地區(qū)因為仰韶時期之后相對的低潮和空心化，以及相對穩(wěn)定的地理環(huán)境，可能還要加上黃河在新氣候環(huán)境背景下沖積加速所塑造的新的宜居空間，使之成為各方力量的逐鹿之地，各個方向的人群和新文化因素急劇向這里聚集。同時，由于羊、小麥、冶銅等新文化因素的引進，加上持續(xù)的高強度開發(fā)與環(huán)境變遷，北方地區(qū)在距今4300年左右，人口大規(guī)模增加，文化開始蛻變，相互之間的競逐空前加劇，今天的長城沿線地帶在這一階段興起了非常密集的石城聚落群，以及像石峁那樣的巨型中心軍事聚落，可能也因為相當廣闊地域內(nèi)的野蠻征服掠奪者，迫使晉南盆地地區(qū)人口大規(guī)模集中并快速走向復雜社會。在此背景下，陶寺曾經(jīng)試圖整合各方力量和文化要素，并可能已經(jīng)初步跨越國家的門檻，但是旋即在巨大的時空張力下被顛覆而崩潰。作為仰韶興盛期共同的子民，石峁、陶寺等文化的動靜不可能對嵩山周邊中原腹心地帶的族群沒有影響。它們在短時間內(nèi)完成了自己的區(qū)域性整合，并主動向各方出擊，尤其是著力于西北方向，直接將晉南作為資源要地和緩沖地帶置諸管轄，以尋求在先進文化資源和日益復雜的互動格局中占據(jù)比較優(yōu)勢的地位。

這一波巨變，被趙輝先生在《“古國時代”》文章中概括為社會復雜化或中國文明形成進程的第三波，但除了時空上的異同之外，其模式和意義也和前兩波完全不同。第一波是自發(fā)性的，是農(nóng)業(yè)文化傳統(tǒng)次第進入?yún)^(qū)域一體化的高潮，仰韶文化拔得頭籌，而東方大汶口—龍山、東北紅山、東南的崧澤—良渚和南方的屈家?guī)X—石家河等各有精彩華章，甚至后來居上，快速步入高級酋邦社會，其中大汶口、屈家?guī)X等環(huán)境優(yōu)裕，物品豐盈型社會的精美文化因素甚至大舉挺進中原，估計也會有不少移民趁機填補此地仰韶后期的相對空白。但隨著第二波源自北方的激蕩，長城以北自廟底溝二期以來各種快速變異和新穎的文化因素一波又一波不斷南下，其多米諾骨牌效應橫掃長江中下游甚至更南的東亞大地，讓龍山時代的文化格局為之驟變，區(qū)域傳統(tǒng)間的競逐進入白熱化階段，連同良渚和石家河那樣的巨型中心聚落也轟然坍塌。而以二里頭文化為主角的第三波才真正整合四面八方的文明成就，熔鑄出以國家為載體的華夏文明的正統(tǒng)和文化自覺。

結語

筆者曾經(jīng)論說，仰韶文化興盛是得益于中原地區(qū)的區(qū)位優(yōu)勢和大暖期的歷史機遇，融合了東亞舊石器時代以來南北兩大文化基底的先進因素包括小米（黍粟）、稻兩種農(nóng)業(yè)系統(tǒng)的成就，以人口爆發(fā)占據(jù)了布局階段的先機，而同樣是中原地區(qū)的區(qū)位優(yōu)勢，又加上仰韶—龍山變化之際的又一次環(huán)境巨變與文化格局大勢，以及黃河上中下游獨特的地理環(huán)境動因，再次在中原地區(qū)形成聚合型優(yōu)勢，天時地利與人和，共同催生出二里頭文化這樣的集大成者。古人常說逐鹿中原，中原地區(qū)的地理優(yōu)勢確實便于各族群和文化的你來我往，但是如果說仰韶文化還只是一種因為人口增長引發(fā)對外拓展的不自覺的奠基與輻射效應，那么二里頭文化才是真正的整合式聚變，顯示出吐納有序的輻輳效應，使得中原地區(qū)在東亞大地脫穎而出，最終樹立起華夏文明的文化正統(tǒng)地位。所以，環(huán)嵩山的中原被稱為華夏文明的搖籃不僅是當之無愧的，而且是相當獨特的。這里既是東亞大陸南北地理與氣候的交匯地帶，也是中國地勢西北高地和東部低地的交接之處，還是黃河中下游黃土流失和堆積的轉換節(jié)點，溯河而上和沿河而下的文化交流聚集效應十分明顯。不同時期的不同族群、文化、技術、產(chǎn)品等在這里層積世累，并因在原始耕作條件下易于開墾的土地具有極強的黏著力，很早就成為東亞乃至世界罕見的族群和文化熔爐之一，由此成為早期華夏文明核心的不二選擇。

人類在東亞大地上的活動由來已久，但是真正的文化意義上傳承不斷的族群集團和國家文明的形成，則是新石器時代農(nóng)業(yè)社會產(chǎn)生以來各區(qū)域性文化相互作用的結果。這個過程包括了舊石器時代奠基的南北兩大板塊的碰撞融合，東亞基于早期農(nóng)業(yè)社會的區(qū)域性文化傳統(tǒng)及其相互作用圈的充分發(fā)育和攪拌發(fā)酵，甚至包括西亞、中亞文明因素的不斷涌入和刺激。華夏文明核心從仰韶的雛形到二里頭的定調，實則是一個不同族群、技術、物品、觀念不斷交融、砥礪的長期過程。作為各種文明要素集大成者的二里頭文化的橫空出世，已經(jīng)是不斷融合、反復融合、合之又合的結果。但是，二里頭文化以其獨特的模式合出了新意，合出了自信，并合出了一個全新的格局和境界，最終合成了一個脫穎而出的文化和意識形態(tài)上的正統(tǒng)和大統(tǒng)，得以凌駕于各區(qū)域性文化傳統(tǒng)之上并被整體性地傳承和光大，整個東亞相互作用圈由此完成了從多元到一體的嬗變。

作者曹兵武，系中國文化遺產(chǎn)研究院研究員

注釋從略，完整版請參考原文。

編輯：湘宇

校審：水壽

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