第一章 子曰:《易》之義誰①陰與陽,六畫而成章。曲句②焉柔,正直焉剛。六剛無柔,是謂大陽,此天之義也?!酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢醴?。六柔無剛,此地之義。天地相■③,氣味相?、?,陰陽流刑⑤,剛柔成章⑥。 | 【白話】孔子說:一部《周易》的全部意義就在于陰柔與陽剛,陰陽六畫組成一個完整的六十四卦的系統(tǒng)。彎曲而又斷開的符號代表那陰柔,規(guī)規(guī)矩矩畫上一橫畫的代表那陽剛。六爻都是陽剛而沒有陰柔的卦,就叫做大陽卦,這是代表天的意義。..方。六爻都是陰柔沒有陽剛的卦,[就叫做大陰卦],這是代表地的意義。天與地各自率領陽剛與陰柔進行陰陽互補,陽剛之氣與陰柔之氣相互聚合,陰氣與陽氣流行,剛爻與柔爻交互組合成卦圖。 |
【注釋】①誰:讀為“唯”字。②曲句:曲勾。句:讀為“勾”。③■:讀為“率”,率領。據(jù)《易緯》“日月相銜”則可讀為“銜”。④氣味相?。宏庩枤獾南嗑郏嗫梢葬尀殛庩栂嗳?,陰陽互補。⑤流刑:流行。刑:讀為“行”。⑥據(jù)“六畫而成章”補為“剛柔成章”。 | 【講解】這一章揭明《周易》的全部意義就是陰與陽,陰陽是《周易》的大義,是《周易》的總綱,強調陰陽互補、陰陽平衡、剛柔相濟、天地相率、氣化流行等整體觀念。陰代表柔,陽代表剛。六剛無柔是大陽,六柔無剛是大陰。大陽是天的象征,大陰是地的象征。天地和合相牽,氣味相聚,陰陽流行,剛柔相推而成六畫卦圖之象。這一章類似于通行本《系辭傳》第一章、第四章。第一章謂:“天尊地卑,《乾》《坤》定矣。卑高以陳,貴 賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。方以類聚,物以群分,吉兇生矣。在天成象,在地成形,變化見矣。是故剛柔相摩,八卦相蕩。鼓之以雷霆,潤之以風雨,日月運行,一寒一暑?!肚返莱赡?,《坤》道成女?!肚分笫迹独ぁ纷鞒晌?。《乾》以易知,《坤》以簡能,易則易知,簡則易從。易知則有親,易從則有功。有親則可久,有功則可大。可久則賢人之德,可大則賢人之業(yè)。易簡而天下之理得矣。天下之理得,而《易》成位乎其中矣?!钡谒恼抡f:“精氣為物,游魂為變,是故知鬼神之情狀。與天地相似,故不違;知周乎萬物而道濟天下,故不過;旁行而不流;樂天知命故不憂;安土敦乎仁故能愛;范圍天地之化而不過;曲成萬物而不遺;通乎晝夜之道而知。故神無方而《易》無體。一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,百姓日用而不知。故君子之道鮮矣?!彼煌氖牵翰瘯兑字x》將陰陽這一對范疇提到了《周易》的總綱這一位置上,但對于爻卦與天地人的關系,則尚未上升到通行本《系辭傳》的理論高度。《易之義》有了大陽(天之義)、大陰(地之義)等認識,《系辭傳》對天地剛柔等認識較《易之義》深刻。《易之義》的優(yōu)點是直說《易》之義,因而對《易》卦的解釋很具體,很便于我們理解《周易》這部書?!兑字x》強調陰陽的特殊地位的這一思想,與帛書《稱》很相吻合?!斗Q》認為,凡論,都必須用陰陽表明大義,天、春、夏、晝、大國、重國、有事..都是陽;地、秋、冬、夜、小國、輕國..都是陰。所有的陽性事物都是效法天的,所有的陰性事物都是效法地的。因而,《易之義》將《周易》的大義歸結為“唯陰與陽”??梢哉f是高度概括和總結??梢砸暈殛庩柤艺f《易》的典型。無怪乎《太史公自序·論六家要指》將陰陽家列于六家之首。謂:“《易大傳》:‘天下一致而百慮,同歸而殊途?!蜿庩枴⑷?、墨、名、法、道德,此務為治者也,直所從言之異路,有省不省耳。嘗竊觀陰陽之術,大祥而眾忌諱,使人拘而多所畏;然其序四時之大順,不可失也?!蔽覀兂醪秸J為,秦漢已出現(xiàn)了陰陽易、儒易、墨易、兵易、法易、名易、道易等易學流派。帛書《系辭傳》很可能是各家易學流派的總匯。而《二三子問》顯然是儒易,《易之義》是為陰陽義。陰陽易特別強調陰陽為《易》之根本。為《易》之大義。特書于此,以求教于大雅方家。 |
第二章 萬物莫不欲長生而亞①死,會心者而臺②作《易》,和之至也。是故《鍵》□□□□□□□□□□□□□□□□□□□義沾下就,地之道也。用六贛也,用九盈也。盈而剛,故《易》曰“直方大,不習,吉”也。因“不習”而備。故《易》曰“群龍無首吉”也。是故《鍵》者得□□□□□□□□□□□□□□□□□□□畏也。容③者,得之疑也,師者,得之栽也。比者,得鮮也。小蓄者,得之未□也。履者,諈之□行也。益者,上下交矣。婦者,陰陽奸矣,下多陰而紑④□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□而周,所以人背也。無孟之卦,有罪而死,無功而賞,所以嗇,故□。□之卦,歸而強士諍也。嬬□□□□□□□□□知未騰勝也。容失諸□□□□□□□□□□□□□□□□□□遠也。大有之卦,孫⑤位也。大床⑥,小腫而大從,□□□也。大蓄,兌而誨也。隋之卦,相而能戒也?!酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢酢鯚o爭而后。..者,得..說,和說而知畏。謹者,得之代■也。家人者,得處也。井者,得之徹也。坸⑦者,□□□□□□□□□□□□□□□□□□也。豐者,得..之卦,草木..而從于不壹。坸之卦,足而知余。林之卦,自誰不先瞿。觀之卦,盈而能乎。赍⑧之卦,善近而□□□□□□□□□□□□□□□□其..絕誘也。..乎□□□□□□□□忠身失量,故曰慎而侍也。筮閘⑨■紀,恒言不已。容獄兇得也。勞之..易..者..行也。損以..也。大床⑩,以卑陰也。歸妹,以正女也。既赍(11)者,亨余比貧。..而知路,凡..■也。 | 【白話】萬物沒有不想長生而厭惡死亡的,懂得這一真諦的心便根據(jù)這一真諦創(chuàng)作了《周易》,《周易》本質上是將天地人結合得很好的一部書。所以《鍵》卦[用六個剛爻來表示,象征陽剛向上,天道剛健運行不息,《川》卦用六個陰柔的爻來表示,]象征陰柔順下,地道陰柔順和。用六,是陰柔坎凹的意恩。用九,是陽剛突出多余的意思。多余就剛強,所以《周易》說:“直方大,不習,吉”,因為“不習”而富有吉利。所以《周易》說“群龍無首吉”。因此《鍵》卦的品德是..畏懼?!度荨坟缘钠返率且苫蟆!稁煛坟缘钠返率窃耘唷!侗取坟缘钠返率酋r?!缎⌒睢坟缘钠返率俏?.。《履》卦的品德是..行?!兑妗坟缘钠返率巧舷陆煌??!秼D》卦的品德是陰陽相奸,下卦多陰而壞..而周,所以人背叛?!稛o孟》卦,有罪而死,沒有功勞而得到獎賞,所以吝嗇,故..。..卦,歸而強士諍也。嬬..智慧還沒有超群制勝?!度荨坟缘氖д`在于..遠也?!洞笥小坟韵笳鬟d退高位。《大床》卦,象征小的運動而大的跟從..《大畜》卦,象征說服教育。《隋》卦,象征相隨而能有所戒備。..無爭而后..者,得..和氣喜悅而又懂得畏懼。《謹》卦的品德是代■?!都胰恕坟缘钠返率呛推较嗵??!毒坟缘钠返率峭L透氣?!秷x》卦..《豐》卦的品德..草木..而從于不壹?!秷x》卦象征富足而有余?!读帧坟韵笳髯酝贫缓ε?。《觀》卦象征富有而又能謙虛?!都葷坟韵笳魃平?.其.絕誘。..乎..忠身失量,所以說謹慎而又能等待?!扼唛l》卦■紀,總是說個不停?!度荨坟灾v監(jiān)獄兇得勞之.易.者.行也?!稉p》以..?!洞蟠病坟裕瑢㈥杽偺幱陉幦嶂?,《歸妹》,將其用來規(guī)范婦女?!都葷坟?,通有余補不足。..而知路,凡..■也。 |
【注釋】①亞:讀為“惡”,厭惡。②臺:讀為“以”,古書中“以”刻作“■”,與“臺”形似易訛。③容:通行本作“訟”。④紑:讀為“壞”。⑤孫:假借為“遜”。⑥床:通行本作“壯”。⑦坸:通行本作“姤”。⑧赍:讀為“濟”,“既濟”卦的簡稱。⑨筮閘:應作“筮盍”。⑩大床:通行本作“大壯”。作“大床”之義較勝。(11)既赍:既濟。 | 【講解】“萬物莫不欲長生而亞死”至“地之道也”,可以劃入第一章。這一章從作《易》的出發(fā)點出發(fā),以達到人們及萬物長生不死與天地共存的“和之至也”的終極愿望,而從兩方面論證了《易》的意義。一方面從卦的得(德)義論證某一卦為什么要作某一卦的意義,另一方面從卦象方面論證某一卦的意義。卦德說,是說卦義的一種形式。這種形式較早見于《說卦傳》?!墩f卦傳》云:“《乾》,健也?!独ぁ?,順也?!墩稹?,動也?!顿恪?,入也?!犊病罚菀?。《離》,麗也?!遏蕖?,止也?!秲丁罚f也?!倍蟆跺鑲鳌范嗳∝缘抡f以解《易》。卦象說,也是解說卦義的一種形式。這種形式也是見于《說卦傳》,嗣后《象傳》則作了系統(tǒng)的發(fā)揮。 |
第三章 子曰:..禁□也。子曰:..既窮□而..“晉如秋如”①,所以辟怒..“不事王侯”②,□□之謂也。不求則不足以難..。《易》曰:..則危,親傷□□?!兑住吩唬骸昂涡t兇,屢校則吉?!雹鄞酥^也。子曰:五行□□□□□□□□□□□□用,不可學者也,唯其人而已矣。然其利□□□□□□□□□□□□□□□□。 | 【白話】孔子說:..禁..??鬃诱f:.既窮..而..“晉如秋如”這條爻辭告誡人們?nèi)绾伪苊獍l(fā)怒。..“不事王侯”..之謂也。無所求也就不會釀成災難..《周易》說:..則危,親傷..?!吨芤住返摹扼哳痢坟陨芯拧昂涡缍眲t兇,初九“屢校滅趾”則無咎。講的就是這個道理,孔子說:“五行..用,不可學者也,唯其人而已,但是其利..。 |
【注釋】①晉如秋如:《晉·六二》爻辭。②不事王侯:《蠱·尚九》爻辭。認為“不事王侯”是“高尚其事”。③《筮盍·尚九》爻辭“何校滅耳兇”,初九爻辭“屢校滅趾,無咎”。 | 【講解】這一章殘缺較多,從殘存的幾條爻辭來看,是孔子引用卦爻辭講道理,解釋《易》之義的一種形式。這里提到五行,可能是孔子用五行解說《周易》的一種方式。這種方式在《二三子問》和《要》中都運用過。《二三子問》云:“圣人之立正也,必尊天而敬眾,理順五行,天地無困”,“德與天道始,必順五行”?!兑氛f:“又地道焉,不可以水、火、金、土、木盡稱也,故律之以柔剛?!?/td> |
第四章 贊于神明而生占①也,參天雨②地而義數(shù)也,觀變于陰陽而立卦也,發(fā)揮于剛柔而生爻也,和順于道德而理于義也,窮理盡生③而至于命□□□□□□□□□□□理也,是故位天之道曰陰與陽,位地之道曰柔與剛,位人之道曰仁與義,兼三財④兩之,六畫而成卦,分陰分陽,迭用柔剛,故《易》六畫而為章⑤也。天地定立,山澤通氣,火水相射,雷風相■,八卦相厝⑥。數(shù)往者順,知來者逆,故《易》逆數(shù)也。 | 【白話】[從前圣人創(chuàng)作《周易》的方法是:]贊于神明的靈前而生成占語,參合天地的義蘊而產(chǎn)主了卦爻數(shù),觀察分析天道陰陽變化的規(guī)律而確定建立陰卦陽卦的原則,發(fā)揮陽剛陰柔的特征而建立起陰爻陽爻的符號,用保合太和與順從的道德原則去認識道德義理,窮盡天理、地理,人理,以達到一切言語、行為、心態(tài)都符合天命、地命、人命的境界。[從前圣人創(chuàng)作《周易》,目的是為了讓《周易》這部書符合天命的規(guī)律,]所以將天道稱之為陰與陽,地道稱之為柔與剛,人道稱之為仁與義,將三才的兩個特點綜合起來就成了六,所以六畫成卦象征天、地、人的六個特點?!舵I》卦象征天,《川》卦象征地,天地定位于南北?!陡坟韵笳魃?,《奪》卦象征澤,山澤通氣,《奪》東南,《根》西北,東南與西北相對?!读_》卦象征火,《贛》卦象征水,《羅》卦居東方,《贛》卦居西方,東西相射。《辰》卦象征雷,《筭》卦象征風,《辰》卦居于東北,《筭》卦居于西南,東北與西南相對而立。八卦就是這樣相對而排列的。數(shù)往者叫做順,知來者叫做逆,所以《周易》卦圖要逆數(shù)。 |
【注釋】①占:占語。②雨:“兩”字的訛誤。③生:讀為“性”。④三財:三才,天、地、人。⑤章:卦。③厝:措。 | 【講解】這一章,為通行本《說卦傳》的第一、二、三章。《說卦傳》云:“昔者圣人之作《易》也,幽贊于神明而生蓍,參天兩地而倚數(shù),觀變于陰陽而立卦,發(fā)揮于剛柔而生爻,和順于道德而理于義,窮理盡性以至于命。昔者圣人之作《易》也,將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義。兼三才而兩之,故《易》六畫而成卦,分陰分陽,迭用柔剛,故《易》六位而成章。天地定位,山澤通氣;雷風相薄,水火不相射,八卦相錯。數(shù)往者順,知來者逆,是故《易》,逆數(shù)也?!庇纱丝梢姟墩f卦傳》同《易之義》關系較為密切?!兑字x》是說明《周易》之義與天之義、地之義、人之義、萬物之義、文之義、武之義等的關系以及這些關系如何反映于《周易》的卦爻之中等問題。這里涉及到作《易》的目的、方法、意義等重大的易學問題,是研究《周易》的入門手冊,是孔門易學的綱領,其中“火水相射”一節(jié),尤能反映易學上的卦圖、卦序排列問題,可以說是易學的關鍵。---略 |
第五章 子曰:萬物之義,不剛則不能僮①,不僮則無功,恒僮而弗中則亡,此剛之失也。不柔則不靜,不靜則不安,久靜不僮則沉,此柔之失也。是故《鍵》之“炕龍”、《壯》之“觸蕃”、《句》之“離角”、《鼎》之“折足”、《酆②》之“虛盈”,五■者,剛之失也,僮而不能靜者也?!洞ā分瓣蝰R”、《小蓄》之“密云”、《句》之“適屬”、《漸》之“繩婦”、《肫③》之“泣血”,五■者,陰之失也,靜而不能動者也。是故天之義剛建僮發(fā)而不息,其吉保功也。無柔■④之,不死必亡。僮陽者亡,故火不吉也。地之義,柔弱沉靜不僮,其吉保安也。無剛■之,則窮賤遺亡。重陰者沉,故水不吉也。故武之義保功而恒死,文之義保安而恒窮。是故柔而不狂⑤,然后文而能勝也;剛而不折,然后武而能安也。《易》曰:“直方大,不習,吉。”□□□之屯于文武也。此《易贊》也。 | 【白話】孔子說:萬物的義蘊,沒有陽剛之氣就不能運動,不產(chǎn)生運動就不能作功,但運動應有規(guī)律,沒有規(guī)律地永恒地運動就要滅亡,這就是陽剛的失誤;沒有陰柔之氣就不能靜止,不能靜止就不得安寧,長久安靜而不運動就會導致沉倫,這就是陰柔的失誤。所以《鍵》卦尚九的“炕龍”、《大壯》卦尚六的“觸蕃”、《狗》卦尚九的“離角”、《鼎》卦九四爻的“折足”、《酆》卦的“虛盈”,這五爻,都是陽剛過分的過失,是運動而不能靜止的原因造成的過失?!洞ā坟载赞o的“牝馬”、《小蓄》卦卦辭的“密云”、《狗》卦初六爻辭的“適屬”、《漸》卦九三爻辭的“婦繩”、《肫》卦尚六爻辭的“泣血”,這五爻,都是陰柔過分的過失,是靜止而不能運動所造成的危害。所以,天的意義就在于陽剛強健運動發(fā)展而沒有止息,天吉善就是保功。沒有陰柔匹配它,不死必然滅亡。重陽者死亡,所以火不吉利。地的意義陰柔微弱沉默安靜而不運動,地的吉善是保安。沒有陽剛匹配它,就會貧窮下賤被遺棄。重陰者沉淪,所以水不吉利。因此,武臣的責任是保功因而總是戰(zhàn)死,文臣的責任是保安因而總是貧窮。所以陰柔而不過分,然后文就能夠勝任保安;陽剛而不過分,然后武就能夠安邦定國?!吨芤住氛f:“直方大,不習,吉。”..達到文武兼?zhèn)涞木辰?。這就是《易贊》。 |
【注釋】①僮:假借為“動”。②酆:即《豐》卦。③肫:即《屯》卦。④■:假借為“仇”,匹配。⑤狂:過分。不狂:不過分。 | 【講解】這一章由萬物的陰陽柔剛動靜平衡運動闡發(fā)陰陽不平衡所帶來的危害,告誡人們《周易》中有五爻是陽剛之失,有五爻是陰柔之失。由自然界的陰陽平衡而論及《周易》的陰陽平衡,再論及人類社會的陰陽平衡、文治武安的陰陽平衡。并指出這是《易贊》?!多嵥巨r(nóng)集》有《易贊》一篇,茲錄以備考?!啊兑住分疄槊?,一言而函三義,簡易一也,變易二也,不易三也。故《系辭》云:乾坤其易之缊邪。又曰:《易》之門戶邪。又曰:夫乾確然示人易矣。夫坤隤然示人簡矣。易則易知,簡則易從。此言其簡易之法則也。又曰:其為道也屢遷,變動不居,周流六虛,上下無常,剛柔相易,不可為典要,唯變所適。此言從時變易,出入移動者也。又曰:天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。動靜有常,剛柔斷矣。此言張設布列不易者也。據(jù)茲三義而說,易道廣矣大矣?!?/td> |
第六章 子曰:《鍵》六剛能方,湯武之德也?!皾擙埼鹩谩闭?,匿也?!耙姟觫僭谔铩币舱撸乱?。“君子冬②日鍵鍵”,用也?!跋σ嗜魠?,無咎”,息也。“或■在淵”,隱而能靜也?!啊觥觫墼谔臁?,□而上也。“炕龍有悔”,高而爭也?!叭糊垷o首”,文而圣也?!洞ā妨嵯鄰捻?,文之至也?!熬酉让院蟮弥鳌保瑢W人之謂也。“東北喪崩④,西南得崩”,求賢也?!奥乃獔员痢?,豫□□也?!爸狈酱螅涣暭?,□□□也?!昂驴韶憽?,言美諸也?!榜菽?,無咎”,語無聲也。“黃常元吉”,有而弗發(fā)也。“龍單⑥于野”,文而能達也?!盎驈耐跏拢瑹o成有冬”,學而能發(fā)也?!兑住吩弧昂涡!?,剛而折也?!傍Q嗛”也者,柔而□也。《遁》之“黃?!?,文而知勝矣?!稖o》之緣辭,武而知安矣?!洞ā分恋?,柔而反于方?!舵I》之至德,剛而能讓。此《鍵》《川》之厽⑦說也。 | 【白話】孔子說:《鍵》卦六個陽剛之爻能夠方直,象征湯武的品德。“潛龍勿用”這條爻辭,告誡人們隱藏?!耙婟堅谔铩边@條爻辭象征品德高尚?!熬佣真I鍵”這條爻辭,象征施用于世。“夕沂若厲,無咎”比喻休息。“或■在淵”比喻隱蔽而能安靜?!帮w龍在天”,比喻向上騰達。“炕龍有悔”,比喻在上者互相爭斗?!叭糊垷o首”,比喻文柔而達到了圣人的境界?!洞ā坟粤鶄€陰柔之爻相順從,是文弱到了極點的象征。“君子先迷后得主”,指的是學人?!皷|北喪崩,西北得崩”,講的是求賢?!奥乃獔员痢?,象征豫..?!爸狈酱螅涣暭?,指的是..?!昂驴韶憽?,講的是美好的情感?!榜?,無咎”,講的是不說話?!包S常元吉”,指的是富有而不好表現(xiàn)?!褒垎斡谝啊?,是講文而能夠通達?!盎驈耐跏拢瑹o成有冬”,是指學到了的東西能夠發(fā)揮運用?!吨芤住ん哳痢返纳芯咆侈o說“何校”,是陽剛易折的典型?!秵椤ち返摹傍Q嗛”是陰柔而能吉善的典型?!抖荨坟粤侈o的“黃牛”是文而知勝的典型?!稖o》卦的卦辭是武而知安的典型。《川》卦的最高品德是陰柔而能返于陽剛。《鍵》卦的最高品德,是陽剛而能柔讓。這就是《鍵》《川》兩卦互補解《易》的方法。 |
【注釋】①■:讀為“龍”。②冬:通“終”。③■■:飛龍。④崩:讀為“朋”。⑤聒:讀為“括”。⑥單:讀為“戰(zhàn)”。⑦■:假借為“參”。 | 【講解】這一章將《鍵》《川》兩卦的特點分別揭示出來,并根據(jù)各自的特點解釋卦爻辭,參互比較,闡明剛柔相濟、文武并重等易學原理,和《鍵》《川》互補的解《易》用《易》方法。 |
第七章 子曰:《易》之用也,段①之無道,周之盛德也。恐以守功,敬以承事,知以辟患,□□□□□□□□文王之危知,史說之數(shù)書,孰能辯焉?《易》曰:又②名焉曰《鍵》?!舵I》也者,八卦之長也。九也者,六肴③之大也。為九之狀,浮首兆④下,蛇身僂曲,其為龍類也。夫龍,下居而上達者□□□□□□□□□□而成章。在下為橬⑤,在上為炕⑥。人之陰德不行者,其陽必失類。《易》曰“潛龍勿用”,其義潛清勿使之謂也。子曰:廢則不可入于謀,勝則不可與戒,忌者不可與親,繳□□□□□□《易》曰:“潛龍勿用?!薄翱积堄谢凇?,言其過也。物之上■⑦而下絕者,不久大立,必多其咎?!兑住吩弧翱弧鲇谢凇?。大人之義不實于心,則不見于德;不單于口,則不澤于面。能威能澤,謂之■⑧?!兑住吩唬骸耙婟堅谔?,科見大人?!弊釉唬壕又乱?。君子齊明好道,日自見以待用也。見■⑨則僮,不見用則靜。《易》曰:“君子冬日鍵鍵,夕沂若厲,無咎?!弊釉唬褐⒁?,何咎之有?人不淵不■⑩則不見□□□□□□反居其□□?!兑住吩唬骸盎颉鲈跍Y,無咎?!弊釉唬汉恪鰟t兇。君子■以自見,道以自成。君子窮不忘達,安不忘亡,靜居而成章,首福又皇。《易》曰:“■■在天,利見大人。”子曰:天□□□□□□□□□□□□□□□文而溥,齊明而達矣。此以■(11)名,孰能及□《易》曰:“見群■無首。”子曰:讓善之謂也。君子群居莫耴(12)首,善而治,何■(13)其和也?龍不侍光而僮,無階而登,□□□□□□□□□□□□此《鍵》之羊(14)說也。□□□□□□□□ | 【白話】孔子說:《周易》的施行是因為殷朝無道、周朝的盛德興起??謶值男膽B(tài)可以守住功勞,尊敬的心態(tài)可以奉承事業(yè),智慧的人可以避免災患..文王處危難的智慧,史說的數(shù)書,誰能辯別其異同呢?《周易》說:有卦名叫做“鍵”?!舵I》卦是八卦的長者。陽剛之爻的“九”,是六爻中的大的。因為“九”這個字的形狀,浮首向下,象蛇一樣的彎曲,跟龍的形狀差不多。而龍,是下居于水中而上達于天空的動物..而成章。龍在下為潛龍,在上為亢龍。人的陰德不施于世,他的陽德必然失其類。《周易》說“潛龍勿用”,意思是潛伏情志不使用于世??鬃诱f:廢除的官員不可以與他謀劃,勝利的官員則不可以與其戒備,有忌諱的人不可以與他親密,繳..所以《周易》說:“潛龍勿用?!薄翱积堄谢凇保v的是超越了極限。事物發(fā)展到上面很旺盛,而下面又毫無基礎,就不能長久存在,必然導致許多災咎?!吨芤住氛f“炕龍有悔”,指的就是這個道理。大人的仁義不實實在在系于心中,就不能表現(xiàn)出仁義的德行,不戰(zhàn)于口,就不會表現(xiàn)于臉上。能夠有威風、能夠有恩澤,就叫做龍?!吨芤住氛f:“見龍在田,利見大人?!笨鬃诱f:這是君子的品德。君子齊明好道,經(jīng)常自我表現(xiàn)以等待施用于世。見用于世就行動,不見用于世就靜止?!吨芤住氛f:“君子終日鍵鍵,夕沂若厲,無咎?!笨鬃诱f:懂得動靜的人,哪里會有災咎呢?人不深藏于淵不躍于世就不會見用于世..反居其..《周易》說:“或■在淵,無咎?!笨鬃诱f:總是跳個不停就必然兇惡。君子跳躍的目的是自我表現(xiàn),修道的目的是為了造就自我。君子貧窮時不忘記騰達,安穩(wěn)時不忘記滅亡,靜居能成章,首先得到幸福而又光大?!吨芤住氛f:“■■在天,利見大人?!笨鬃诱f:天..文而溥,齊明而通達。這種專名,哪一個能占用..《周易》說:“見群■無首?!笨鬃诱f:這是讓善的意思。君子群居眾處的時候不要亂了頭領,善而治,哪還怕治理不好呢?龍不依侍光明而行動,沒有階梯而能登高..這就是《鍵》卦的詳細解說。 |
【注釋】①段:“殷”字之訛。②又:有。③肴:爻。④兆:“睢弊值氖⌒礎"輽N:讀為“潛”。⑥炕:通“亢”。⑦■:讀為“盛”。⑧■:讀為“龍”。⑨男:讀為“用”。⑩■:當為“躍”的本字。鳶飛魚■。(11)■:與“專”同?!恶R王堆漢墓帛書·稱》:“圣人不為始,不■己,不豫謀,不為得,不辭福,因天之則?!保?2)耴:,不“亂”字之訛。(13)■:假借為“疾”,病。(14)羊:細密,完備。后作“詳”?!短接[·獸部》引《春秋說題辭》云:“羊者,詳也?!薄恶R王堆漢墓帛書·戰(zhàn)國縱橫 家書·蘇秦獻書趙王章》:“臣愿王與下吏羊計某言而竺慮之也?!? | 【講解】這一章詳細解說了《鍵》卦的爻辭的意義。每引一條爻辭,都要闡明一個道理。尤其告誡人們?nèi)绾翁幨来龝r。要求君子齊明好道,日自見以待用,見用則動,不見用則靜,■以自見,道以自成,窮不忘達,安不忘亡,靜居成章,首福又皇。這些都是君子修身養(yǎng)性的原則。很有點類似《文言傳》。不同的是《鍵》之詳說不及《鍵》卦卦辭。《文言傳》曰:“元者,善之長也。亨者,嘉之會也。利者,義之和也。貞者,事之干也。君子體仁足以長人,嘉會足以合禮,利物足以合義,貞固足以干事。君子行此四德者,故曰:乾,元、亨、利、貞。初九曰:‘潛龍勿用?!沃^也?子曰:‘龍德而隱者也。不易乎世,不成乎名。遁世無悶,不見是而無悶。樂則行之,憂則違之。確乎其不可拔,潛龍也?!哦唬骸婟堅谔铮姶笕?。’何謂也?子曰:‘龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹,閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化?!兑住吩唬阂婟堅谔?,利見大人。君德也?!湃唬骸咏K日乾乾,夕惕若厲,無咎?!沃^也?子曰:‘君子進德修業(yè)。忠信,所以進德也。修辭立其誠,所以居業(yè)也。知至至之,可與幾也。知終終之,可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂。故乾乾,因其時而惕,雖危無咎矣?!潘脑唬骸蜍S在淵,無咎。’何謂也?子曰:‘上下無常,非為邪也。進退無恒,非離群也。君子進德修業(yè),欲及時也,故無咎?!盼逶唬骸w龍在天,利見大人?!沃^也?子曰:‘同聲相應,同氣相求;水流濕,火就燥,云從龍,風從虎。圣人作而萬物睹,本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也?!暇旁唬骸糊堄谢?。’何謂也?子曰:‘貴而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動而有悔也?!瘽擙埼鹩茫乱?。見龍在田,時舍也。終日乾乾,行事也?;蜍S在淵,自試也。飛龍在天,上治也??糊堄谢?,窮之災也。乾元用九,天下治也。潛龍勿用,陽氣潛藏。見龍在田,天下文明。終日乾乾,與時偕行?;蜍S在淵,乾道乃革。飛龍在天,乃位乎天德??糊堄谢?,與時偕極。乾元用九,乃見天則。乾元者,始而亨者也。利貞者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利。大矣哉!大哉乾乎!剛健中正,純粹精也。六爻發(fā)揮,旁通情也。時乘六龍以御天也。云行雨施,天下平也。君子以成德為行,日可見之行也。潛之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子弗用也。君子學以聚之,問以辨之,寬以居之,仁以行之?!兑住吩唬骸婟堅谔?,利見大人?!乱?。九三,重剛而不中,上不在天,下不在田。故乾乾,因其事而惕,雖危無咎矣。九四,重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之?;蛑?,疑之也,故無咎。夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉兇。先天而天弗違,后天而奉天時。天且弗違,而況于人乎?況于鬼神乎?亢之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。其為圣人乎?知進退存亡而不失其正者,其唯圣人乎?”這《乾文言》與《易之義》中的“《鍵》之羊說”合起來是一篇真正的《鍵》卦卦爻辭的詳細解說的文字。它們有同有異,可以互相補充。這一章還特別慎重地討論了陽爻為什么要用“九”來表示。這就涉及到易學上的“四象說”。六、七、八、九是四象說 的一種。-----略 |
第八章 子曰:《易》又名曰《川》,雌道①也。故曰“牝馬之貞”,童獸也,《川》之類也。是故良馬之類,廣前而景②后,遂臧③,尚受而順,下安而靜,外又美刑④,則中又□□□□□□□□乎昃以來群,文德也。是故文人之義,不侍人以不善,見亞⑤墨⑥然弗反,是謂以前戒后,武夫昌慮,文人緣序?!兑住吩弧跋让院蟮弥鳌?,學人謂也,何先主之又?天氣作□□□□□□□□其寒不凍,其暑不曷⑦?!兑住吩唬骸奥乃獔员??!弊釉唬簩O從之謂也。歲之義,始于東北,成于西南。君子見始弗逆,順而保■。《易》曰:“東北喪崩,西南得崩,吉?!弊釉唬悍羌?。其囗囗囗囗與賢之謂也。武夫又柫⑧,文人有輔,柫不橈,輔不絕,何不吉之又?《易》曰:“直方大,不習,吉?!弊釉唬荷嵛奈湟?,雖強學,是弗能及之矣?!兑住吩唬骸昂驴韶懀?。”言美請之謂也。文人僮,小事時說,大事順成,知毋過數(shù)而務柔和?!兑住吩唬骸盎驈耐跏拢瑹o成又冬?!弊釉唬貉栽姇^也。君子笱⑩得其冬,可必可盡也。君子言于無罪之外,不言于又罪之內(nèi),是謂重福?!兑住吩唬骸袄镭憽!贝恕洞ā分蛘f也。 | 【白話】孔子說:《周易》有個卦名叫《川》講的是雌柔之道。所以卦辭有“牝馬之貞”,講的是幼稚的野獸,《川》卦之類。因此,好馬的區(qū)別,在于廣前而大后,于是就好,而且能接受人們的馴順,下安而靜,外形又美觀,則中又..乎昃以來群,文德也。因此,文人的仁義,不待別人以不善,見惡默然而不重蹈,這就叫以前戒后,武夫昌明思慮,文人循規(guī)蹈矩?!吨芤住氛f:“先迷后得主?!敝傅氖菍W習的過程,哪里有什么先主存在?天氣作..冷天不冰凍,熱天不干渴?!吨芤住氛f:“履霜堅冰至?!笨鬃诱f:講的是謙遜順從。年歲的意義,一年開始于東北,完成終結于西南。君子見始而不違背,順從而保平安?!吨芤住氛f:“東北喪崩,西南得崩,吉?!笨鬃诱f:不是吉利的石頭。其..講的是與賢。武夫有進攻的能力,文人有輔佐的能力,進攻而不屈折,輔佐而不斷絕,哪有不吉利的事情發(fā)生呢?《周易》說:“直方大,不習,吉?!笨鬃诱f:這是天生的文武全才,雖然努力學習,也達不到這種天才。《周易》說:“含章可貞,吉?!笔敲篮玫那楦小N娜诵袆?,小事情高興,大事情順從成功,懂得太快的不足而恪守柔和?!吨芤住氛f:“或從王事,無成又冬?!笨鬃诱f:講的是詩書的事情。君子如果得到好結果,可能必然能夠盡終。君子講話不觸犯法律,不講違背法律的話,這就叫做重視幸福?!吨芤住氛f:“利永貞。”這就是《川》卦的詳細講解。 |
【注釋】①雌道:與雄道相對之道,柔道、地道、順道、妻道、臣道。②景:大。③臧:善、美好。④刑:通“形”。⑤亞:讀為“惡”。⑥墨:通“默”。⑦曷:假借為“渴”。⑧柫(fú):擊也。⑨生:天性。⑩笱:假借為“茍”。 | 【講解】這一章闡說《川》卦卦爻辭,指出《川》卦象征雌道。類似于《坤文言》?!独の难浴氛f:“坤,至柔而動也剛,至靜而德方,后得主而有常,含萬物而化光。坤道其順乎,承天而時行。積善之家,必有馀慶;積不善之家,必有馀殃。臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故。其所由來者漸矣,由辨之不早辨也?!兑住吩唬骸乃獔员痢!w言順也。直其正也,方其義也。君子敬以直內(nèi),義以方外,敬義立而德不孤?!狈酱螅涣?,無不利?!瘎t不疑其所行也,陰雖有美,含之以從王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也。地道無成而代有終。天地變化,草木蕃。天地閉,賢人隱?!兑住吩唬骸遥瑹o咎,無譽?!w言謹也。君子黃中通理,正位居體,美在其中,而暢于四肢,發(fā)于事業(yè),美之至也。陰疑于陽必戰(zhàn)。為其嫌于無陽也,故稱龍焉。猶未離其類也,故稱血焉。夫玄黃者,天地之雜也,天玄而地黃?!? |
第九章 子曰:《易》之要,可得而知矣?!舵I》《川》也者,《易》之門戶也?!舵I》,陽物也。《川》,陰物也。陰陽合德而剛柔有■①,以■天地之化。又口能斂之,無舌罪,言不當其時則閉慎而觀?!兑住吩唬骸榜?,無咎?!弊釉唬翰谎灾^也。囗囗囗囗何咎之又?墨②亦毋譽,君子美其慎而不自箸也。淵深而內(nèi)其華。《易》曰:“黃常元吉?!弊釉唬何疚亩话l(fā)之謂也。文人內(nèi)其光,外其龍,不以其白陽人之黑,故其文茲章?!兑住?.既沒,又爵囗囗囗囗囗囗居其德不忘?!啊鰡斡谝?,其血玄黃?!弊釉唬菏ト诵旁?!隱文且靜,必見之謂也。龍七十變而不能去其文,則文其信于而達神明之德也。其辨名也,雜而不■③,于指《易》囗,衰世之僮與?《易》囗囗囗囗囗囗而察來者也。微顯贊絕,巽而恒當,當名辯物,正言巽辭而備。本生④仁義,所行以義,剛柔之制也。其稱名也少,其取類也多,其指閒⑤,其辭文,其言曲而中,其事隱而單。因赍⑥人行,明失得之報。 | 【白話】孔子說:《周易》的要領,可以明白了?!舵I》《川》兩卦,是《周易》的門戶?!舵I》卦,代表陽物?!洞ā坟裕黻幬?。陰陽兩種事物可以合德,而剛柔兩種性質具有本質區(qū)別,以體現(xiàn)天地的陰陽剛柔變化。有嘴巴能夠不說話,就沒有口舌的罪過,意思是講沒有得勢的時候就閉口慎重地觀察分析,不隨便說話。《周易》說:“聒囊,無咎。”孔子說:這是不講話的意思。象口袋扎起來一樣不說話,哪來的災咎呢?默默無聞也不要榮譽,君子美其謹慎而不自我表現(xiàn)。深藏于淵而美其品德。《周易》說:“黃常元吉?!笨鬃诱f:光大文華而表露的意思。文人內(nèi)修其光澤,外修其龍德,不因為自己的潔白無暇而去宣揚別人的污點,故其文辭憲章?!吨芤住氛f:“..”既沒,又爵..居其德而不忘品德修養(yǎng)?!啊鰡斡谝?,其血玄黃?!笨鬃诱f:圣人誠信??!隱遁其文華而且安靜,必須出現(xiàn)的意思。龍經(jīng)過七十種變化但不能去其文華,則文其信而通達神明的品德呀!其辯名也,雜而不越,于稽考《周易》..衰敗之世的行動與?《周易》..目的是幫助人們弄清楚過去不清楚的東西,以便作為借鑒,幫助人們預測未來,使不明顯的明顯,使隱蔽的公開,巽順而長久恰當,當名辯物,正言巽辭而均備于《周易》。本性仁義所作所為都以仁義為準則,是剛柔相濟的原則?!吨芤住酚玫母拍詈苌伲依ǖ氖骂悈s很多,其目的簡明,其言辭文華,其話語婉轉而中肯,其事情隱約而簡單。用來幫助人們行動,使人們懂得如何明辨是非善惡得失等問題。 |
【注釋】①■:膖的俗字,此處讀為“體”。②墨:假借為“默”。③■:假借為“越”。④生:讀為“性”。⑤閒:讀為“簡”。⑥赍:讀為“濟”。 | 【講解】這一章闡明《周易》的綱領《鍵》《川》合體,陰陽合德而剛柔有體,以體現(xiàn)天地的陰陽剛柔運動變化的圖式。與通行本《系辭下傳》第五章大同小異。第五章云:“子曰:《乾》《坤》其《易》之門邪?《乾》,陽物也。《坤》,陰物也。陰陽合德而剛柔有體,以體天地之撰,以通神明之德。其稱名也,雜而不越,于稽其類,其衰世之意邪。夫《易》,彰往而察來,而微顯闡幽,開而當名辨物,正言斷辭,則備矣。其稱名也小,其取類也大,其旨遠,其辭文,其言曲而中,其事肆而隱。因貳以濟民行,以明失得之報?!? |
第十章 《易》之興也,于中故乎?作《易》者,其又患憂與?上卦九者,贊以德而占以義者也?!堵摹芬舱?,德之基也?!秵椤芬舱撸轮觫僖??!稄汀芬舱?,德之本也?!逗恪芬舱撸轮桃??!稉p》也者,德之修也。《益》也者,德之譽也?!独А芬舱?,德之欲也?!毒氛撸轮匾??!稖o》者,德制也。是故占曰:《履》,和而至;《嗛》,奠②而光;《復》,少而辨于物;《恒》,久而弗厭;《損》,先難而后易;《益》,長裕而與;《困》③,窮而達;《井》,居其所而遷;《渙》④,囗囗囗而救。是故《履》,以果行也;《嗛》,以制禮也;《復》,以自知也;《恒》,以一德也;《損》,以遠害也;《益》,以興禮也;《困》,以辟咎也;《井》,以辯義也;《渙》,以行權也。子曰:渙而不救,則比矣。 | 【白話】《周易》熱的興起,在中古時代嗎?創(chuàng)作《周易》的作者有憂患意識嗎?下面九卦,是贊德、占義的示范?!堵摹坟韵笳髌返滦摒B(yǎng)的基礎;《■》卦象征品德修養(yǎng)的碩果(象禾苗嘉穗惠人一樣);《復》卦象征品德修養(yǎng)的根本;《恒》卦象征品德修養(yǎng)的堅定性;《損》卦象征品德修養(yǎng)的可塑性;《益》卦象征品德修養(yǎng)的榮譽;《困》卦象征品德修養(yǎng)的要求;《井》卦象征品德修養(yǎng)的境界;《渙》卦象征品德修養(yǎng)的機制。因此,占義說:《履》卦象征在和諧的環(huán)境中達到理想境界;《嗛》卦象征在尊重別人的過程中自己也得到光大;《復》卦象征陽剛雖少但與陰柔具有本質區(qū)別;《恒》卦象征永久而不衰退;《損》卦象征先困難而后容易;《益》卦象征長久富裕而與人共享;《困》卦象征窮困然后通達;《井》卦象征居其所而遷;《渙》卦象征..而救。因此,《履》卦,以行必果為特點;《嗛》卦作為制定禮儀的出發(fā)點;《復》卦,作為自我人性復歸的象征;《恒》卦,象征品德修養(yǎng)一以貫之;《損》卦告誡人們修身遠害;《益》卦用來作為推行禮儀的方式;《困》卦告誡人們?nèi)绾翁幚砝щy避免災咎;《井》卦告誡人們辨別義禮;《渙》(《巽》)卦告誡人們?nèi)绾问褂脵嗔???鬃诱f:《渙》而不救,就達到比的境界了。 |
【注釋】①■:禾名,引申為好結局。②奠:讀為“尊”。③困,帛書訛作“守”。④渙:通行本《系辭傳》作“巽”。 | 【講解】這一章探討創(chuàng)作《周易》的作者的憂患意識,列舉九卦,分三次陳述這九卦的功用。第一層陳述“贊德”。第二層陳述“占義”。第三層陳述“德義”。通行本《系辭下傳》第六章。易學家們習慣于將此簡稱為“九卦三陳”?!断缔o傳》云:“《易》之興也,其于中古乎?作《易》者其有憂患乎?是故《履》,德之基也;《謙》,德之柄也;《履》,德之本也;《恒》,德之固也;《損》,德之修也;《益》,德之裕也;《困》,德之辨也;《井》,德之地也;《巽》,德之制也?!堵摹?,和而至;《謙》,尊而光;《復》,小而辨于物;《恒》,雜而不厭;《損》,先難而后易;《益》,長裕而不設;《困》,窮而通;《井》,居其所而遷;《巽》,稱而隱?!堵摹芬院托?,《謙》以制禮,《復》以自知,《恒》以一德,《損》以遠害,《益》以興利,《困》以寡怨,《井》以辨義,《巽》以行權?!? |
第十一章 《易》之為書也難前①,為道就■②,囗囗囗僮③而不居,周流六虛,上下無常,剛柔相易也,不可為典要,唯變所次,出入又度,外內(nèi)皆瞿④,又知患故,無又師保而親若父母。印率其辭,楑⑤度其方,無又典常。后非其人,則道不虛行?!酢鯚o德而占,則《易》亦不當。 | 【白話】《周易》這部書,是很難舍棄的一部書,它的總原則是變化原則..運動但不確定,周流六虛,上下沒有常規(guī),陽剛與陰柔相互變易,不可以作為典要,只有變化存在,出入有定則,外內(nèi)都懼怕,又懂得憂患的原因,沒有師保而親如父母,印率其辭,測量其方法,又沒有典型的常規(guī),后來的人如果不是一個真正的易學家,那么道就不會虛行..品德壞的人去占問《周易》,那么《周易》也不會給他好的回答。?!? |
【注釋】①前:遠,引申為舍棄。②■:遷,變遷。③僮:運動。④瞿:假借為“懼”。⑤楑:假借為“揆”。 | 【講解】這一章論述變化原則與不變原則,即論述了“變”與“常”的關系。與通行本《系辭下傳》第七章相類似。通行本第七章云:“《易》之為書也,不可遠,為道也屢遷。變動不居,周流六虛,上下無常,剛柔相易,不可為典要,唯變所適,其出入以度,外內(nèi)使知懼,又明于憂患與故。無有師保,如臨父母。初率其辭,而揆其方,既有典常,茍非其人,道不虛行 |
第十二章 《易》之義,贊始反①冬以為質,六肴②相雜,唯侍物也。是故其初難知而上易知也,本難知也而末易知也。囗則初如疑之,敬以成之,冬而無咎。囗囗囗囗囗囗囗囗囗修道,鄉(xiāng)③物巽④德,大明在上,正其是非,則囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗占,危哉。囗囗不當,疑德占之,則《易》可用矣。 | 【白話】《周易》這部書的意義,告訴人們從事物的始終入手探討事物的本質,六爻相互組成一卦,只有對應的事物。因此初爻難以知曉,上爻容易明白,本質難以知曉,現(xiàn)象容易認識。那么初爻如疑之,敬以成之,最終沒有災咎。..修道,面向事物認識事物的本質,大明在上,正其是非,則..占,危險??!..不當,疑德占之,那么《周易》可以使用了。 |
【注釋】①反:復。②肴:爻。③鄉(xiāng):向,面對。④巽:撰,引申為認識。 | 【講解】這一章論述《周易》之義,概括為贊始反終以為質,六爻相雜,唯侍物也。與通行本《系辭下傳》第八章前半部分相類似。第八章云:“《易》之為書也,原始要終以為質也,六爻相雜,唯其時物也。其初難知,其上易知,本末也。初辭擬之,卒成之終。若夫雜物撰德,辨是與非,則非其中爻不備。噫!亦要存亡吉兇,則居可知矣?!? |
第十三章 子曰:知者觀其緣辭①而說過半矣。《易》曰:二與四同功而異位,其善不同,二多譽,四多瞿②,近也。近也者,嗛③之謂也?!兑住吩唬喝嶂疄榈溃焕h者,其要無咎,其用柔若中也。《易》曰:三與五同功異立,其過□□,三多兇,五多功,貴賤之等..。 | 【白話】孔子說:智慧的人,只要觀察分析卦辭,就能達到事半功倍的效果?!吨芤住氛f:第二爻與第四爻的作用功能相同,因為它們都是陰柔之位,但處的位置不一樣,二在下卦,四在上卦,其美善之處也不同,第二爻多贊譽的筮辭,第四爻多畏懼的筮辭,因第四爻接近第五爻君尊的位置。接近君位,就應該謙虛謹慎?!吨芤住氛f:陰柔之道,不利于遠的,但大抵沒有災咎,其使用陰柔之道就象恪守中庸之道一樣?!吨芤住氛f:第三爻與第五爻都是陽剛爻位,它們的作用相同,但位置不一樣,第三爻大多數(shù)是兇,第五爻大多數(shù)是有功,有貴賤的等級區(qū)別 |
【注釋】①緣辭:彖辭,卦辭。②瞿:假借為“懼”。③嗛:謙。 | 【講解】這一章論述卦辭與爻辭、爻位的關系,其中兩處“《易》曰”都是引通行本《系辭下傳》第八章的文字??梢姟断缔o傳》在當時就已被視為《周易》的一部分而簡稱“《易》曰”。本章論述了第二爻與第四爻的關系,第三爻與第五爻的關系。由于帛書后面部分損缺,不能窺其全豹。但宣揚柔道,宣揚守中的思想比較明確,提倡謙虛精神。這一點比通行本《系辭傳》突出?!断缔o傳》云:“知者觀其彖辭,則思過半矣。二與四同功而異位,其善不同,二多譽,四多懼,近也。柔之為道,不利遠者,其要無咎,其用柔中也,三與五同功而異位,三多兇,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝邪?” |
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