續(xù)接上文：

天損第七十七

天之道，猶張弓者也：高者印之，下者舉之。有余者，損之；不足者，補(bǔ)之。故天之道，損有余而益，不足。人之道則不然，損不足而奉有余。孰能有余而有，以取奉于天者乎？唯又，道者乎？是以圣人為而弗，有。成功而不，居也。若此，其不欲，見（xiàn）賢也。

【今譯】

天道運(yùn)行之狀態(tài)，猶如張弓射箭時(shí)的調(diào)整過程。位置過高就壓低一些，位置過低就舉高一些。與此類似，部分完整振動(dòng)之“有”若多余負(fù)贅，就減損掉；守中平衡振動(dòng)之“不”若其振動(dòng)勢(shì)能充足，就助益它振動(dòng)突破躍升。

所以天道運(yùn)行，是通過減損體現(xiàn)部分完整振動(dòng)的“有”上的多余負(fù)贅來助益萬物的，有“不”之振動(dòng)平衡調(diào)節(jié)作用就足夠了；人若惟道是從以“不”振動(dòng)平衡調(diào)節(jié)自己的行為，其道理也是如此。所謂減損，不是說“不”的平衡調(diào)節(jié)能力足夠充裕需要減損，而是對(duì)“有”所沾染的太多負(fù)贅進(jìn)行減損。如此減損是助益“有”活力充足。

誰能將自己的“有”余之“有”奉獻(xiàn)給天下呢？只有修道者才能如此。所以圣人有所作為并且以“弗”矯正其所擁有，功業(yè)垂成而以“不”調(diào)節(jié)平衡避免自矜，所以能夠處圣人境界而盡圣人之責(zé)。他就是這樣以“不”調(diào)節(jié)平衡自己的欲望而彰顯賢能的。

【解蔽】

    張弓射箭之原理，就是通過拉弓打破原有平衡，平衡被打破必然產(chǎn)生回復(fù)平衡的趨向而“反動(dòng)”，當(dāng)松開弓弦的瞬間，這種回復(fù)平衡的力量呈現(xiàn)出來，釋放出強(qiáng)大的力量將利箭發(fā)射出去。張弓引箭瞄準(zhǔn)目標(biāo)的這些動(dòng)作恰恰像“不”之“可-中-非”平衡調(diào)節(jié)的過程，搭箭引弓的動(dòng)作抑之、舉之、損之、補(bǔ)之等圍繞“中”調(diào)整的過程就是振動(dòng)調(diào)節(jié)的過程，調(diào)整到最佳狀態(tài)后發(fā)射，則“中”最佳效能呈現(xiàn)并輸出了，發(fā)射出去利箭擊中目標(biāo)是“中”的表象。這與達(dá)到自然的振動(dòng)平衡調(diào)節(jié)過程類似，只不過大道自然之振動(dòng)平衡調(diào)節(jié)更“柔弱”罷了。通過張弓射箭可以直觀體會(huì)“可-非”振動(dòng)失衡時(shí)，大道所產(chǎn)生回復(fù)平衡的“欲”釋放的威力是多么巨大?；貜?fù)平衡的過程也就是“不”劇烈振動(dòng)調(diào)節(jié)的過程，這個(gè)過程往往會(huì)產(chǎn)生滌蕩一切的破壞性力量，同時(shí)這也是恢復(fù)正常振動(dòng)狀態(tài)的建設(shè)性力量。

天道容不得一切多余的事物，會(huì)毫不留情地去損毀負(fù)贅有余，同時(shí)也包容一切不足的事物，會(huì)給一切不足的事物保留發(fā)展空間；而人道也是如此，人需要不斷減損自身之不足，把不足轉(zhuǎn)化為有余奉獻(xiàn)給社會(huì)，而能夠創(chuàng)造有余來奉獻(xiàn)社會(huì)的是那些親近道、感悟道、探索道并且秉道行德的人。“不足”是對(duì)自己生命修行的“自利”而言，“有余”是對(duì)教化民眾的“利他”而言。

絕非是說人道違背天道，而是人道應(yīng)和天道，但人道與天道又各有區(qū)別。人道與天道就像一根繩索上之兩股繩股，相互應(yīng)和配合、相反相成而共同組成大道繩索。天和人是宇宙“四大”中之兩大，可以看成是道之一體兩股力量。天和人兩個(gè)角色各行其道，兩股力量相互協(xié)和，“天人合一”，以“不”平衡調(diào)節(jié)維護(hù)一個(gè)共同的振動(dòng)平衡。

在這里，老子強(qiáng)調(diào)了人在大道中作為四大之一比肩于天地的獨(dú)特性、能動(dòng)性和創(chuàng)造性，并不是只強(qiáng)調(diào)天道而貶低人道。天道承負(fù)的同時(shí)，人道中的人與人之間又有其獨(dú)特的內(nèi)部關(guān)系和互相作用方式，人可以憑借這些進(jìn)行互助，以成就人類集體修行以達(dá)成人類生命靈智生命的整體提升。如果一味褒揚(yáng)天道而貶損人道，是意識(shí)進(jìn)入了誤區(qū)；反之，如果一味褒揚(yáng)人道而罔顧天道，是進(jìn)入了誤區(qū)的意識(shí)。人類提倡替天行道是錯(cuò)誤的認(rèn)識(shí)，天是不需要人包辦代勞“替天行道”的，人類本該安守人之本位而行人道，人天各行其道而互相應(yīng)和，才能真正達(dá)到天人合一。不管是人格神教還是其他邪惡勢(shì)力，都是打著替天行道的幌子來謀求私利野心，給人類帶來深重災(zāi)難。

人格神教將其信奉的教義教典看成是至高無上的，禁止任何質(zhì)疑，甚至不能改變一字。實(shí)際上這種行為是違背大道自然振動(dòng)之“不”的，因而這種教條必然是僵化的，這也就使得人格神教完全喪失了進(jìn)步完善的可能。人格神教的教義教典本身就是“有”的存在，所有的“有”之所以存在，是因?yàn)槠浯嬖诒举|(zhì)是因“不”的“可-中-非”振動(dòng)所體現(xiàn)出來的，禁止人質(zhì)疑和改變本身就關(guān)閉了進(jìn)一步提升完善的途徑，就是與自然大道振動(dòng)本質(zhì)背道而馳的，也就必然會(huì)被大道本身摧毀拋棄。

中國道統(tǒng)文明體系下的經(jīng)典是開放的，是歡迎改進(jìn)提升的，甚至為了維護(hù)這種開放性做了些必要設(shè)置。比如，中國傳統(tǒng)典籍乃至所有的文字篇章都是不加標(biāo)點(diǎn)符號(hào)的，這并非是古圣先賢沒有能力設(shè)計(jì)出一套所謂科學(xué)的標(biāo)點(diǎn)符號(hào)，而是拒絕對(duì)文章進(jìn)行人為點(diǎn)斷、割裂、固化而造成對(duì)閱讀者自由理解感悟權(quán)利的剝奪，避免造成對(duì)人生命靈智自由的限制。所以說，不是古人沒有能力創(chuàng)造出一套標(biāo)點(diǎn)符號(hào)體系，而是不能這么做，這完全是遵循“不”的原則使然。典籍與閱讀者是一個(gè)整體振動(dòng)之“不”，兩者互動(dòng)才符合道之振動(dòng)本質(zhì)。所以這一章說“孰能有余而有，以取奉于天者乎？唯有道者乎？是以圣人為而弗有，成功而不居也。若此，其不欲見賢也！”，秉道行德的圣人與人格神教的行為相比較，高下優(yōu)劣立判。

 

正反第七十八

天下莫，柔弱于水，而攻堅(jiān)，強(qiáng)者莫之能勝也。以亓無，以易之也。水之勝剛，弱之勝強(qiáng)。天下莫，弗知也；而莫，能行也。故圣人之言云，曰：受邦之訽（ɡòu），是謂社稷之主；受邦之不，祥，是謂天下之王。正言若反。

【今譯】

    道發(fā)揮作用是“莫”態(tài)的，像水那樣柔弱，而攻堅(jiān)克難，即使剛強(qiáng)者也不能勝過它。之所以如此，是因水具有類似道之整體全息“無”之特性而體現(xiàn)變易適應(yīng)的柔弱存在。水能夠戰(zhàn)勝剛強(qiáng)，體現(xiàn)的是柔弱能勝剛強(qiáng)的道理，體現(xiàn)的是道發(fā)揮作用的“莫”態(tài)，是生命靈智符合自秩序機(jī)制“弗”而得其所知的，因而道作用的“莫”態(tài)而“弗”知使得行為能夠符合道。因此圣人之言這樣說：能夠承受起邦國之恥辱，這樣的人可稱得上是國家之主；而能夠承受國家災(zāi)難并以“不”振動(dòng)平衡調(diào)節(jié)化解災(zāi)難而使天下安寧祥和的人，才能稱得上是天下之王。圣人之如此“正”的言辭定論，也需要以振動(dòng)之“反”的革新精神去透徹全面地理解才能接近于真實(shí)。

【解蔽】

柔，指道發(fā)揮作用的隨順性和變動(dòng)性；弱，指道之浸透性和精準(zhǔn)性。柔弱，指的是“道”作用于萬物的方式是隨順、變化、浸透于一切并且順暢、精微、準(zhǔn)確的。在直觀可見的現(xiàn)實(shí)事物中，水最為接近這種特征。道不遠(yuǎn)人，萬事萬物盡在道中。道，浸透著一切，支配著一切，運(yùn)化著一切，所以老子將其比附于水，以水性喻道性。實(shí)際上，“柔弱”描述的是“不”之振動(dòng)平衡調(diào)節(jié)的作用方式是隨機(jī)應(yīng)變并且是浸透一切的，宇宙中“有”之萬事萬物概莫能外。道作用的“柔弱”呈現(xiàn)的是“莫”態(tài)，也就是如太陽處于地平線上的那種且明且暗的平衡動(dòng)態(tài)。

道的作用看似如此“柔弱”，但是任何貌似剛強(qiáng)的存在無不受道支配。所以說“天下莫，柔弱于水，而攻堅(jiān)，強(qiáng)者莫之能勝也”，以水性喻道性。水的這種柔弱的“莫”態(tài)和攻堅(jiān)克難的能力，其本質(zhì)源于道之“無”的涵容性，所以“以亓無，以易之也。水之勝剛，弱之勝強(qiáng)”。

既然道性之態(tài)是“莫”的，那對(duì)道的認(rèn)知也必然是“莫”的，對(duì)于大道真理只有“莫弗知”才能“莫之能行”。然而，就像魚難知水之存在，正因身處其中，卻難以發(fā)現(xiàn)浸淫其中無處不在的道理。通行的社會(huì)行為方式和認(rèn)知方式會(huì)形成一種頑固的社會(huì)勢(shì)力而成為“共識(shí)”，這種共識(shí)下形成的社會(huì)勢(shì)力影響控制支配群體人心，進(jìn)而形成頑固的心理和行為方式也承受共同的后果，這就是“共識(shí)”和“共業(yè)”。因而，雖然有人明知大道真理之可貴，卻不愿或無力起而踐行，只能被“共識(shí)”的勢(shì)力裹挾而制造和承受“共業(yè)”。因?yàn)樵谌绱藦?qiáng)大頑固的社會(huì)勢(shì)力下踐行大道真知付出的代價(jià)太大，沒有堅(jiān)強(qiáng)的意志和天道承負(fù)、為道忘軀的奉獻(xiàn)精神是不可能做到的。

了悟大道并親自實(shí)踐大道的人必然會(huì)勇于“反動(dòng)”，試圖獲得更大程度的生命靈智躍升和生命自由，因而常常顯得與世事顯性常態(tài)格格不入，也必然會(huì)在社會(huì)中遭受重重阻力。這就是為什么凡是取得大成就者，都會(huì)遭遇煉獄般磨難。之所以有這些磨難，是因?yàn)檫@樣的人是天道承負(fù)者和道統(tǒng)繼續(xù)者，這些磨難會(huì)像烈火燒蝕掉其心靈的蒙塵負(fù)贅，澄明其心靈，靈敏其靈性，提高其靈能，增強(qiáng)其靈力，以使其能容易感應(yīng)大道之振動(dòng)脈搏并與大道自然形成和諧共振，使其堪當(dāng)大任，成圣成王，教導(dǎo)和引領(lǐng)人們與道合德，與道同化，獲得人類生命靈智更大程度的解放和自由。

“受邦之詬訽，是謂社稷之主；受邦之不祥，是謂天下之王”說的就是那些為了人類生命靈智完善而勇于“反動(dòng)”的圣人之所以經(jīng)歷痛苦煎熬的原因。這些必將擔(dān)當(dāng)大任的人所經(jīng)歷苦難看上去與苦行者似乎相似，但是苦行者是為了個(gè)人生命的純凈升華以獲得生命自由而故意受苦，圣人卻是為了人類的躍升而直接承受低層次振動(dòng)群體“共識(shí)”造成的“共業(yè)”阻礙和苦難侵襲。實(shí)際上圣人是帶領(lǐng)人類由低層次振動(dòng)向高層振動(dòng)躍升，也可以說圣人是代人類承受“業(yè)力”，正因如此，圣人甘愿以巨大勇氣和意志力接受苦難磨練以獲得更強(qiáng)大的生靈生命靈智能力，促使人類心靈解放和靈性恢復(fù)，使人類得到整體躍進(jìn)升華。

這兩句話，在生命修行中是不同的對(duì)待法和不同的生命境界?！吧琊ⅰ钡闹髟渍呤恰爸鳌?，“天下”的代表著是“王”?！爸鳌迸c“王”只有一“丶”的區(qū)別，其文字含義和境界的差別就有了天壤之別。社稷之主即生命身國之靈智，將身看成國，那么身中就如同國一樣有疆域，有臣民，有各司其職的政治管理部門，有精神文化生活。生命靈智就是這個(gè)國家的王，但是由于其尚是“有”的，就不可避免以“自我”行事，所以實(shí)際上國王只不過是“主”。作為“社稷之主”就必定要承擔(dān)起國家治理的責(zé)任，能夠承受建言能夠承擔(dān)哪怕是恥辱的責(zé)任。天下之王，即是將身國融入天下，而不僅僅是只將自己一國看成一切，而是將自身融入整體全息的“無”的天下中，承擔(dān)起以“不”平衡調(diào)節(jié)使得身國融入天下之無責(zé)任，如此才能使得家國天下和平、安寧、祥和。

圣人之所以有如此建言，是因?yàn)槭ト说纳韲呀?jīng)融入生命天下了，他經(jīng)歷過這樣的生命修行。所以說，圣人所承受的苦難絕非都像人格神佛教所說的那種低層次之因果輪回“業(yè)報(bào)”，而是以大道之“非”來考驗(yàn)并促使其“反”，進(jìn)而躍升到更高層次的“不”之振動(dòng)平衡所必須承受的歷練。圣人是帶領(lǐng)人類“反”和“復(fù)”，促使人類生命靈智躍升和回歸的人。圣人不是追求出離超脫塵世而是追求澄明塵世，因此圣人不會(huì)無視和排斥不完善的塵世而是直面塵世的磨難，披荊斬棘為人類靈性文明躍升開辟道路。反觀人格神教，無不是基于自身利益只歡迎接受“可”而恐懼并排斥“非”的。人格神教佛教將人的一切苦難說成“因果報(bào)應(yīng)”，這是由于沒有參悟透徹“有”之“不”振動(dòng)本質(zhì)所致。“業(yè)報(bào)”之說教毀滅了人類挑戰(zhàn)困難敢于擔(dān)當(dāng)?shù)挠職?，限制了人克服困難的信心，將人之生命靈智自由能動(dòng)性死死限制住了，因而也消弭掉了人類創(chuàng)新動(dòng)力，扼殺了人類生命升華的機(jī)會(huì)。

在道家看來，人格神佛教信徒唯恐避之不及的所謂因果報(bào)應(yīng)的負(fù)面因素，恰恰是磨煉人促使人的生命靈智躍升的可貴的“非”之因素，促使人向“可”躍進(jìn)提升以達(dá)成更高程度的生命完善。一個(gè)求道修行的人，將一切困難挫折都看成生命品質(zhì)提升的“磨難”和生命升華的契機(jī)。這些困難是用來澄明心性的“磨”和提升靈力的“難”，“難”即是“非”，也含有“不易達(dá)成”之意，所以當(dāng)遇到任何磨難的時(shí)候，都看成內(nèi)心澄明和靈力提升的難得機(jī)會(huì)，而不是被抱怨、嗔恨死死就纏住，遮蔽了“難”的本來作用和價(jià)值，從而陷入無休止的算計(jì)報(bào)復(fù)等低層次的被動(dòng)中消耗生命靈智能力?！睹献印氛撌隽诉@個(gè)現(xiàn)象：“故天將降大任于是人也，必先若其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能。人恒過，然后能改；困于心，衡于慮，而后作；徵于色，發(fā)于聲，而后喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然后知生于憂患而死于安樂也”。

 

無親第七十九

和大怨，必有余怨，焉可以為善？是以圣人右介而不，以責(zé)于人。故有德司介，無德司勶（chè）。夫天道無親，恒與善人小。

【今譯】

整體完備地調(diào)和化解怨忿，必定還會(huì)遺留未能消解的余怨，那么如何對(duì)待這些余怨使之“適可”而得以達(dá)成完善處理呢？圣人不會(huì)強(qiáng)執(zhí)蠻行地干預(yù)，他會(huì)從側(cè)面介入幫助化解怨憤，以“不”平衡調(diào)節(jié)使人自然地履行責(zé)任。在“有德”層面介入?yún)f(xié)助使人履行責(zé)任，而在“無德”層面則是徹底將一切怨憤化解掉。天道運(yùn)行是整體全息之“無”而不講人情親疏的，天道給與人生命完善的幫助是無遺無漏的，哪怕是在最微小層面也是不會(huì)缺失。

【解蔽】

“和大怨，必有余怨”，《老子》中的“大”都作整體系統(tǒng)完備解，與之相對(duì)應(yīng)的是“小”則作不具備整體系統(tǒng)完備解。而在現(xiàn)代語義中，“大”基本上作“多”解，“小”基本上作“少”解。“和大怨，必有余怨”與“求大同，存小異”類似，也有盡可能多地使民眾合同于全社會(huì)的振動(dòng)中，但是對(duì)遺留下來的部分實(shí)在合同不了，那就需要果斷處理使之遵循符合道的社會(huì)規(guī)則，否則就會(huì)對(duì)其施之懲罰或清除。就像一筐水果，要盡可能多地保留好的水果，對(duì)變質(zhì)的那些實(shí)在不能使用或有害的部分就果斷剔除。

這里不完全是清除余怨的意思，而是完全化解之意，也就是與“和光同塵”類似，不過“和光同塵”是天地之“道”層面的，而“合大怨”則是人之操作操作之“德”層面的。對(duì)照第四章中“道盅，而用之有，弗盈也，淵兮！始萬物之宗，挫其兌，解其紛，和其光，同其塵，湛兮！似或存，吾不知。其誰之子也，象帝之先”，“光”即和諧共振所達(dá)成的秩序狀態(tài)，不能融入整體完備系統(tǒng)系統(tǒng)而和諧共振的存在就是“塵”。可以看出“和大怨”即“和光同塵”的體現(xiàn)，所以“和大怨”就是和光同塵和化塵為光。

但是這個(gè)過程中“必有余怨”，總是有些“塵”不能同化，那么“焉可以為善？”，給出了圣人的和怨為善的方式“是以圣人右介，而不以責(zé)于人”。右，從口從又，“口”義為吩咐，“又”本義為右手，因大多數(shù)人右手較左手靈活有力，所以是主力手。合起來表示主力手出手并吩咐左手輔助，也表示手口并用?！墩f文》介，本義為兩者當(dāng)中。引申為介紹、這樣等義?！笆ト擞医椤币庵甘ト艘哉{(diào)解人的身份從側(cè)面介入幫助解決問題。

“故有德司介，無德司勶”，右介而以不責(zé)人是“有德”只是解決了部分問題，只有將有德化入整體全息隱序之“無德”才達(dá)成圓融和諧，化余怨之有于無形。在這個(gè)化解余怨的化“有德”為“無德”的過程中，應(yīng)避免自我弄辱，因?yàn)椤疤斓罒o親，恒與善人小”，自以為是的自我弄辱行為對(duì)天道是沒有用的，違背天道行事就必然會(huì)受到懲罰，沒有人之親疏情感可干擾天道運(yùn)行，并且道的秩序作用無遺無漏的，大如昊天小到微塵無不在道中。

“以圣人右介”通行本為“以圣人執(zhí)左契”，“左”也是會(huì)意字，從又從工，又義協(xié)助，工義工作，合起來義為按吩咐協(xié)助工作，按右手的吩咐工作?！捌酢?，本義用刀刻，引申為契約或簽訂契約義。若照此理解則本章文義就是另外一番景象了：

人道社會(huì)中，由于基于各種本位振動(dòng)的“不”不可避免地會(huì)產(chǎn)生互相干擾，矛盾怨懟產(chǎn)生是不可避免的，應(yīng)該用大道之“不”平衡調(diào)節(jié)化解大部分怨忿，用人之德行之“不”消解余怨。圣人所體悟掌握的大道可比附于契約那樣條理清晰明白，違約的人就是被社會(huì)唾棄的人。圣人并不自恃掌握了大道運(yùn)行真理而肆意妄為，在處理無關(guān)宏旨的小怨上，他用“不”引導(dǎo)人們履行責(zé)任，用德性去化解。但是涉及到大是大非，天道承負(fù)的圣人就必定秉承大道原則毫不留情地果斷處理，絕不無原則地養(yǎng)癰為患。所以對(duì)于那些符合天道的比較完善的人，天道給予有形的物質(zhì)利益看似微小，而實(shí)際上給予的無形的好處很大。

在這樣的理解下“天道無親，恒與善人小”的“小”，就只能理解為給與的恩惠數(shù)量少。這倒是也可以與第五十九章“治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以早”相呼應(yīng)印證，這是圣人秉持天道的“無”情之“嗇”。

對(duì)于違背道德但無關(guān)宏旨的小過錯(cuò)，作為人的圣人基于人道尚且還有點(diǎn)和緩余地。然而人道畢竟是服從天道的，天道因應(yīng)就沒有如此仁慈了，天道運(yùn)行是“柔弱”的，是分毫不差的，是不容商量的。天道懲罰是斤斤計(jì)較、毫厘不爽的。即使是那些有意行善之人，只要不符合道的本質(zhì)秩序，大道也不會(huì)給予他獎(jiǎng)賞，連個(gè)安慰鼓勵(lì)都沒有。無心做壞事，或者好心干了壞事，對(duì)天道來說是沒有分別的，天殺天罰毫不猶豫，絲毫人情面子不給。那些好心辦壞事的人常以“沒有功勞還有苦勞”來辯解，在大道自然面前就只能是“若沒有功勞就只能受苦勞”，這就是“天道無親，恒與善人小”這句話之本義?！?span>天地不仁，以萬物為芻狗”，就像在發(fā)洪水時(shí)一個(gè)“好心”的人見到有人被洪水沖走，這個(gè)所謂好心人又不識(shí)水性不會(huì)游泳，他在沒有任何防護(hù)措施就跳進(jìn)洪水去救人，那其結(jié)果就必定被淹死。這種代價(jià)的付出毫無意義，實(shí)際上是與天道對(duì)立所受的必然懲罰。因此，在關(guān)系到大是大非的問題處理上，圣人是按照大道本身規(guī)律來冷峻對(duì)待的。

對(duì)于“有德司介，無德司徹”這句話，可理解為圣人本身是與大道本身簽有契約的人，是承負(fù)天道秉道行德的人，是行人道而不違天道，與天道合其德的存在。從這個(gè)意義上看，圣人也可以說就是天道之代言人和教化執(zhí)行者。

這里說的是，人之自我主觀情感判斷下的所謂行善作惡，大道并不予理睬，圣人亦不會(huì)理睬。期望通過刻意表演所謂善心善舉來討好欺瞞，這種伎倆對(duì)人格神明或許有用，但是企圖拿人格神教的討好懺悔那一套與天道交換好處，是不可能得逞的。天道只有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，就是是否與宇宙本體存在秩序之道相和合。與大道本質(zhì)和諧共振的德行會(huì)積累和諧共振的勢(shì)能，這是自己從大道中取得的，也不是大道給予的。你做與不做，大道就在那里。

正因“天道無親”，與地球上的春、夏、秋、冬相應(yīng)的溫、熱、涼、寒是天道自身振動(dòng)所呈現(xiàn)出來的“相”，植物的春生、夏長、秋實(shí)、冬斂也就自然發(fā)生，農(nóng)民由此自然地進(jìn)行春種、夏耕、秋收、冬藏。人們并不覺得這有多么神奇，人們也不會(huì)時(shí)刻認(rèn)為有一個(gè)“天道”存在，對(duì)這一切都是毫無保留地接受順應(yīng)，不會(huì)刻意去抱怨或贊美這個(gè)天道。秉道而行惟道是從的圣人之予人類生命靈智的影響和改變也是如此，圣人只是“執(zhí)左介，而不責(zé)于人”罷了。所謂圣人并非看上去多么神奇、慈悲、勇武，非要做出以身飼虎、死而復(fù)生那樣的極富戲劇色彩的圣事神跡或留下所謂圣跡以供人銘記、感恩和膜拜。圣人與天道類似，不會(huì)表現(xiàn)為在某件具體事物上的神通法力慈悲喜舍，既使這樣做了，也不會(huì)表現(xiàn)為神圣化戲劇化的圣事和圣跡，進(jìn)而引人膜拜。

圣人做的是改變?nèi)祟惿`智所成就的生態(tài)，人們的行為必須適應(yīng)生態(tài)，否則就滅亡。海洋生態(tài)與陸地生態(tài)截然不同，如果陸地變成海洋，那么要想適應(yīng)這種生態(tài)而生存下來，那行為方式就要適應(yīng)海洋生態(tài)，比如不可能在水里還像在陸地上那樣“走”，也不能像在天空中那樣“飛”，必須適應(yīng)海洋的生態(tài)而“游”。

圣人絕不會(huì)表現(xiàn)為一個(gè)救世主和審判者，圣人所要做的是引導(dǎo)人類剝除蒙蔽生命靈智的塵垢，使得人類生命靈智獲得解放，引導(dǎo)和指示人類營造和適應(yīng)一個(gè)更和于道的新生態(tài)。為適應(yīng)這樣的新“生命靈智生態(tài)”，人類的行為也就必須發(fā)生不同于過往的改變。當(dāng)靈性澄明靈力提升成為人類最值得追求“共識(shí)”的時(shí)候，也就形成“共業(yè)”的新生態(tài)了。在這樣的新生態(tài)下，將對(duì)物質(zhì)的追求看成最高追求的行為將遭到唾棄，現(xiàn)在所謂的物質(zhì)文明、科技文明和人格神教文明生態(tài)將會(huì)崩潰。這一切的發(fā)生實(shí)際上是系統(tǒng)性的“生態(tài)”改變，不會(huì)有人覺得這是某人的神通法力造成的，也自然不會(huì)有個(gè)形象的戲劇化的全身散發(fā)光輝腳踏祥云的救世主降臨人間。圣人絕非以戲劇化的人格神明的救世主面目出現(xiàn)，對(duì)人類來說他的出現(xiàn)也僅僅是“大上，下知有之”罷了。

反觀人格神教，卻是在極盡所能地使用“樂與餌”引誘懷有求道之心的人們，使在求道之路上的“過客止”于求道中途而拐進(jìn)人格神教之旁門左道。這與過去西方人強(qiáng)擄黑人到美洲種植園作奴隸和誘騙華人去作開金礦修鐵路的勞工，以及現(xiàn)代那些誘使人們加入傳銷組織的手段并無本質(zhì)區(qū)別。人格神教對(duì)信徒實(shí)現(xiàn)控制慣常使用的兩種手段：一是給予溫情脈脈的所謂“法喜”誘惑，這些好處往往是以很具體的人世間所能感受的形式呈現(xiàn)的，如基督教的天堂，佛教的極樂世界；二是毛骨悚然的恐嚇，這些恐嚇往往總是有個(gè)人格化神明的戲劇化懲罰形式出現(xiàn)的，如佛教的地獄，基督教的煉獄。這兩種手段就是引誘和恐嚇脅迫，一拉一打，將無數(shù)人驅(qū)趕進(jìn)人格神教的樊籠。這些都是對(duì)信徒進(jìn)行定向引導(dǎo)集體產(chǎn)生的幻象，這個(gè)幻象得到信徒“信”念不斷加持后就會(huì)變得“真實(shí)不虛”，地獄和天堂皆信徒生命靈智即心念經(jīng)人格神教定向引導(dǎo)的產(chǎn)物。這樣的手段對(duì)人類靈性澄明、靈性自由和靈力提升不但沒有任何用處，反而只會(huì)造成深重危害。道家是絕不做如此包裝和定向誘導(dǎo)的，道家所揭示的是大道運(yùn)行的本質(zhì)存在狀態(tài)，讓人去領(lǐng)悟感應(yīng)自動(dòng)化入道中。

當(dāng)然了，受到人格神佛教侵入的影響，脫胎于道學(xué)的道教著作也不得已以“神道設(shè)教”，也會(huì)以較為形象化、戲劇化的形式描述，自然力量也以人格神明形象出現(xiàn)，但是道教的人格神是針對(duì)根性較為遲鈍人的形象化闡述，其精神主旨是導(dǎo)人向道而非引人膜拜人格神明，不是為了將人們信念誠敬心念振動(dòng)加持之力引向人格神明，因而要比其他人格神教澄明得多。道教經(jīng)典中對(duì)于“可-非”振動(dòng)性之“柔弱”感應(yīng)形象化描述，最典型就是《太上感應(yīng)篇》。

 

無用第八十

邦、寡、民。使十百人之器毋用；使民重死而遠(yuǎn)送。有車周，無所乘之；有甲兵，無所陳（zhèn）之。使民復(fù)結(jié)，繩而用之。甘亓食、美亓服、樂亓俗、安亓居。鄰邦相望，雞犬之聲相聞。民至老死，不相往來。

【今譯】

邦國、君主、民眾，各行其道各安其位，當(dāng)分而論之：對(duì)于國家，要使國家保持足以應(yīng)對(duì)敵人侵犯之強(qiáng)兵利器方可衛(wèi)道自保無虞，只是這些強(qiáng)兵利器不要輕易動(dòng)用；對(duì)于民眾，要使民眾珍重生命而遠(yuǎn)離傷害生命的行為；對(duì)于君主，雖然擁有完備的車輿，但應(yīng)整體全息權(quán)衡使用而不是隨便乘坐。雖擁有堅(jiān)甲利兵，應(yīng)整體全息權(quán)衡使用而不輕易陳兵威脅。

統(tǒng)治者要使民眾重新上下團(tuán)結(jié)友愛，建立道德準(zhǔn)繩以教民用，民眾自然會(huì)按道德準(zhǔn)繩而行其事。如此一來，就會(huì)國強(qiáng)、君賢、民富。國民吃得甘甜，穿得美麗，住得安然，風(fēng)俗和樂。國際間，國家比鄰相望和平相處；國家內(nèi)，雞犬相聞一片生動(dòng)祥和，民眾從出生到老死，一直以“不”平衡調(diào)節(jié)矛盾而相互侵害。

【解蔽】

對(duì)于這一章首句，《道德經(jīng)》通行版本的句讀是“小國寡民”，將上一章最后一句的句尾的“小”加諸于這一章句首。并解讀為“小國家和孤陋寡聞的小民眾”，這是種小國小民的小家子氣的理解，完全將國家、國主和國民三位一體共振的和諧靈動(dòng)性給抹殺了。在如此解讀理解下，就必然把喪失振動(dòng)性而只剩下“否定”一義的“不”引入，將“使民重死而遠(yuǎn)送”篡改為“使民重死而不遠(yuǎn)徙”，接下來僵化扭曲地解讀為禁錮民眾自由遷徙也就是看起來變得必然合理了。

在生命天下，邦，是指生命身國；寡，是指生命靈智；民，是指構(gòu)成生命組織系統(tǒng)和器官。生命天下出現(xiàn)問題，實(shí)際上就是生命身國、生靈靈智、組織器官不能協(xié)調(diào)所致。所以生命修行首先要將三者重新協(xié)調(diào)統(tǒng)一起來，這就是“使民復(fù)結(jié)繩而用之”。

對(duì)“使民復(fù)結(jié)繩而用之”這句話的句讀解讀，通常是將“繩”看成繩索，將“結(jié)”看成結(jié)繩記事，這是典型的望文生義之低層次認(rèn)識(shí)，當(dāng)然這樣的句讀和解讀是符合“小國寡民”的統(tǒng)治者所期望的愚蠢民眾特征的，在如此解讀下國家社會(huì)的碎片化和民眾的個(gè)體化也就顯得合理了。

實(shí)際上，老子說的是“使民復(fù)結(jié)，繩而用之”?，F(xiàn)代社會(huì)諸如“團(tuán)結(jié)起來，建設(shè)國家”之類的口號(hào)可以說是“使民復(fù)結(jié)，繩而用之”的現(xiàn)代白話表述，不過這僅僅是體現(xiàn)了現(xiàn)代當(dāng)政者政治權(quán)術(shù)的口號(hào)而已。世世代代人們把老子的話只當(dāng)作耳邊風(fēng)而不求甚解，錯(cuò)誤地認(rèn)為老子是要讓人們回到結(jié)繩記事之原始荒蠻狀態(tài)。

“使民復(fù)結(jié)，繩而用之”的本義是“使民眾重新團(tuán)結(jié)起來，全社會(huì)以道德為準(zhǔn)繩，在道德準(zhǔn)則指導(dǎo)下做事”。這里的“繩”就是“準(zhǔn)繩”，乃“繩”之喻義，“結(jié)”就是“團(tuán)結(jié)”之義。“繩”本身就是由眾多纖維圍繞共同的“中”旋轉(zhuǎn)擰結(jié)而成的，很形象地喻示出“可-中-非”之多個(gè)“不”的和諧振動(dòng)性特征。眾多“民”之小“不”圍繞國家之大“不”之“中”和諧共振，用“繩”來比喻團(tuán)結(jié)一致是十分確切形象的。

退一步講，即便將“繩”直接理解為繩索，也可以理解為老子是呼吁人們團(tuán)結(jié)起來擰成一股繩，形成團(tuán)結(jié)一致合力。但是，自從家天下被扭曲后，統(tǒng)治者就成了民眾的對(duì)立面，對(duì)民眾分化統(tǒng)治依然成為所有統(tǒng)治者所遵守的權(quán)術(shù)，當(dāng)然“使民復(fù)結(jié)，繩而用之”就是他們所不愿意看到的，將其解釋為回歸牲畜般愚蠢順從也就是他們所期望的。由于在老子時(shí)代，大道已經(jīng)式微了，人心已被塵埃蒙蔽了，人道已經(jīng)偏離天道而與天道失和，所以老子希望并呼吁全民“復(fù)結(jié)”，萬眾一心，重回正道。

如果僅從社會(huì)天下來理解，這一章是描述了老子心中之理想國，圣人都是理想者和理想踐行者。先從“邦、寡、民”也就是把國家、國王、國民三者作為國家的總體不可分割的組成部分，隨后分別描述老子心中理想國的情形：

    “使有十百人之器毋用，使民重死而遠(yuǎn)送”，指的是國家。一個(gè)國家要備有先進(jìn)且數(shù)量足夠的御敵武器裝備以作自保衛(wèi)道之所必需，但不要輕易使用，以免窮兵黷武，勞民傷財(cái)，造成惡果。也就是說對(duì)于合理強(qiáng)大的軍備可以不使用，但絕不可松弛荒廢，不然就喪失了制約邪惡維護(hù)道德的強(qiáng)力手段，放棄武備本身就是不符合“可-中-非”振動(dòng)本質(zhì)的。對(duì)民眾來說，保持安居樂業(yè)實(shí)際上就是體現(xiàn)“不”均衡和諧振動(dòng)之“靜”，使國民珍惜生命，遠(yuǎn)離傷害生命的行為，國家平靜安寧。

    “雖有車周，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復(fù)結(jié)，繩而用之”，指的是國王。一個(gè)真正為民眾謀求福利的國王要懂得體恤民情，自己要與民眾融為一體，“舟輿”這樣的公器不要私用；對(duì)外不要窮兵黷武，慎動(dòng)刀兵；對(duì)內(nèi)既要給自己的國民定下道德準(zhǔn)繩而使國民團(tuán)結(jié)一致，又要給予民眾充分自由，讓民眾過上安居樂業(yè)的日子。

    “甘于其食，美于其服；安于其居，樂于其俗。鄰國相望，雞犬相聞；民至老死，不相往來”，指的是國民。一個(gè)國家之人民要安居樂業(yè)，知道珍惜切維護(hù)安定團(tuán)結(jié)的大局，努力做好屬于自己本職工作的那一份事情，努力快樂地事生產(chǎn)創(chuàng)財(cái)富，一生不為衣食擔(dān)憂，民富而國強(qiáng)。

未完待續(xù)，明日連載