孔子經(jīng)過匡地，顏刻為仆，稱“昔吾入此，由彼缺也。”匡人以為孔子是陽虎，據(jù)《史記·孔子世家》：“陽虎嘗暴匡人”，又“孔子狀類陽虎”，拘之多日，這是孔子一生中驚險的時刻。
子畏于匡，有兩段很有名的話，在《論語》《史記》中都有記載，其一云：
“子畏于匡，顏淵后。子曰：“吾以汝為死矣?！痹唬骸白釉冢睾胃宜?？”
孔安國以為孔子和顏回走失，故顏回后至。這一節(jié)總讓我想起杜甫《羌村》詩中“妻孥怪我在，驚定還拭淚”、“夜闌更秉燭，相對如夢寐”之語，離散再重逢使人覺得不真實，故孔子感嘆“吾以汝為死矣”，想必是悲喜交加，顏回果不負孔子，“子在，回何敢死？”我以為這是《論語》中最為動人的話語之一。短短兩句，狼狽之情、相惜之意可以想見。然而賢者顏回還是死在了孔子前面，一嘆。
其二云：“子畏于匡。曰：文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”
孔子自稱“后死者”，是相對文王而言，絕境之下，孔子命系于天，自以為“文”之孤本，言下極其自信。這是孔子的自信，或者說，這是他知命的表現(xiàn)。
在談?wù)撝埃枰鞔_“義”的概念。
《論語·微子》載子路言：“不仕無義。長幼之節(jié)，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之！欲潔其身，而亂大倫！君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣?！?/span>
朱熹注此云子路述夫子之意。“義”即“宜”也，指應(yīng)該去做的事，是絕對的命令。馮友蘭《中國哲學(xué)簡史》補充道：“如果做這些事只出于非道德的考慮，即使做了應(yīng)該做的事，這種行為也不是義的行為。”
孔子以為每個人都有他必須去做的事，重要的在于做這件事的本身，也就是“義”，至于完成的結(jié)果并不在“義”的范疇之內(nèi)。
《論語·憲問》：“子路宿于石門。晨門曰：‘奚自？’子路曰：‘自孔氏?！唬骸侵洳豢啥鵀橹吲c？”
晨門知世之不可，故不為，蓋孔子亦知世之不可，無所為而為，只是因為這些事是“義”，是他應(yīng)該去完成的事，《論語·子罕》的記載顯示了孔子的自信，也告訴了我的孔子的義，也就是“文”，孔子以夏重質(zhì)，殷重文，周乃文質(zhì)彬彬。此云“文”，指周之禮樂教化也，深言之，即天道也，即如朱熹所注，孔子不曰道而曰文，自謙辭也。
懂得了孔子的義，才能談?wù)撎烀??？v觀孔子一生，輾轉(zhuǎn)各國之間，受過圍困挨過餓，然而始終不得其位，但似乎從未見他流露出退縮之意。是孔子天生樂觀嗎？恐怕不是。
《論語·堯曰》載孔子之言“不知命，無以為君子也?！?/span>可知孔子非不知命者，程子曰：“知命者，知有命而信之也。人不知命，則見害必避，見利必趨，何以為君子？”這一層闡釋得更加明白，因為知道了自己的命，反而無所畏懼，我以為這種“命”既包含著一個人應(yīng)該完成的義，也包括他的歸宿。
孔子又言：“道之將行也與？命也。道之將廢也與？命也?！?/span>
子路遇丈人，反見之而不得，云：“君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。”周作人以為子路的話有點像“戲臺上的獨白”，“所說的話夸張無實”，我反倒不太認同。這更像是朱熹所注的“子路述夫子之意如此”，如果此話由孔子來說，顯得有點刻意，若由子路來說，恰好符合他率直的性格。
順著子路的話，可知孔子對自己的命是有很清楚的認識的，“道之不行，已知之矣”何其通達，結(jié)果仿佛是自然而然的事，夫子行其義而早知無果，何其令人感慨。所謂夫子之文章可得聞，夫子之言天道與性命，弗可得而聞已矣。錢曾稱子貢此言“已矣”有低徊未忍已之情，今日方有所體味。
最后談一談孔子解圍，似乎有幾種不同的說法。司馬遷以為孔子使人到衛(wèi)國向?qū)幬渥忧笾?，大概是還沒到“邦無道則愚”的時候，匡地到衛(wèi)國往返，步行需要三天左右的時間，大概也還說得過去。但張守節(jié)《史記正義》引《琴操》記載了另一種頗為傳奇的說法，說孔子“和琴而歌，音曲甚哀，有暴風(fēng)擊軍士僵仆，于是匡人有知孔子圣人，自解也?！彪m然離奇，我卻更為喜歡這樣的收梢，孔子以音曲表達了他的哀傷，獲取了匡人的理解和認可，這位苦苦努力的圣人，也終于得到了他的感應(yīng)。
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