對陳鼓應《易傳與道家思想》一書的“摘”、“評”、“議”！（續(xù)三）
第二部分《彖傳》 與《文言》解《易》的道家傾向
一、《象傳》中的道家思維方式
1、“摘”：《易傳》各篇，以《彖傳》、《系辭》為最重要，而《象傳》次之。從哲學角度而言，《彖傳》的最大特點在于它的宇宙論，而它的萬物生成論源于《老子》，更為接近于《莊子》。但在尚陽貴時及“無行” 等重要學說，則屬于黃老道家系統(tǒng)。
“評”：《易傳》是其作者習易之心得，是對前人觀點的膚淺見解，不但沒有創(chuàng)建，反而曲解了傳統(tǒng)之觀點?！兑讉鳌分钪嬲?、萬物生成論，是膚淺捌腳之論，與老莊亳無關系。“黃老道家”是先秦時期兼收并蓄之雜家，沒有自創(chuàng)觀又何來系統(tǒng)？正如司馬談《論六家要旨》中所說: “因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要”而形成的雜說?！捌湫g以虛無為本，以因循為用”則不存在什么“尚陽”之說；雖遵從老莊，但不解老莊之旨而不能理解其“自然無為”。所以司馬談才說：“道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知?！?/span>
“議”：先秦時之兼收并蓄之雜家即所謂“道家”，未讀懂老莊哲學，把老莊哲學之核心“自然無為”之“為”字，錯念成二聲wéi而不知其“自然無為”之本意， “為”字應念四聲wèi，才是“自然無為”之本意。正因為所謂“道家”未讀懂“無為”二字，司馬談才說：“道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知?！?/span>
2、“摘”:《系辭》的道論與“太極”說源于老莊，也揉和了不少黃老成份，舊說多以為它屬儒家作品。事實上《易傳》，講理義也講象數(shù)，而《象傳》特重筮法，但研究哲學或思想史的學者往往撥高的義理，而無視它的筮法成份。
“評”：《系辭》的道論與“太極”說，絕不是源于老莊，而是源于文王周公，因為《易經》是文王周公之心得作品，而《易傳》則是對《易經》之解讀與發(fā)揮，這是不爭的事實。《系辭》的道論與“太極”不是“揉和了不少黃老成份”，而是黃老學派汲取了《系辭》成份。孔子研《易》“緯編三絕” ，《易傳》的基本內容，則是孔子對《易經》研究之心得，《易傳》作者對孔子習《易》心得之解讀與發(fā)揮而成書，當然屬儒家作品，正是這一原因《易傳》多處出“子曰:…”?！啊兑讉鳌?，講理義也講象數(shù)”，所謂“理義”就是對《周禮》之闡釋，所謂“象數(shù)”，就是用膚淺之哲理為其“理義”找到哲學依據(jù)。所謂“筮法”，是因其膚淺之哲理之不足而輔之而已。
文王周公是儒家原創(chuàng)之人，孔子則是儒家的集大成者，孔子修書――修訂《春秋》、《詩》、《書》、《禮》、《樂》就是顯證。把孔子說成是儒家創(chuàng)始人，是末讀懂孔子及先秦文化，《論語·述而》中：“述而不作；信而好古；竊比我于老彭”之說就是顯證。所謂“象數(shù)”， 《周易》中“象”指卦象、爻象，即卦爻所象之事物及其時位關系；“數(shù)”指陰陽之奇偶數(shù)、爻數(shù)，是占筮求卦的基礎?！?/span>言龜以象示，筮以數(shù)告，象數(shù)相因而生，然后有占，占所以知古兇。”所以所謂“象數(shù)”，就是用膚淺之哲理闡釋其“理義”， 輔之“筮法”補其膚淺之哲理之之不足而而已。
二、《象傳》的學派性。“
摘”： 《大象》解釋每卦卦名卦義，多以“君子以”或“先王以”的形式，而后格式化的道出一兩句對人身修養(yǎng)與政治期望的議論。
“評”： 由此說明，《易傳》是典型的儒家之作。君子是儒家專有名詞，所以“君子以” 的形式，而后格式化。而“法先王”之儒家，其“先王以”，就指文王周公之“先王以”。不知為什么？陳先生非要強辯《易傳》是典型的道家之作。所謂道家就是先秦時期，雜取各家“攝名法之要，取儒墨之善” 的雜家，這就是“《彖傳》 與《文言》解《易》的道家傾向” 的原因。
“議”：儒家關于人生境界的一般議論是和君子的理想分不開的，君子是儒家其道德修養(yǎng)幾乎等同或僅次于圣賢之輩，幾乎成了儒家專有名詞：如“君子喻于義，小人喻于利”，“ 君子求道，小人求食”， “ 君子求諸己，小人求諸人”， “ 君子求缺，小人求全”， “ 君子求同，小人求異”， “ 君子坦蕩蕩，小人常戚戚”， “ 君子中庸，小人肆無忌憚”， “ 君子之道，鮮矣”，等等舉不勝舉。陳先生所列：蒙、履、大有、蠱、臨、大蓄、坎、大壯、晉、蹇、益、艮、漸、節(jié)、小過，等等卦其《大象》之解，都離不開“君子以”。 大壯卦“君子以非禮費履”， 君子直接與禮并行，還強辯什么呢？。
三、“天行建，君了以自強不息”乃道家獨有的思維方式。
“摘”： “天行建，君了以自強不息”，為當代學者所倍加贊賞，且被贊為民族精神?！白詮姴幌ⅰ贝_可視為殷周以來、先秦諸子之者已凝聚形成的民族精神的一種征信，但不必屬于那一家那一派。由于天道（“天行健”）推衍人事（“君子以自強不息”）的思維方式，乃是出于道家而不是出于儒家
“評”：陳先生此番高論，是學術界讀不懂先秦文化之象征，更是學術界讀不懂先秦文化之根原因。“自強不息”是西方文化之精神，而絕不是中國傳統(tǒng)文化之精神。學術界含陳先生在內，正是用這一西方文化之精神，去解讀中國傳統(tǒng)文化使其面目全非。 “自強不息”確可視為殷周以來、先秦諸子之者已凝聚形成的民族精神的一種征信，陳先生所說沒錯，絕不是中國傳統(tǒng)文化之精神。中國傳統(tǒng)文化之精神是“道德”二字，絕不是自強不息” 。
“議”：禹傳位于子啟后，以世襲制取代禪讓制，啟不不需“自強不息”， 商湯要取代殘暴的夏桀，沒有“自強不息”不行，同樣武王伐紂沒有“自強不息”不行。以世襲制取代禪讓制夏王朝延續(xù)471年，以“自強不息”而建立的商王朝則只延續(xù)了二百七十三年，以“自強不息”而建立的西周王朝，在禮制維護下也只延續(xù)了275年，就進入五霸之春秋。所以西漢建國后，不主張“自強不息”而主張“無為而治”，削減人們之欲望，從而形成一種與“自強不息”相反的保守思想，延續(xù)兩千多年。后被更加“自強不息”蠻夷喚醒，而中華民族重啟“自強不息”之精神，所以始建于1911年的清華大學其校訓是“自強不息，厚德載物”，而比清華大學早13年成立的北京大學，因戊戌變法失敗而不敢提“自強不息”，就是兩千多來傳統(tǒng)的保守所致。中華民族經百多年來的“自強不息”，而雄居世界之列后，想回歸傳統(tǒng)之保守，“自強不息”的西方對我們虎視眈眈，想繼續(xù)“自強不息”，中國向何處去？只有將傳統(tǒng)之保守與，傳統(tǒng)的而不是西方野蠻的“自強不息”相合才是唯一出路。
“自強不息”是把雙刃劍，孔孟是知道的。所以“天行建，君了以自強不息”， 在其政治上， 是法先王之儒家對其始祖之贊頌而已，儒家其法先王本身就是一種保守之主張；在哲學上表現(xiàn)為重視道之用而輕視道之體，其目的是為推行其人為之宗法道德禮教。
陳先生所說的：天道（“天行健”）推衍人事（“君子以自強不息”）的思維方式，乃是出于道家而不是出于儒家，是不知道家對儒家之“雜取”。天道與“天行建” 不是同一概念，二者是包含關系，天道推衍不出“自強不息” 這種人事。“乾為天”，“天行建” 是乾卦所類之象的象征，“乾為陽” 主動，“自強不息” 是乾卦所類之象其屬性之象征?！兑讉鳌吩诮庾x《易經》對六十四卦之演繹所展現(xiàn)的哲理，其思維方式就是儒家“重視道之用而輕視道之體” 的哲學思維方式。而所謂“道家”， 其思維方式是“偏重道之體而已”，所以司馬談才說“道家以虛無為本”。而以象征虛無而靜之坤卦為作為道體才能稱“道家”，以象征實有而動之乾卦為作為道體，絕不能稱“道家”，這是認識“道家” 之常識。
陳先生在47頁中說“天行健”源于《老子》的“建德若偷”。 “天行健”之健是旺盛之意，“建德若偷” 之建雖與健通用，則是說的健美之德。《老子》的“自勝者強”，是指能自我控制欲望所致之弱點才算強，與“自強不息”不是“精神契合”而是相反。 二者風馬牛不及。
四、《小象》以老子思想解“乾”、“坤”
“摘”： 《小象》釋“乾”、“坤”兩卦各爻爻辭，多采道家觀點，尤其是老子。并引用“乾”、“坤”二卦其六爻爻詞，與《老子》一些章句予比較后說：縱觀《小象》全文，哲理性不強，于哲學思考力尤為貧弱。
“評”： 太極八卦哲學原理分道、法、術、器四個層次，“乾”、“坤”二卦其卦辭處于第三個術之層面，其爻辭則處于第四個器之層面屬末端，當然其“哲理性不強”。 “乾”之上九“亢龍有悔，盈之不及”，所對應的《老子》十五章“不欲盈”、 九章“持而盈之，不如其已”，其“哲學思考力”不能說不強，不知這個哲理，就不知什么是中庸之道。陳先生就不知這個淺顯道理所隱藏的高深之哲理，他才認為“于哲學思考力尤為貧弱”，這與他竭力稱贊“乾”卦其卦辭所說：“天行健，君子自強不息”相關。要知道“自強不息”過則為災，故“亢龍有悔”。
“議”:《易傳》所論哲理本末倒置，其“乾”卦之卦辭與爻辭之比較就狠清楚。卦辭是對卦體之解釋，而爻辭則是對卦六爻之用的解釋，卦體與爻用是一種術與器之間的體用關系，道體決定道用，作為道體之卦體是本，作為道用之卦爻是末，沒有卦體就沒有卦爻?！扒必载侈o“亢龍有悔，盈之不及”，主張適中而不過，“乾”卦之卦辭“天行健，君子自強不息”，必須受“亢龍有悔，盈之不及”所制約，否則“自強不息”過則為災，這就成了道用去制約道體的本末倒置現(xiàn)象。
由此可見，陳先生所說：《小象》以老子思想解“乾”、“坤”，是錯誤的。老子的哲學思想其核心就是道體決定道用，重本輕末，而整部《易傳》其哲學思想與老子的哲學思想相反?！兑讉鳌菲湔軐W思想，是道用決定道體“屁股決定腦袋”的重末輕本，這又怎么能說：《小象》以老子思想解“乾”、“坤”呢？《易傳》是論哲學的著作，其作品中有與《老子》相似相近的言詞是正常的，《易傳》與《老子》相比，不是從言詞方面而是從其主旨方面才有可比性，僅從言詞方面是沒有可比性的，任何作品相比都是如此。學術界凡研究先秦文化者，不是對先秦經典本身說的什么以找出其主旨予以深刻研究，而是從其詞句與其它作品之比較予以舍本逐本之研究，本書就是最好之例證。陳先生還算是不錯的，因為他的作品值得一駁，其他學者之作品值不得一駁可想而知。孺子可教才值得一駁，不可教就不值得一駁。
五、論《大象》中合于老子而與莊子、黃老思想相通者
（一）《大象》中合于老子思想相通部分
“摘”： 《師卦》《大象》 云：“在中有水，師；君子以容民畜眾?！卑?/span>《老子》八章“水”“之善利萬物”而“處眾人之所惡”。 《大象》此處有地中水取容民畜眾之義，正與老子旨意相合。
“評”： 地水師卦“在中有水” 之卦象可喻之多，僅喻“君子之包容” ，與《老子》八章“水”“之善利萬物” ，根本沒有可比之處?！稁熦浴坟赞o論的是“包容”，而《老子》八章“上善若水”，論的是“水利萬物”而“不爭”。 《老子》八章論的“天之道”其本性“不爭”，而《師卦》卦辭論的是“人之道”“包容”，這怎么能說“正與老子旨意相合”呢？
“議”： 陳先生引用了屯、訟、師、否、謙、咸、明夷、升、井共九卦之卦辭，與《老子》相關章句相類比，而去證明其“《大象》中合于老子想相部分”以支持支主張。本人只摘錄其有代表性的師卦這一卦辭，與《老子》八章之句相類比予以評議，由此可見一般。師卦這一卦辭內容有“形而上學”之成份，把地水師卦所象之“在中有水”，比喻為“君子以容民畜眾”， 以此喻“君子之包容”， “在中有水”， 還喻其它相似之處甚多，如泉水、暗河等等均是地中之水，因此地水師卦所象之“在中有水”，不僅喻“君子之包容”。 把地水師卦“在中有水” 之卦象僅喻“君子之包容” ，是“形而上學” 之表現(xiàn)。這種“形而上學” 之表現(xiàn)，是六十四卦卦象之辭的特征。
（二）《大象》中與莊子思想相通部分
“摘”：《小畜》卦《大象》云：“風行天上，小畜；君子以懿文德?！薄帮L行天上”很容易使我們聯(lián)系起《莊子逍遙游》鵬之乘風飛行。朱熹的解釋正是，他說“風有氣而無質，能畜而不能久，幫為小畜之象。懿文德，言未能積厚而遠施也。”朱注《小畜》乃由于風之積也不厚，而“懿文德”乃在于能積厚而遠舉，這正是《逍遙游》鵬之遠舉，必須先經過鯤之潛隱以積蓄力量，積厚乃能遠施。
“評”： 什么是捕風捉影？這就是典型的捕風捉影：小畜卦辭“風行天上”，朱夫子就進一說“風有氣而無質，能畜而不能久”，陳先生就此再進步說“風之積也不厚”，這個“風行天上”與“風之積也不厚”之間，有什么內在聯(lián)系？一點也沒有?！帮L行天上”，與美好之“文德”也無內在聯(lián)系，可《易傳》作者用“形而上學”思維方式，把風天小畜卦所象征“風行天上”，君子以此喻為美好之“文德”，其本身就不免牽強附會。而朱夫子則添油加醋地說“懿文德，言未能積厚而遠施也”完全變味；陳先生就此轉向說“懿文德”乃在于能積厚而遠舉，這正是《逍遙游》鵬之遠舉，必須先經過鯤之潛隱以積蓄力量，積厚乃能遠施。
“議”： 《莊子逍遙游》中鯤化鵬，從北冥向南冥，是借此喻道體決定道用，北冥之陰為道體，南冥之陽為道用，喻坤卦為體乾卦為用。而《易》以乾卦為先顛倒其體用本末，《易傳》作者在解《易》時，秉承其旨對其六十四卦之象征用“形而上學”的思維方式，把風天小畜卦所象征的“風在上”， 用根本不涉及形上之哲理去注解形下之人文，去借喻為美好之“文德”。陳先生反就此認為《易傳》作者之思想，與莊子思想相通，以此論證《易傳》作者是道家而非儒家，豈不可笑。
下面（三）《大象》中與稷下道家或黃老之學相通部分，就不予以評了。
六、《文言》解易的道家傾向60頁
“摘”：《文言》中“君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事?！?/span> 陳先生認為：然而就其內涵，卻有有著很大的分歧。如“利物足以和義”，把“利物”與“義”相聯(lián)系，就與孟子的義利觀有根本的區(qū)別。而且，仁、義、禮等觀念在戰(zhàn)國時期也同樣被墨家、稷下道家所肯定。我個人認為《文言》等，是一部以道家觀點來解釋《易》的作品。
“評”： 《論語·里仁》子曰：“君子喻于義，小人喻于利?！边@個“利”是指眼前局部之小利，而“義”則是指長遠整體之大利，這就是“利” “義”之別?！段难浴?/span>把“利物”與“義”相聯(lián)系，就與孟子的義利觀沒有任何區(qū)別。而仁、義、禮不僅儒、墨、道三家所有，而老莊也有，只是其實現(xiàn)仁、義、禮之途徑不同而已。儒、墨、道三家是用人為的說教去展現(xiàn)，而老莊則反對人為的說教，而遵循“自然無為，為而不爭”之道去展現(xiàn)，而主張身教。遵循“自然無為，為而不爭”之道，仁、義、禮就在其中，“不爭不舍而守本份”，才是最高之仁、義、禮，所以《老子》二十七章才說“善行無轍跡”。 《老子》反對人為之仁、義、禮的說教，才在二章中說“天下皆之美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已?！薄白匀粺o為”之天道，是天下最高的真、善、美；為美而美、為善而善則違反“自然無為”之天道，是產生假、惡、丑的人為所致。
陳先生以。儒、墨、道三家均具仁、義、禮之觀為由，去判定“是一部以道家觀點來解釋《易》的作品”，是其判定的方法之錯所致。
“議”： 莊子在其《天下》篇中，不但對先秦文化作了整體上的總結歸納，還對諸子百家中具有代表性的人物與作品，予以簡要而精辟的總結歸納。讀懂《莊子天下》，不但對先秦文化厘清了脈絡，而對諸子百家也能知其主旨之大概?？墒菍W界一些未讀懂《莊子》的學者，則認為《天下》篇不是莊子本人所作，真是可悲可嘆。
(一)《文言》與老莊
1、“摘”： 《文言》中有許多觀念與《老子》都是相通的，第一，兩者都認為極端會向對立的一面轉化，他們都把天道法則理解為“物極必反”。因此 第一，兩都有“知止”的想法，知進退是圣人，否則是愚人。第二，兩都都講忠信，老子菲薄仁義，但講“信言不美，美言不信”。
“評”： 不但傳統(tǒng)的先秦文化有其共同點，就是中西文化也有其共同點，這是正常的。“物極必反”、 “知止”是簡單的基本常識。兩者都講忠信，但各自所講忠信內容不同，老子反對仁義說教并非是菲薄仁義。
“議”： 《老子》八十一章“信言不美，美言不信”，并非是忠信之信。老子是說，我這五千言，文辭雖不華美，但是可信的；那些用華美的文辭之說者，則是不可信的。要知道八十一章，是老子對全文之總結。如我們不知老子所說，“信言不美，美言不信”之本意，這一旬到成了只有華美的文辭而無內容，僅是對華美的文辭之羅列。
2、“摘”： 就《文言》與《莊子》而言，語句相似：《文言》“同聲相應，同氣相求”，《莊子漁夫》“同類相從，同聲相應”，二者相似?！肚难浴罚骸胺虼笕苏?，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時?！边@段話被后儒視作儒家境界的代表，則與《莊子》有密切聯(lián)系，《文言》企圖達到的便是莊子式的天人合一。
“評”： 陳先生所引，《文言》與《莊子》“二同”之語句其文字沒有多大差異，但內容則完全一致，形不同而神似。陳先生所引，《乾文言》一段，與《莊子》作品中類似之言，則是形似而神非。
“議”： 只有遵“自然無為”之天道，才能“與天地合其德，與日月合其明”， 儒家違背“自然無為”之天道，而倡人為，是與“天人合一”背道而馳的，《乾文言》這一段，僅是華麗的辭藻而已?！肚f子天道》中說 “夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也?！鼻f子把“虛靜無為” 作為萬物之本也，所以能“天人合一”。而以乾卦為之《易》則將乾陽作為萬物之本：“大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天”，這種“天行健，君子自強不息”， 是與“天人合一”背道而馳的?！肚f子天道》中說“靜而與陰同德，動而與陽同波”，這才是真正的“天人合一”， 不知“靜而與陰同德，動而與陽同波” 說的什么，就不知什么是“天人合一”！
(二)《文言》與黃老思想
1、“摘”： 帛書《黃帝四經》對陰陽的認識可能是戰(zhàn)國時期最早而又最具系統(tǒng)的陰陽觀，對后來的思想產生了很大的影響?！段难浴穼η韶缘慕忉?，可以說是完全從黃老思想中來的。
“評”：這是陳先生不知先秦之雜家中黃老學派，“知兼收并蓄”之故，才有此說。陰陽八卦源于伏羲，文王“拘而演周易”，專論陰陽八卦，并列陰陽是八卦的基本要素，八經卦與六十四卦均由陰陽二爻組成，沒有陰陽之基本要素就沒有八卦，所以叫陰陽八卦?！肚f子天下》篇中“《易》以道陰陽”，是說《易绖》是一部專論陰陽之術的書，陳先生又怎么會有如此之論？
“議”：《易傳》以陰陽八卦之哲理，論儒家之義理為主，所論陰陽之八卦哲理為輔，而陰陽家則專論陰陽五行帶哲理之術，追逐陰陽哲理之枝末，其 “形而上學”色彩濃厚。 所以《論六家要旨》說：“觀陰陽之術，大祥而眾忌諱，使人拘而多所畏”。陰陽家之代表人物鄒衍，曾游學稷下學宮，對稷下道家很有影響。兼收并蓄之雜家中黃老學派、稷下學派與法家至為深刻，才有“道生法”之論；受鄒衍膚淺的“陰陽學說”影響，才有《稱》對陰陽顛倒之論。
2、“摘”： 《稱》：故立天子（者，不）使諸侯疑焉，立正嫡（者，不）使庶蘗疑焉，立正妻（者，不）使卑妾疑焉。疑則相偽，條則相彷。陳先生引此文后說：按《稱》后講的陰陽學說，天子為陽，諸侯為陰，正嫡為陽，庶蘗為陰，正妻為陽，卑妾為陰。
“評”： 陳先生此論，太牽強附會了吧！《稱》所說的這種君臣關系及宗法等級制度，與“陰陽”之間有什么關系呢？“天子為陽，諸侯為陰，正嫡為陽，庶蘗為陰，正妻為陽，卑妾為陰”，陰陽類象也從來沒有如此類象之法。
“議”： 陳先生如此陰陽類象之法，是對陰陽之顛倒。依據(jù)陰陽學說，先陰后陽，先陰為主后陽為從陰統(tǒng)陽，陳先生此論，則成了先陽為主后陰為從陽統(tǒng)陰，所以說這是對陰陽之顛倒。
(三)《文言》成于道家盛行的戰(zhàn)國后期。
“摘”： 《文言》解乾卦九五爻詞說“同聲相應，同氣相求”，這也是講同類相召之理?！盾髯印?、《呂氏春秋》中，有幾處與此文意相似。一般認為《荀子》《呂攬》之文，出于《文言》之后，這樣可以肯定《文言》是戰(zhàn)國后期作品。
“評”： 戰(zhàn)國后期盛行的不是道家，而是法家。又憑什么去“肯定《文言》是戰(zhàn)國后期作品”？荀子由儒家嬗變?yōu)榉抑?，就是受“道生法”之影響，“道生法”出道家，說《文言》是道家作品，如何自圓其說？
“議”：《文言》解乾卦九五爻詞說“同聲相應，同氣相求”， 是對《易傳·系辭上》：“方以類聚，物以群分，吉兇生矣”之解說?！段难浴肥菓?zhàn)國后期作品，《周易·系辭上》，又是什么時期的作品？可以肯定的說，整個《易傳》不但是儒家作品，而且是同一時期的作品，即春秋末戰(zhàn)國初孔子弟子的作品。整個《易傳》作者是誰、成書于何時？都不重要，重要的是整個《易傳》究竟說的什么？整個《易傳》對當今來說，那些可取，那些不可取，才是最重要的。
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