三國(guó)時(shí)期是中國(guó)歷史上社會(huì)動(dòng)亂的一個(gè)時(shí)期，但同時(shí)，它又是在精神上極自由、極解放、極富于藝術(shù)氣質(zhì)的一個(gè)時(shí)期。人的主體意識(shí)在擺脫了傳統(tǒng)儒學(xué)的束縛之后，獲得了覺醒，整個(gè)文化領(lǐng)域，出現(xiàn)了迥異于兩漢的獨(dú)特面貌。以文學(xué)而論，盡管其藝術(shù)成就不及前面的先秦兩漢，也不如后面的唐宋，但在文學(xué)發(fā)展的鏈條上，這時(shí)期卻是不可或缺的關(guān)鍵一環(huán)。正是在此時(shí)，文學(xué)擺脫了經(jīng)學(xué)、史學(xué)的附庸的地位，走向了獨(dú)立，或者說，從自在走向了自覺。

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中國(guó)開始大規(guī)模造佛像
    隨著印度佛教的逐漸傳播，其塑造佛像的藝術(shù)技法也傳入中國(guó)，并且與淵源久遠(yuǎn)的中國(guó)古代雕塑藝術(shù)相互融通，形成了中國(guó)佛像的儀范，到魏晉南北朝時(shí)期，佛教甚為流行，中國(guó)大規(guī)模地塑造佛像的活動(dòng)開始了。東漢末年，佛教教義開始同中國(guó)傳統(tǒng)的倫理和宗教觀念相結(jié)合，從而得以廣泛傳播，佛教徒到廣陵（今江蘇揚(yáng)州）構(gòu)筑佛寺、造銅佛。三國(guó)以后，北方的洛陽(yáng)、南方的建業(yè)（南京）都是佛教重鎮(zhèn)，可惜洛陽(yáng)當(dāng)時(shí)十多座佛寺的作品沒能保存下來而無從考察佛像的情形，吳赤烏十年（247），康居沙門康僧會(huì)到達(dá)建業(yè)，設(shè)像傳教，吳主孫權(quán)為其建寺，吳地有系統(tǒng)的佛像塑造開始出現(xiàn)。到三國(guó)時(shí)期，我國(guó)佛像塑造的規(guī)模已經(jīng)很大了。而且天竺之法和中國(guó)本土固有技法融會(huì)貫通，創(chuàng)造出親切藹然，為人們欣賞的中國(guó)佛教儀范，在佛像漢化的過程中，逐漸確立了自己特有的雕塑方式，使這一藝術(shù)從此走向成熟。

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玄學(xué)產(chǎn)生
    玄學(xué)是一個(gè)真正的本體論哲學(xué)。在漢代基本上只有宇廟論、社會(huì)哲學(xué)和數(shù)術(shù)、神學(xué)，玄學(xué)本體論的出現(xiàn)是中國(guó)哲學(xué)史上的一件大事。相比之下，宇廟論之前的道家本體論則幼稚得多，是一種半直觀、半藝術(shù)的哲學(xué)，而玄學(xué)盡管在發(fā)生期受到道家的很大影響，但在發(fā)展中演化出了獨(dú)特的概念體系和范式。到了“化”成為主導(dǎo)觀念的時(shí)候，玄學(xué)已不再是一種清談了，而成為一種真正的哲學(xué)。玄學(xué)的“化”和“自性”與魏晉崇尚自然、個(gè)體的精神是一致的。玄學(xué)與道家的本體論、孔子的大同世界相比，是更傾向于個(gè)體化，更傾向于現(xiàn)實(shí)的哲學(xué)。它的出世色彩其實(shí)是反社會(huì)、反文明的末世感。正始時(shí)代的何晏、王弼是玄學(xué)的創(chuàng)立者。他們將老、莊、易并列為三玄，并依傍儒學(xué)立宗。他們最引人注目的是用無代替道，并在體用不二、本末不二的前提下論述了無。他們的重點(diǎn)在無，但注意在有中把握無，在生活哲學(xué)上他們的無為論和性情論、自然論都是在當(dāng)時(shí)社會(huì)政治壓迫下的一個(gè)變態(tài)。他們論述了當(dāng)時(shí)的熱門話題：言象意的關(guān)系，并用它來解釋周易，要求放棄言、象來達(dá)到意，因而這實(shí)質(zhì)上提出了魏晉玄學(xué)的意（神韻的形而上學(xué)范疇），在有無關(guān)系上，他們只是提出問題，其體系還有老子、漢代的特征，未能把有無放到象意的層面上。