莊子
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作者：莊子及其后生
推薦語(yǔ)：洸洋自恣以適己
01
寫(xiě)在前面
到了莊子內(nèi)七篇的倒數(shù)第二篇，大宗師，即大宗即師之意，大宗強(qiáng)調(diào)的是根源性，而師則凸顯主導(dǎo)和支配義，在這一篇中，莊子極為詳盡地探討了生死之問(wèn)以及圣人之道的問(wèn)題。
02
生死之問(wèn)
先說(shuō)第一點(diǎn)，即生死之問(wèn)。
之前也提到過(guò)，莊子之所以能做把生死度之身外，其根本原因在于，他將死亡當(dāng)作氣化，將世界的一切事物都看作氣的外化和內(nèi)化，從氣的角度說(shuō)，世間萬(wàn)物并沒(méi)有絕對(duì)的區(qū)隔，生既會(huì)通向死，死也會(huì)轉(zhuǎn)而為生，故曰“通天下一氣耳”。
而在《大宗師》中，我們可以更清楚得看到莊子是如何從哲學(xué)的高度去消解死亡所帶來(lái)的恐懼和不安。人類對(duì)于死亡的恐懼是恒久的，從秦始皇派徐福尋求長(zhǎng)生不老藥和各國(guó)神話故事中對(duì)于死亡的恐怖描繪。
再到現(xiàn)在現(xiàn)代醫(yī)學(xué)致力于將死亡作為人類需要克服的一個(gè)終極對(duì)象，我們總是把生死看作是一道選擇題：我有沒(méi)有選擇不去死的可能，從而作為生的個(gè)體長(zhǎng)久的依存下去，這并難以理解，對(duì)于我們來(lái)說(shuō)，死亡總是不可知和不可控的，于是我們就會(huì)自然有一個(gè)傾向，把死亡納入到可知的，可控的生當(dāng)中去。
但莊子告訴我們，生死從來(lái)不是一個(gè)選擇而是一種必然，生之道要以死作為其內(nèi)在的邏輯環(huán)節(jié)達(dá)成閉環(huán)，與之相對(duì)，在現(xiàn)代物理學(xué)上有一個(gè)概念叫作熱寂，大是指宇宙的熵會(huì)隨著時(shí)間的流逝而逐漸增多，由有序向無(wú)序，當(dāng)宇宙的熵到達(dá)最大值的時(shí)候，將不再適宜任何形態(tài)的生命依存，宇宙自身也會(huì)走向毀滅。
由此可見(jiàn)，即使是宇宙也要被道的生死律支配（這里不應(yīng)把道和實(shí)體化的宇宙劃上等號(hào)，道是一種抽象化的規(guī)則，宇宙也只是它的化形，打個(gè)比方，如果說(shuō)你想造一把椅子的話， 那么在未造之前，你的頭腦中就需要一個(gè)抽象的，無(wú)可名狀的概念椅子,這個(gè)概念才是道，一切實(shí)體都是它的化身。
它是莊子筆下的“夫道有情有信，無(wú)為無(wú)形；可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)；自本自根，未有天地，自古以固存” 亦是老子口中“ 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰：道”）
而對(duì)于生死，莊子給出了最好的了卻方式：世間本就無(wú)生死之可了，那才能夠最終了卻生死。
如果說(shuō)生是道在人間的外化，那么道的自我同一的實(shí)現(xiàn)就是死亡，在這個(gè)意義上死亡可以理解為對(duì)主體的歸附，楊立華在《莊子哲學(xué)研究》中寫(xiě)道：“死在生的內(nèi)部，生的維持自體之一的傾向，根源于貫穿在生命歷程中的種種變化的恒常不變的同一者，生根源于自身統(tǒng)一的絕對(duì)者，又是自身統(tǒng)一為目標(biāo)，所以死就在生的根基處?！?/span>
打個(gè)比方，如果說(shuō)世界上只有永恒的生，沒(méi)有相對(duì)應(yīng)的死亡，可以想一個(gè)很簡(jiǎn)單的場(chǎng)景，我們每個(gè)人一出生到這個(gè)世界上就是永存的，沒(méi)有死亡的侵?jǐn)_，那么久而久之，隨著人口的增多，我們這個(gè)世界的資源就會(huì)被占用殆盡，從而無(wú)法形成新的生，那么這種生本身就是無(wú)法持續(xù)的，又會(huì)走向它的對(duì)立面-死亡。
因此，莊子才寫(xiě)道“生生者不生，殺生者不死”，生生者和殺生者本就是道的一體兩面，舊的存有的毀指向新的事物生成，“孰知死生存亡之一體者。”
對(duì)于死亡的最好理解就是知道它的必然性，道在實(shí)體上的的展現(xiàn)方式之一就是它的必然性，你沒(méi)有選擇，對(duì)于生來(lái)說(shuō)，難道是你的父母經(jīng)過(guò)你的同意之后才把你生下來(lái)的嗎？更進(jìn)一步來(lái)說(shuō)，你怎么知道死后的世界不比生的世界更幸福美滿呢？
“予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？”（我怎么知道已經(jīng)死了的人不后悔他當(dāng)初的祈求活下來(lái)？ ）從本質(zhì)上來(lái)說(shuō)，我們對(duì)于死亡的恐懼就是一種對(duì)于恐懼的恐懼，實(shí)端莫名。
對(duì)于每個(gè)個(gè)體的存有而言，生死是必然的，它是維持自體恒存的兩種傾向，只要生還在不斷地延續(xù)，那么自體的統(tǒng)一就無(wú)法達(dá)成，而隨著生的結(jié)束，隨之而來(lái)的死亡才是自體的實(shí)現(xiàn)和完成，道生一，一生二，反過(guò)來(lái)，二會(huì)復(fù)歸為一，一回歸大道，這也是之前說(shuō)的反者道之動(dòng)的含義所在。
面對(duì)如此無(wú)情的大道（以天下為芻狗的太上無(wú)情），莊子才感嘆道，死生，命也。而對(duì)于命的必然性，知其不可奈何而安之若命，理解死亡是作為自體同一的傾向的實(shí)現(xiàn)就是最好的態(tài)度：
夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。這真可謂真知灼見(jiàn)。
03
圣人之道
而在《大宗師》中另一個(gè)值得探討的問(wèn)題就在于，如何才能成為圣人/至德者，在大宗師中，莊子詳盡地描述了一個(gè)名為卜梁倚的人是如何完成從普通人到圣人的蛻變的：
吾猶守而告之，參日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝徹；朝徹而后能見(jiàn)獨(dú)；見(jiàn)獨(dú)而后能無(wú)古今；無(wú)古今而后能入于不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物無(wú)不將也，無(wú)不迎也，無(wú)不毀也，無(wú)不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而后成者也?！?/span>
而值得與之對(duì)比的是另外一篇，顏回和孔子的對(duì)話
顏回曰：“回益矣?！敝倌嵩唬骸昂沃^也？”曰：“回忘仁義矣?！痹唬骸翱梢樱q未也?！彼諒?fù)見(jiàn)，曰：“回益矣?！痹唬骸昂沃^也？”曰：“回忘禮樂(lè)矣！”曰：“可矣，猶未也?！彼諒?fù)見(jiàn)，曰：“回益矣！”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣?！敝倌狨砣辉唬骸昂沃^坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！?/span>
根據(jù)莊子的描述，我們可以將至德境大概可以將之分為：
外天下；外物，外生；朝徹；見(jiàn)獨(dú)；無(wú)古今；達(dá)到不死不生的真人之境，成就至德者。
一層一層來(lái)看，何謂外天下？即對(duì)天下的治理采取漠不關(guān)心的態(tài)度，這種態(tài)度可以說(shuō)一直貫穿在莊子的文本當(dāng)中，從第一章的《逍遙游》的”予無(wú)所用天下為“就可見(jiàn)一斑，在莊子看來(lái)，只有歷史的極少數(shù)瞬間，至德者偶然成為治理者，天下才可能大治，其他時(shí)候，都只是后世君王對(duì)至德者的拙劣模仿罷了，反而會(huì)帶來(lái)更多禍患。
第二就是外物，消滅對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)有的執(zhí)著，用佛法的說(shuō)法就是知道萬(wàn)物的虛幻不實(shí)，如鏡中花水中月一般虛幻不實(shí)，到這個(gè)境界，就是顏回口中的忘仁義，忘禮樂(lè)的部分。
第三是外生，即忘掉自身的存在，將自己的身形復(fù)歸于大道之中，回歸到老子筆下的：惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”的境界，這里可以對(duì)應(yīng)的是顏回口中的“墮肢體，黜聰明，離形去知”，到了這個(gè)境界，可以說(shuō)已入圣人之道的門檻了。
第四是朝徹，朝徹的內(nèi)涵就是顏回坐忘的同于大通，錢穆在《莊子札記》中說(shuō)：朝，應(yīng)該讀為周，朝讀為周，有徹通之意，朝徹就是普遍的通達(dá)，到了這個(gè)境界，可以說(shuō)就是有無(wú)圣人之才的分水嶺了。
如無(wú)圣人之才，這就是圣人之道的極致了，像顏回就止步于此，你最終還是會(huì)回歸到需要言說(shuō)的知道者層次，但這部分人也已經(jīng)是知道者中有著極高見(jiàn)識(shí)的部分了，某種意義上來(lái)說(shuō)，道也正是經(jīng)由這些人才能被更多人所知曉。
而第五個(gè)境界就是見(jiàn)獨(dú)，何謂見(jiàn)獨(dú)？這個(gè)獨(dú)體其實(shí)就是道，道之為一，一即為獨(dú)，見(jiàn)獨(dú)即見(jiàn)一，到了這個(gè)境界，就是老子說(shuō)的：為道日損，損之又損。損到只剩下一，天道自然呈現(xiàn)出來(lái)了。
之后就水到渠成，無(wú)古今，而后能入于不死不生，即無(wú)時(shí)間的區(qū)隔，無(wú)生死的分別，到了這個(gè)境界，真可謂復(fù)歸于天地之根，以其不自生，故能長(zhǎng)生，用佛家的表述就是，跳出生死的輪回，不生不滅，不垢不凈，不增不減，是謂真人。
再讓我們回來(lái)看，成為至德者的關(guān)鍵兩點(diǎn)，一個(gè)是圣人之道，一個(gè)是圣人之才，而且在莊子看來(lái)，圣人之才要大于圣人之道，即使你像顏回那般通達(dá)了坐忘之境，最終仍要回到言說(shuō)的知道者的層面中來(lái)，道可傳而不可授，可得不可見(jiàn)，強(qiáng)調(diào)并非所有人都有學(xué)道的可能，有些人有圣人之道而無(wú)圣人之才，對(duì)此，莊子毫不客氣地指出：“惡！惡可！子非其人也?！?/span>
至于是否有圣人之才，完全是被給定的結(jié)果，用佛家的說(shuō)法就是宿慧，當(dāng)然，圣人之才只是達(dá)到至德的必要條件，不是每個(gè)圣人之才都能最終成為圣人，之后還需要持續(xù)不斷的學(xué)習(xí)和體會(huì)。
而如何達(dá)到至德，從莊子的表述來(lái)看，忘是達(dá)到至德的唯一道路，這里的忘其實(shí)也可以看作佛教說(shuō)的空或無(wú)，之前也提到過(guò)，所謂的真知即為不知之知，即一切能經(jīng)驗(yàn)所得出的知，能夠被給定的知都不是真知，所以忘就是有所知返歸無(wú)知的狀態(tài)，只要是可忘的知，就都不是確定的。
忘掉你不知道什么，忘掉你不知道什么，到最后甚至需要忘掉你在忘這件事，古希臘哲學(xué)家說(shuō)自己，唯一知道的事情是什么都不知道，不要把它理解為簡(jiǎn)單的謙虛，而是對(duì)于可知的知本身的不確定性的一種本質(zhì)性表述。
部分參考資料：
劉笑敢《莊子哲學(xué)及演變》
楊立華《莊子哲學(xué)研究》
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