人處于一個己固有的環(huán)境中,往往事物的循環(huán)及運(yùn)轉(zhuǎn)都有一定的定數(shù),人出生就會在環(huán)境中不斷成長,在這過程中,會遺傳后代,有不同的價值信念取向,然而人的生命盡頭永遠(yuǎn)是死亡,這些彷佛是人一生既有的定律。若人只看到生命的終點(diǎn),人的生命便失去了意義,那我們要如何去看待人生呢?儒家是從入世去看人生,較積極地看生命,目的是重建周文化,復(fù)興社會的秩序,以碓立人處世的位置;道家是從出世去看人生,較消極看生命,道家是不接受周文化,主張人之本源與宇宙大同之間的關(guān)系。究竟那一思想較適用于現(xiàn)時我們所處于的世代?以下分別討論兩家如何去看人性,從中作出比較,找出當(dāng)中的定位點(diǎn)。
一、儒道兩家如何看待人性?
(1)儒家——入世看人性
1.儒家興起之背景
周文罷弊,禮崩樂壞,王官失守,血親日疏,土地兼并,孔子悲天憫人,他對周文化的肯定,總認(rèn)為禮是需要的,而且在孔子的年代,周文化仍是可用的,因此,孔子希望重建周文化,復(fù)興社會秩序,而令儒家的思想興起。儒家的代表人物是孔子和孟子。
2.孔子之「禮」、「義」、「仁」觀念
「禮」、「義」和「仁」是孔子思想的主脈觀念。
「禮」有廣義和狹義兩種看法。在封建制度之下,周公創(chuàng)立「禮」,周公「制禮作樂」中的「禮」指典章制度,是一種秩序,是維持共同生活的原則,這就是對禮較廣義看法;而狹義的「禮」是指禮貌之「禮」。而當(dāng)中被批評的多為狹義的「禮」,廣義之「禮」很難被批評。當(dāng)「禮」被異化,就變成了只重形式,而沒有了內(nèi)心的真誠,禮也變得虛偽。正如魯迅所講的「禮教吃人」就是指當(dāng)一些圖講外在形式的禮所帶來的惡果,因此孔子認(rèn)為要正禮?!付Y云禮云,玉帛云乎哉?樂云樂云,鐘鼓云乎哉?」(陽貨)「玉帛和鐘鼓是一些物質(zhì)的東西,而禮樂并不是指這些外在的東西,若是這樣的話,就會變得本末倒置了,講出了禮樂的一些內(nèi)在的原則,是發(fā)自內(nèi)心的,如何做到正禮,則在于義,「攝禮歸義」,就是真正的禮是在于義的意思。
「義以為質(zhì),禮以行之。」(衛(wèi)靈公)「義」為「禮」的實質(zhì),但「義」要以禮去表現(xiàn)出來,沒有了心,所表現(xiàn)出來的只是一種模仿。講到「義」的意思,可從「義者宜也」中看出,「義」或「宜」的兩重意義,一是調(diào)節(jié)生活之條件的「宜」,二是應(yīng)該,應(yīng)然,應(yīng)該怎樣生活的「宜」。而孔子所說的義就是人不是只隨其本能去生活,而是自覺地主宰自己的生活,是仁心之所發(fā)的一種無條件的實踐,應(yīng)用于現(xiàn)代就是參與社會,例如一些政治或社教化的活動。
為甚么人會有義,是出于「仁」,仁心要有這樣的要求,「攝義歸仁」正是說明了無條件之實踐是發(fā)自「仁」。「惟仁者能好人,能惡人?!梗ɡ锶剩┲v出了作為仁者的特性,「克己復(fù)禮為仁,一日克己復(fù)禮,天下歸仁矣?!谷适亲园l(fā)的,天下可歸仁在于人能克己服禮。
3.孟子之「性善說」
孟子承接了孔子,而且更有系統(tǒng)地去看人性論。
「性善說」人與生俱來是善良的,這是人之本性,中國《三字經(jīng)》「人之初,性本善」正是孟子對人性看法之體現(xiàn),也是人有別于一般動物之處。
孟子根據(jù)他個人的觀察,認(rèn)為凡人都有傾向于仁、義、禮、智四種可能性,而這些便是善的德性,而從人的「四端之心」便可證明有這樣的傾向?!杆亩酥摹怪溉擞袗烹[、羞惡、辭讓、是非之心,而惻隱之心是指同情心,懂得設(shè)身處地去為別人著想;羞惡之心是一種自我要求,會承認(rèn)自我所犯的過錯;辭讓之心是禮讓,并且會關(guān)懷別人;是非之心是一種道德的判斷,對大是大非、對和錯、善和惡等都分得清,是超乎個人之利益。人之有善的德性及人有良知這也正是孟子認(rèn)為是人性與動物性最大分別之處,「人異于禽獸者幾稀」正說明人和動物間差異很少,但依然有不同的就在于人不是只為求生,并非只為自我延續(xù),也不是只從本能去做事,是人有人性,有善之德性及自覺自我反省之能力。
4.綜合論述儒家對人性之看法
總括來講,儒家的人性論建基于周文化,是對社會秩序的重整,面對社會的混亂,希望可以提出一可解決社會問題的方案,以確立一套道德標(biāo)準(zhǔn),人生價值,給人處世作定位,孔子立了「仁、義、禮」,從「仁」愛出發(fā),主張一種無條件之實踐,而孟子則提出性善論作一補(bǔ)足以形成完整的儒家學(xué)說,孔子代表中國儒學(xué)之創(chuàng)始階段,孟子則代表儒學(xué)理論之初步完成。兩者對人性都有一正面的看法,從入世看人生,都主張人與人之間共同生活的理性基礎(chǔ)是以彼此之間平等、互相關(guān)懷作起點(diǎn),而這種關(guān)懷是超乎動物性,也不是亞里士迪帕斯的「快樂主義」所說只為個人的滿足感,而是無條件之實踐。
(2)道家——出世看人性
1.道家興起之背景
道家后于儒家,且道家不接受周文化,認(rèn)為周文化是人性的枷鎖,越受禮制的規(guī)范,人越進(jìn)取,承擔(dān)越重,人的生命就會越消耗,并且會失去更多真實的東西,有見及此,要挽救社會的動蕩,不可靠儒家的禮制,而是靠「無為」,去除一切造作、虛偽、矜持,從而達(dá)到生命的統(tǒng)一、虛靜。而道家的代表人物是老子和莊子。
2.從生理及心理層面看老子思想中的「一」
老子沒有正面的人性論,他是從現(xiàn)實人生之坎陷去反看人性,他認(rèn)為心性的偏執(zhí)包括生理和心理兩個層面。
生理層面之偏執(zhí)是人在不斷追逐外在的各方面感官上的享受,令到心理閉塞,心靈以及生活耗散?!肝迳钊四棵ぃ逡袅钊硕@,五味令人口爽,畋騁馳獵令人心發(fā)狂?!宫F(xiàn)實生活中的人就是這樣,為滿足肉眼好奇而追求美感,為滿足聽覺上的效果而追求音色悅耳,為求口感而追求美食,往往在不斷追求生理層面滿足,最終對這些感官上的享受失去了興致,令心靈閉塞。
心理層面之偏執(zhí)是人以自我為中心而產(chǎn)生的執(zhí)著?!肝嶂蠡迹谖嵊猩??!苟?dāng)中的「身」便指「自我」的意思,而大患則是自我中心產(chǎn)生的毛病。「自我中心」所引起的毛病,自大、目卑、自憐、自傷、自戀、自以為是、自私、妒忌、仇恨等。例如人和自己作對比,當(dāng)不斷地要求自己,但很多事情都達(dá)不到自我要求時,就會自我埋怨;而一些藝術(shù)天才,總覺得別人不了解自己,不懂得欣賞藝術(shù),這是一些「自戀」心境;經(jīng)常覺覺得自己可憐,便產(chǎn)生「自憐自蕩」;而在和其他人作比較,而看不起自己時就會覺得「自卑」;而自卑的相反就變得「自大」,覺得自己樣樣較人優(yōu)勝;當(dāng)眼中只有自己時就會形成「自私」等等,這些以自我中心的惡果,令生命落于自我消耗上,這為之大患也。
「為學(xué)日益,為道日損,損之又損,乃至于無為,無為而無不為」增加知識,只會帶來負(fù)累,只有將心靈所負(fù)累的東西,例如以上所講的各種偏執(zhí),不斷削落,不斷去除現(xiàn)實人性中的虛偽、造作、矜持,到達(dá)無為虛靜的境界,令心境保時寧靜,生命可以回復(fù)統(tǒng)一。
3.莊子之「逍遙」與「人性」
莊子承接老子,透過辨證思維去看人性。他認(rèn)為人性的問題是在于人如何與道合一及明白人的語言及思維的限制,「是非、得失、榮辱、受夭」這些分化,以形成認(rèn)知及價值上的對比,這對比令人產(chǎn)生比較,是形成痛苦的根源,因此,他不再問道是甚么,而著重生活體現(xiàn)「逍遙」的境界,也是現(xiàn)代所說的主體的自由;另一方面釋放自我,以和道合一,而釋放自我的方法之一是放下對比,例如,「朝三暮四」,眾狙和狙公的故事,便說明了同一件事變了次序眾狙就覺得不同,然而朝三暮四和朝四暮三其實總數(shù)是一樣的,他們只著重看到眼前的利益得失,自我不能釋放;二是以語言消融語言,語言限制我們對世界或宇宙的觀感,影響人真實的親和關(guān)系,形成了我們看世界的規(guī)限,例如,在語言上的對比,人不斷夸耀自己,而自大。
4.綜合論述道家哲學(xué)對人性的看法
總的來說,道家是從負(fù)面去看人性,所講的人性都是現(xiàn)實之人性,人總有貪心,自以為是,自大等以自我中心而產(chǎn)生的毛病,要透過「無為」,即去除現(xiàn)實人性中的虛偽、造作、矜持,以到達(dá)無為虛靜的境界,令心境保持真正的寧靜,也就是鼓勵人向后退隱,才可挽救我們的生命,而只有由虛靜的過程中去觀賞,才可理解到「道」的境界,「道」的境界即老子所講的「一」,為統(tǒng)合,不分化及莊子所講的「逍遙」境界。
二、儒道兩家人性論的探討與思考
人性善惡,一直是中國思想上一直爭論的問題,而目的是從中找出人生修養(yǎng)之方法。假若人性為善,而盡量發(fā)展這本性就行,若人性為惡,我們可借著人為的人量排除惡性,創(chuàng)造一種足以克制惡性的社會制度。通過討論人性論,以了解人之本源,我們可以對人有更深的了解,以找出生存的意義及一種為大眾都認(rèn)同及得益的生活方式。
前人的智慧及個人生活體驗告訴我們?nèi)松牟煌昝?,有時甚至不了解人及人存在的意義?!缚鞓分髁x」認(rèn)為人的一切有意識行為都是為了個人的滿足感,例如努力讀書為將來好的前途,辛勤工作為金錢回報,好像這一說法無暇可擊,這或許是我們現(xiàn)實生活中大多數(shù)真實的情況,而儒家的人性論則針對快樂主義,認(rèn)為人有良知,善之德性,對人的關(guān)心,關(guān)懷并非全為自我滿足,而是一種無條件之實踐,而若只為滿足,則失去人性中最光輝的地方,令人生失去了意義,這些在針對快樂主義的人性是成功的,而一直儒家思想在中國社會的影響,各種社教化令到人不只從個人利益出發(fā),更能設(shè)身處地為其他人著想,例如為市民服務(wù)的人、自愿去幫助別人的人,除了得到滿足感外,更是發(fā)出內(nèi)心的關(guān)心他人。
因此儒家的思想形成了現(xiàn)代人的一套道德價值觀,人生的價值以令到人懂得分辦對錯和是非黑白,以規(guī)范人類的行為,現(xiàn)代人性的墜落及頹廢,儒家思想可作為大多數(shù)公眾的價值以希望這些行為可以得以改正,以維持社會的秩序,以令社會不至于混亂。
然而在人不斷地規(guī)范自己,不斷地要求自己不去違背社會大多數(shù)人認(rèn)為不對的行為時,就會有過分的承擔(dān),例如大家都認(rèn)為人要工作,不工作就被視為懶惰,不斷地工作,到最后變得身倦之余更心倦,失去了生活的動力,甚至忙來忙去都不知自己為了甚么,產(chǎn)生現(xiàn)代人所感受到的空虛感,失去了生命中最真實的東西,這正是「道家」所說到的「為學(xué)日益」,的確長時間講道理、道德,會令人疲倦,只有「為道日損」、「無為」才可令人減少生命的消耗。在這點(diǎn)中,道家對儒家作了補(bǔ)足的作用,在理想和人的限制中盡量找到平衡點(diǎn),懂得享受人生,這藝術(shù)生活對人生有另一種有意義的看法,儒家思想令我們?nèi)诵牟槐幻麡s欲所控制,令到社會更安定,同時道家令我們在競爭激烈的生活中找到平淡,不太過死板地堅守道德的規(guī)范,保持心境安靜,以避免過分執(zhí)著而產(chǎn)生的空虛。因此,雖然儒家從積極看人生,而道家卻從消極面去看,但兩者并非真正存在著沖突,而是可以互相補(bǔ)足的。
最后,作為結(jié)語:人往往生活到了某一階段,經(jīng)歷多了,體會多了,環(huán)境的限制,人受環(huán)境的影響而出現(xiàn)不同的行為及思想,很易會令人懷疑自己的存在及價值。所以,無論是道家還是儒家,在探討人性的這個問題上,都給予了我們很多值得借鑒的地方,大家也不妨多了解,多探討一下,來思考思考自己的人生到底是個什么樣子!
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