職場(chǎng)領(lǐng)導(dǎo)的“仁”本管理
關(guān)于“仁”，人們一般認(rèn)為是儒家德性中的全德之名，其最基本的含義是“愛人”。愛人是人本精神的集中體現(xiàn)?！胺t問仁。子曰：愛人?！?《論語(yǔ)·顏淵》)漢代許慎的《說文解字》解釋“仁”：“仁，親也。從人二?！币馑际侨适怯H近的感情，發(fā)生于人與人之間，是人與人之間的感情關(guān)系。葛晨虹也指出： 從'仁’的基礎(chǔ)結(jié)構(gòu)看，它的主要功能是'愛人’。（ 葛晨虹：《德化的視野———儒家德性思想研究》）
比如，孔子在對(duì)待馬棚失火的事件中，就充分體現(xiàn)了這種人本精神：“廄焚。子退朝，曰：'傷人乎?’不問馬?！?《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》)雖然在當(dāng)時(shí)一匹馬的價(jià)格非常昂貴，但孔子問的是有沒有傷到人，而不是馬，表現(xiàn)出鮮明的人本關(guān)懷。那么，在管理的過程中如何履行“仁”呢?
首先，儒家強(qiáng)調(diào)管理者應(yīng)該修養(yǎng)自己的“仁”德，并且主動(dòng)履行“仁”的道德規(guī)范。先修身正己，再推及于他人、家、國(guó)和天下，這是儒家踐履道德規(guī)范的基本思路。《大學(xué)》講“齊家、治國(guó)、平天下”都以“修身”為本，為出發(fā)點(diǎn)。正是在這樣的意義上，孟子強(qiáng)調(diào)：“天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身。”(《孟子·離婁上》)基于這樣的思路，那么，要在管理者與被管理者之間建構(gòu)和諧的人際關(guān)系，管理者自然也要從我做起?？鬃又v“躬自厚而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣?！?《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)意思是從自我做起就會(huì)遠(yuǎn)離怨恨，從而減少不和諧因素的產(chǎn)生。而以“仁”進(jìn)行自我道德修養(yǎng)，從我做起并不難。“仁遠(yuǎn)乎哉?我欲仁，斯仁至矣?！?《論語(yǔ)·述而》)儒家認(rèn)為，在職場(chǎng)管理中管理者要帶頭垂范，主動(dòng)去做，扮演好自己的角色：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正?”(《論語(yǔ)·顏淵》)“其身正，不令而行，其身不正，雖令不從。”(《論語(yǔ)·子路》)
其次，儒家強(qiáng)調(diào)尊重被管理者的人格，以對(duì)等的態(tài)度對(duì)待他們。每一個(gè)人都有自己的獨(dú)立人格，哪怕是處于社會(huì)低層的人。儒家早就發(fā)現(xiàn)了這一點(diǎn)，孔子說：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也?！?《論語(yǔ)·子罕》)所以儒家很強(qiáng)調(diào)尊重別人。要尊重別人，就應(yīng)該對(duì)等地對(duì)待別人，不要以為自己是管理者就高高在上，傲視下級(jí)?？鬃诱f：“君使臣以禮，臣事君以忠。”(《論語(yǔ)·八佾》)意思是作為君主要以禮對(duì)待臣子，相應(yīng)的，臣子才會(huì)對(duì)君主忠心。孟子進(jìn)一步指出：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇?！?《孟子·離婁上》)“故君人者欲安則莫若勤政愛民矣，欲榮則莫若隆禮敬士矣，欲立功名則莫若尚賢使能矣。”(《荀子·王制》)作為管理者，雖然你主動(dòng)去尊重被管理者，愛他們，但卻沒有得到相應(yīng)的回報(bào)，在這種情況下，儒家主張，管理者仍然要反思自身：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬?！?《孟子·離婁上》)而不是去責(zé)怪或處罰被管理者。如果管理者能夠?qū)Φ鹊乜创还芾碚?，那么，必然取得好的效果。正如《郭店楚墓竹?jiǎn)·緇衣》所說：“故慈以愛之，則民有親；信以結(jié)之，則民不倍；恭以蒞之，則民有遜心?！?div style="height:15px;">
再次，儒家主張管理者應(yīng)從被管理者的角度出發(fā)，將心比心地處理問題，即以“忠恕之道”待人?？鬃拥牡茏釉釉f：“夫子之道，忠恕而已矣!”(《論語(yǔ)·里仁》)朱熹在《四書章句集注》中解釋為“盡己之謂忠，推己之謂恕”。忠恕之道有兩層含義：一是“己所不欲，勿施于人”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)，正如《中庸》所講：“忠恕違道不遠(yuǎn)，施諸己而不愿，亦勿施于人”；二是“己欲立而立人；己欲達(dá)而達(dá)人”(《論語(yǔ)·雍也》)。總的意思是說，自己不愿意做的事情，不要對(duì)別人做；自己要成人立事，也要讓別人成人立事。這一思想的突出特點(diǎn)就是從別人的角度出發(fā)，將心比心，推己及人。孔子講“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”(《論語(yǔ)·憲問》)則是對(duì)第二層意思的具體說明。忠恕之道可以使得管理者與被管理者之間互相理解、有效溝通，從而協(xié)作起來，推進(jìn)事業(yè)的進(jìn)展。
儒家的“仁”蘊(yùn)涵著豐富的人本主義精神，對(duì)于現(xiàn)代管理學(xué)有著重要的啟發(fā)意義。首先，儒家要求管理者修養(yǎng)自身，從我做起，這是從人的角度提出的非常有效的管理理念。管理者的修養(yǎng)是管理的重要方面，沒有管理者自身素質(zhì)的保證，再好的管理規(guī)范也是一紙空文。其次，儒家強(qiáng)調(diào)對(duì)人的管理首先要尊重人，付出愛心，管理者與被管理者是對(duì)等的。這種柔性管理能使被管理者從內(nèi)心深處服從，從感情上親近。而感情在許多情況下都是一種重要的行為驅(qū)動(dòng)力。儒家的這些理念，對(duì)于“泰羅制”中把人僅僅看成是“經(jīng)濟(jì)人”、“機(jī)械人”，而不注重人的情感需要的理念，能夠起到較好的補(bǔ)弊糾偏作用。再次，儒家的忠恕之道，提醒管理者，其管理的對(duì)象是活生生的人，而自己也是人，所以要換位思考，要以己度人，推己及人。這能夠有效地考察被管理者的思想動(dòng)機(jī)，發(fā)現(xiàn)有效的激勵(lì)切入點(diǎn)，從而激發(fā)被管理者的積極性。
職場(chǎng)領(lǐng)導(dǎo)的“禮”性管理
“禮”是體現(xiàn)儒家規(guī)范化管理的最重要的概念?！岸Y”最初的含義是祭神求福，因?yàn)榧漓霑r(shí)需要一定的儀式和規(guī)定，于是就衍生出了一系列的等級(jí)規(guī)范、禮儀制度和統(tǒng)治措施。儒家一再?gòu)?qiáng)調(diào)“禮”的重要性，把“禮”看作是管理社會(huì)的重要手段，主張“為國(guó)以禮”(《論語(yǔ)·先進(jìn)》)。因?yàn)槎Y能夠形成秩序，協(xié)調(diào)人際關(guān)系，“君臣、上下、兄弟，非禮不定”(《禮記·曲禮上》)?！岸Y”就如同規(guī)矩準(zhǔn)繩一樣，“禮之于正國(guó)也，猶衡之于輕重也，繩墨之于曲直也，規(guī)矩之于方圓也?！?《禮記·經(jīng)解》)所以是絕對(duì)不可缺少的。那么，究竟怎樣運(yùn)用“禮”來進(jìn)行管理呢？
首先，管理者應(yīng)正視和維護(hù)人際差別。人與人的差別有多種，有自然的差別，也有社會(huì)的差別。儒家對(duì)此早有發(fā)現(xiàn)。在他們的著述里，也涉及很多人與人之間的差別，諸如男女、長(zhǎng)幼、親疏、貴賤、貧富、賢愚、社會(huì)分工等。用今天的話來說，既有財(cái)富的不平等，也有社會(huì)地位的不平等，還有自然生理的不平等，亦有個(gè)人道德才能的不平等。對(duì)于這些差別，儒家采取的方法是正視并維護(hù)它們，而不主張消弭它們。孔子講“君子和而不同，小人同而不和”(《論語(yǔ)·子路》)，即包含有人與人之間差別的意思。孟子進(jìn)一步指出：“夫物之不齊，物之情也?；蛳啾遁?，或相什百，或相千萬。子比而同之，是亂天下也。”(《孟子·滕文公上》)差別是自然現(xiàn)象，如果要消除它，天下就會(huì)大亂。
儒家特別注重尊卑貴賤的差別，認(rèn)為是天經(jīng)地義的，“天尊地卑，君臣定矣；卑高以陳，貴賤位矣?！?《禮記·樂記》)認(rèn)為是人道之大，“親親、尊尊、長(zhǎng)長(zhǎng)、男女之別，人道之大者也。”(《禮記·曲禮上》)可以說，與先秦諸子其他各家相比，儒家學(xué)說最突出的方面就在于強(qiáng)調(diào)差別。正如司馬談所說：“若夫列君臣父子之禮，序夫婦長(zhǎng)幼之別，雖百家弗能易也?！?《史記·太史公自序》)指出了其強(qiáng)調(diào)差別的思想特點(diǎn)。
當(dāng)然，今天的管理者與被管理者已沒有高低貴賤尊卑之分，但從個(gè)人能力和工作關(guān)系上看，差別是顯然的。在正視差別的前提下，儒家才提倡用禮治來協(xié)調(diào)因差別帶來的人際不和。提倡禮，本身就意味著承認(rèn)差別，并且要維護(hù)差別。
其次，管理者要對(duì)人進(jìn)行有效分工。人之所以能夠組成團(tuán)體或社會(huì)，是因?yàn)樗麄兪怯胁顒e的，有分工的，否則，就會(huì)出現(xiàn)混亂。他還說：“分均則不偏，勢(shì)齊則不壹，眾齊則不使。有天有地而上下有差；明王始立而處國(guó)有制。夫兩貴之不能相事，兩賤之不能相使，是天數(shù)也。勢(shì)位齊而欲惡同，物不能澹則必爭(zhēng)，爭(zhēng)則必亂，亂則窮矣。先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧富貴賤之等，足以相兼臨者，是養(yǎng)天下之本也?！?《荀子·王制》)即為了使得天下不亂，先王才制訂禮義將人類加以分工，“使有貴賤之等、長(zhǎng)幼之差、能不能之分，皆使人載其事而得其宜?！?《荀子·榮辱》)早于荀子的儒家代表人物孟子也談到分工問題。他認(rèn)為，社會(huì)上有“大人之事，有小人之事”，因而有“勞心者”或“君子”，有“勞力者”或“野人”。大人或勞心者的事情是治理社會(huì)，小人或勞力者則從事物質(zhì)生產(chǎn)，“無君子莫治野人，無野人莫養(yǎng)君子?！?《孟子·滕文公上》)雖然儒家所說的分工有貴賤之嫌，但作為一個(gè)組織，大到一個(gè)社會(huì)，小到一個(gè)企業(yè)，沒有有效的分工的確不能做成事業(yè)，而禮就是分工的規(guī)定。
再次，是正名分?？鬃又鲝堈郑粗鲝埢謴?fù)西周的等級(jí)名分制度。這種制度要求所有的人都按照自己歸屬等級(jí)及社會(huì)角色所賦予的權(quán)利和義務(wù)行事，不可僭越，即各安其分，這樣才能使社會(huì)正常運(yùn)行。他說：“必也正名乎!……名不正，則言不順；言不順則事不成；事不成則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足?！?《論語(yǔ)·子路》)齊景公曾經(jīng)問政于孔子，孔子對(duì)曰：“君君、臣臣、父父、子子?！?《論語(yǔ)·顏淵》)意思是做君要像個(gè)君，做臣要像臣，做父要像父，做子要像子，亦即各安其分。儒家對(duì)各類人等都規(guī)定了相應(yīng)的名分，歸納起來，不外乎父慈、子孝、兄友、弟悌、夫義、婦從、君仁、臣忠、朋友信、萬民順等，在《禮記》的《大學(xué)》和《禮運(yùn)》篇都有較為全面的表達(dá)。儒家的理想就是父子君臣各類人等都按照自己應(yīng)有的名分去做，“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！?《論語(yǔ)·顏淵》)儒家的正名分主要是從道德角度發(fā)論，但它啟示我們，管理企業(yè)與管理家庭、社會(huì)一樣，要求每一個(gè)人都盡到自己的責(zé)任，扮演好自己的角色。
“禮”在本質(zhì)上是一種規(guī)范或制度，它規(guī)定了社會(huì)上各色人等的地位以及各自的責(zé)任和義務(wù)，要求人們?nèi)プ袷睾吐男?，屬于外在的他律的范疇，有一定的?qiáng)制性。儒家的禮治在一定意義上就是一種規(guī)范化的管理方式。首先，他們承認(rèn)并維護(hù)人的各種差別，是面向?qū)嶋H的。我們今天的管理者同樣要從這一實(shí)際出發(fā)。同時(shí)，維護(hù)差別不是維護(hù)某一個(gè)人的利益，而是為了使得這個(gè)組織或系統(tǒng)有序運(yùn)行。其次，社會(huì)分工歷來是不可取消的，關(guān)鍵是如何有效地進(jìn)行分工。這需要洞察每一個(gè)人的差別，然后分配以不同的工作崗位，以最大限度地發(fā)揮其天賦及才能。再者，只有分工而沒有相應(yīng)的責(zé)任規(guī)定也是不行的，這需要規(guī)章制度，“不依規(guī)矩，無以成方圓”就是這個(gè)意思。不同的崗位有不同的要求，但有一點(diǎn)，不論在哪一個(gè)崗位，都應(yīng)該盡職盡責(zé)。這就是儒家禮治思想對(duì)我們現(xiàn)代管理學(xué)的啟示。
職場(chǎng)領(lǐng)導(dǎo)“以和為貴”的管理
“仁”與“禮”屬于儒家管理方法或手段方面的內(nèi)容，就管理的目標(biāo)而言，儒家所追求的是“和”，正如孔子的弟子所說，“和為貴”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)。因?yàn)槿寮以缇驼J(rèn)識(shí)到，只有“和”才能夠凝聚力量，成就事業(yè)。他們認(rèn)為，這是天下萬事成功的必然法則，“和也者，天下之達(dá)道也?！?《禮記·中庸》)具體來說，“和故百物皆化，序故群物皆別。”(《禮記·樂記》)即“和”能使萬物化生，生機(jī)勃勃。孟子也說：“天時(shí)不如地利，地利不如人和。”(《孟子·公孫丑下》)荀子說：“故義以分則和，和則一，一則多力，多力則強(qiáng)，強(qiáng)則勝物?！?《荀子·王制》)人“和”才有力量，才有凝聚力，才能成就偉業(yè)。人際關(guān)系的和諧與否直接影響到社會(huì)生活中每一個(gè)人的工作態(tài)度、效率、積極性和個(gè)體的心情。只有和諧的人際關(guān)系才能使人協(xié)調(diào)一致，取得成功。后世的儒家大多都有相同的認(rèn)識(shí)。如東漢的仲長(zhǎng)統(tǒng)說：“和諧則太平之所興也?！?《昌言·法誡》)“和”實(shí)際上就是協(xié)調(diào)組織中各要素的關(guān)系，使他們能夠各自充分發(fā)揮自己的功能，并且凝聚起來，增值人力資本，創(chuàng)造更多的效益。
為了實(shí)現(xiàn)“和”的管理目標(biāo)，儒家認(rèn)為，單獨(dú)用“仁”或“禮”的管理方法或手段都是不夠的，應(yīng)該“仁”“禮”并用。首先，“仁”就是“克己復(fù)禮”：“克己復(fù)禮為仁，一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”(《論語(yǔ)·顏淵》)如果一個(gè)人想做到仁，他就必須時(shí)刻反省自己，自覺按照禮的要求規(guī)范自己，克服自己不合理的私欲，使自己的行為合乎“禮”。這更多地表現(xiàn)為一種內(nèi)在的道德修養(yǎng)。其次，要達(dá)到“仁”的境界，又要有“禮”來規(guī)范：“道德仁義，非禮不成?！?《禮記·曲禮上》)二者從人的內(nèi)外兩個(gè)方面發(fā)揮作用，缺一不可。其中，孔子尤其重視人的內(nèi)在的方面：“人而不仁如禮何！人而不仁如樂何！”(《論語(yǔ)·八佾》)總之，“仁”是由人心之內(nèi)發(fā)顯出來的一種道德品質(zhì)，最終要外顯為行為；“禮”是由社會(huì)制訂出來的一種道德規(guī)范，最終要內(nèi)化為人的品德。
“仁”“禮”并用的同時(shí)，儒家又提出了“中庸”的管理理念，以調(diào)劑“仁”“禮”管理方法在具體運(yùn)用中的偏頗?！爸杏埂本褪遣黄灰?、無過無不及，主張人做事中正適度，恰到好處，主張執(zhí)兩用中，認(rèn)為“過猶不及”(《論語(yǔ)·先進(jìn)》)。孔子把“中庸”看成是一種處理問題的最高境界，“中庸之為德，其至矣乎！民鮮久矣?！?《論語(yǔ)·雍也》)“中庸”并非固定不變，而是根據(jù)形勢(shì)的變化，審時(shí)度勢(shì)，采取恰當(dāng)?shù)姆椒?，做到隨時(shí)以處“中”。這也正是孔子所言很少有人達(dá)到“中庸”境界的原因。
在具體的管理工作中，怎樣才能夠協(xié)調(diào)好管理者與被管理者，以及被管理者之間的關(guān)系，以充分調(diào)動(dòng)人的積極性，一直是一個(gè)棘手的問題。如果片面的采取嚴(yán)格的規(guī)范管理，就會(huì)壓抑人的創(chuàng)造性，甚至導(dǎo)致被管理者表面上積極而暗中消極，不能產(chǎn)生最大的效益；如果片面強(qiáng)調(diào)以人為本，給以仁愛，只從被管理者的角度出發(fā)考慮問題，又會(huì)出現(xiàn)各行其是、組織松散的問題，同樣不能實(shí)現(xiàn)效益的最大化。這就要求管理者具備高超的管理技巧，采用“中庸”的方法，找到規(guī)范性與人格感化的最佳結(jié)合點(diǎn)，從而達(dá)到最優(yōu)的管理效果?！爸杏埂痹趯?shí)踐中就是一個(gè)適度問題，對(duì)被管理者的管理要適度，應(yīng)做到規(guī)范性與人本性的結(jié)合。至于怎樣在具體的管理過程中達(dá)到“中庸”的境界，則因管理者管理水平的高低和具體的管理情景而定。毫無疑問，“中庸”作為一種管理理念是有著重要的現(xiàn)實(shí)意義的。
儒家思想雖然產(chǎn)生于古代社會(huì)，但是，其中有許多思想具有普世性的特點(diǎn)，可以跨越漫長(zhǎng)的歷史，保持頑強(qiáng)的生命力?！叭省备嬖V職場(chǎng)領(lǐng)導(dǎo)如何以人為本，有效溝通；“禮”告訴職場(chǎng)領(lǐng)導(dǎo)怎樣制訂和制訂什么樣的規(guī)章制度；“中庸”告訴職場(chǎng)領(lǐng)導(dǎo)硬性管理和柔性管理的完美統(tǒng)一。三者相互補(bǔ)充，相得益彰，如果職場(chǎng)領(lǐng)導(dǎo)能深昧其理，運(yùn)用于管理的實(shí)踐，定能產(chǎn)生好的效果。
