還虛工夫，到身上陽生時(shí)，即可進(jìn)小周天之功夫。陽初生時(shí)，活子時(shí)也；吾人覺知陽生，活午時(shí)也。小周天內(nèi)七返，而外九還；內(nèi)為水火交，外為金木并。丹書說，不著色身，是吾人做工夫應(yīng)有之注意，其實(shí)為身上之工夫。茍火候得當(dāng)，則內(nèi)而坎離交，是水火既濟(jì)；外而震兌交，是金木交融。水火既濟(jì)，即是心腎相交，丹書為恐著身，所以不謂之“心腎之交”。其實(shí)，雖名為心腎相交，亦不是色身，是后天之真陽真陰相交，外是空中真陽真陰相交，即是玉液還丹也。小周天雖有河車之象，而不能明覺，因吾身陰重之故；大周天之河車，自能覺知之矣。河車之路，即任督二脈是也：后為督脈，前為任脈，督陽任陰。古來于此二脈，皆不肯詳解，茲特詳述于下：
太極生天地，天地一太極也；而吾人人身各亦有一太極。太極有三交點(diǎn)，人身亦有三交點(diǎn)；有三交點(diǎn)，因而有三關(guān)。吾人之三交點(diǎn)，即任督二脈之三交點(diǎn)也。身后為督脈，身前為任脈，而任督二脈，中間有一直脈曰“沖”，有一橫脈曰“帶”。沖脈，帶脈，皆以交接任、督二脈，而為任督之余脈焉，茲以圖明之：
人從成胎，到破體，大略已講過一次。茲再就任督二脈論之：男女媾精之后，到七日一陽來復(fù)，而胎元立；再過七七四十九日，而先生督脈，起于尾閭。尾閭在肛門之后，即尾巴也。稍由尾閭往上，生兩白點(diǎn)，此即命門之兩腎也；直通至首，到盡頭，有兩孔，即鼻孔也；稍往上，生兩黑點(diǎn)，即兩眼也。此即為人生身體之主之督脈，再經(jīng)若干日，而生任脈，在人身之前面，由上下口唇內(nèi)接督脈，直往下部到陰蹺穴，又與督脈會(huì)焉。督脈之在上部者，由上口唇入內(nèi)，繞耳而至背骨，與背骨相交；稍下又轉(zhuǎn)而入重樓，至下口唇而與任脈之上端連接。督脈之在下部者，在肛門分一枝，沖入于腹，而到臍，此即帶脈也；由肛門直下至陰蹺一竅，以會(huì)任及沖焉；沖脈由陰蹺起直上重樓，故陰蹺一竅為三叉路口，因任、督、沖皆會(huì)于此故耳。督脈之在中部者，由背上大骨通二脈到兩手之背，又由背大骨通二脈入兩足之背；任脈亦如之，由前面通二脈到手面，又由前面通二脈到足面。此等任督兩脈，并無血管，為先天真息開合之道路，至后天則閉塞而不通矣。
人有八脈，任、督、沖、帶，及陽維、陰維、陽蹺、陰蹺是也。周天之氣，由尾閭、陰蹺到上，而轉(zhuǎn)入手足，通任、督二脈，所以陽生由手足先覺。《易》曰：“黃中通理，美在其中，暢于四肢。”（見《易·坤文言》）即此是也。太極有上、中、下三交點(diǎn)，而任、督二脈亦有交點(diǎn)三焉。在于上部之后者為背大骨之十字相交，前者為大唇中陰陽中止之十字相交；在于下者，為陰蹺之十字相交，即此是也，而皆帶脈為之連貫焉。人之初生，先長八脈，后長臟腑，最后則長骨肉，而八脈九經(jīng)，皆環(huán)拱于中宮。任、督在后天既閉塞而不通，藉九還七返以通之。通此兩脈，所以有“開關(guān)展竅”之稱也。督脈為陽升之路，任脈為陰降之路，藉任、督以通周天，要維大周天用之。至小周天，則由沖脈而升，可不由任督以行也。督，身也；任，心也，身心二字，由此而來。后天督閉而不通，代督以行其職者，即為背脊；以背脊貫通全身，故督脈之用仍在也。小周天是子午抽添，抽鉛而添汞。鉛者坎中之陽，而汞者離中之陰也，抽去而添入，謂之“子午抽添”。其經(jīng)由之路，則沖脈是也，以沖貫通子午，外陽生到陰蹺，沖動(dòng)命門，而外腎舉；由沖脈上行，沖動(dòng)知覺，而活午時(shí)矣。俟陽舉而能定忘，即有涼液下降到命門，而陽縮也，陽氣貫通，皆由沖脈行之，因此時(shí)真息尚未成立，任督猶閉，其不知升降道路宜也。子午卯酉為四正宮，即九還七返，八歸六居：九還在子上，七返在午上，八歸在卯上，六居在酉上。何以曰“六居”在酉字上？因水中金之故。九還者，還九數(shù)之陽；七返者，返七數(shù)之陰；還天九之陽，返天七之陰。八歸者，以情歸性，性是東方天三地八；六者，水也；地六是水，水長生在申，沐浴于酉，是謂“六居”也。后天因乾坤變坎離，坤中真情，上升成離；今真情仍返居本位之坤方，所以云“八歸”、“六居”。九七八六，正是金木并，水火交。六水九金為十五，八木七火為十五，故謂之水中金，火中木也。
上圖中可添入子午卯酉，卯酉在帶脈之圈，子在陰蹺，午在頂上，語曰“在腔子里”，即此是也。小周天工夫做到由定而忘之際，此時(shí)杳杳冥冥，成一混沌虛無純坤之體，即從虛無中生陽。陽生在虛空，尚未到身上之時(shí)，仍混沌無知也。待感到身上，即由杳冥到恍惚，即外有象而內(nèi)有景。忽生白光，至見一白光到身，此外象也；陽生先到四肢，感覺甚靈，即覺四肢酥麻，此外象也。到此時(shí)，須定在外邊，即“凝神入氣穴”之謂。語曰：“為佛為仙不勞力，只在凝神入氣穴。”此時(shí)感覺玄空中，有一團(tuán)氤氳之氣，微微凝聚，此時(shí)心已覺知陽生矣。覺知即由陽氣沖動(dòng)而來，倘神滯身中，則陽氣即散，故必須定在虛中，將神凝入氤氳之氣中。此時(shí)已心息相依，而尚須凝神者，因神已動(dòng)覺，恐神因此而散，故須凝神入氣，定在玄竅，不能放任。尚須稍用微微之意，故曰“武火”，即指用微意也。因陽系初生，不用武火，既恐動(dòng)覺而神散，又怕生念而火冷，故須微微用意，以武火猛烹極煉，此從功夫上說也。若從得藥上說，則為火逼金行，惟以火逼之，而金方上行，即以真意定在竅中是也。陽氣愈生愈足，覺遍身酥麻，八萬四千毛孔，皆感受陽生；孫悟空之八萬四千毫毛，皆能變化，因陽到毛孔故耳。遍體酥麻，丹書謂：薰蒸之火候，其初到身而不入里；既覺酥麻，則已入里，須有法留在身中，其道在忘；倘不能忘身而照顧之，則陽即離身矣。必能忘，方能留住，此最要最要者也。能留住陽氣，而日加積累，自然陰氣漸退，待至退去其半，神入氣穴，自然定于至善之地。倘陽生足，自然能定而忘身，此即由勉而安也。功夫既到安然定忘之境，則其覺為神覺，與從前用識(shí)神之時(shí)不同矣。當(dāng)時(shí)由識(shí)神用事，所以須忘；現(xiàn)既識(shí)神退，而元神靈，自然能定，自然能忘。不用止火，即以忘為止火可也。蓋微微用意之時(shí)，定為武火，忘為文火，止不做功為止火。待到安然之時(shí)，則火候容有變動(dòng)，定為文火，忘為止火，蓋有意之定為武火，自然之定為文火，身心兩忘為止火，此其別也。此時(shí)可接續(xù)做工，在勉強(qiáng)之時(shí)，為停工、為止火；自然之時(shí)，以忘為止火，日日混沌，日日陽生，既滿且足，方能到此。此時(shí)定即采取，忘為封固，與當(dāng)初定為烹煉，忘為采取，止為封固時(shí)，有所不同。呂祖曰：“漫守藥爐看火候，但安神息任天然?！奔创税踩蛔栽谥畷r(shí)也。功夫至此，陽生自能充足，不必烹煉，僅以定采取、忘封固可矣。到此一級(jí)，方能真正返還；元神既靈而能覺，方有小周天之關(guān)系。前在勉強(qiáng)之時(shí)，陽舉而覺，覺而即定；只此一覺，已夾雜質(zhì)，而入后天，不能干凈，而非純粹之先天，到自定自忘之時(shí)，方為純是先天，而取一坎填離；蓋后天夾雜之時(shí)，雖采取而不凈，無甚效力；必到神覺，完全采取，至三百周天，方有筑基之效。當(dāng)初勉強(qiáng)時(shí)，陽生之覺，覺即有心，不能為至清之水源，而稍著身心之相矣。此可以補(bǔ)后天，而不能入先天；能以養(yǎng)身，而不能結(jié)丹。陽舉一覺，覺后漸漸陽回，皆不免識(shí)神用事故也。必到以神而覺，以神而封，皆由自然，方為先天。既得神覺時(shí)，一酥麻即陽舉，初舉不知也；既舉已到活午時(shí)，定忘在外，而陽自回矣。工夫到極熟時(shí)，涼液下降，透心清涼，如入浴而出，身體極為舒適，到此為一周天。因每天混沌，積陽已足，所以陽到即沖動(dòng)陰蹺，與元?dú)夂秃希幻T為內(nèi)腎，與外腎相通，陽到命門，外腎即舉。一面陽氣由沖脈上行入頂，沖動(dòng)知覺；知覺者，神也；既知陽舉神覺，自然定忘在外入氣穴中。少時(shí)陽物縮回，木液自降，此液由氣而化，自頂下到丹田：此涼液最為寶貴，遍體清涼，心中快樂，難以言喻。初時(shí)混沌，到此則清明矣。此中火候，神覺自然調(diào)和，毛孔先酥麻，而后舒適，涼液下來，其癢亦止，到此而周天一度矣。
頂上之靈液，真陰也，又謂之玉液，當(dāng)外陽與內(nèi)陽合而上沖，內(nèi)陽即坎中之陽，即命門真火，坎水也，而中藏真火；往上沖到離宮，離火也，而中藏真水?；饋斫凰?，而離中真水下降，外腎因火升而舉，水降而回；真水溜入命門，是水來交火，均為水火相交?？仓姓婊鹕仙菫槿】蔡铍x；離中真水下降，是為返離還坎：坎離相交，以還乾坤之體。命門內(nèi)腎中藏真火，腎亦主身，故為身中之陽；知覺居于腦中為心，心中藏真水而為陰，故以色身而比，水火相交，即心腎之氣相交。此為自然之活子時(shí)，活午時(shí)，為自然之交媾；久久行之，自可返老還童：發(fā)之白者變黑，齒之落者重生。此之內(nèi)交，又謂之坎離龍虎交；尚有外交，為乾坤子午交，到活子時(shí)，外來之陽，到中宮玄竅，而玄竅通呼吸之陰；既到玄竅，即通于內(nèi)，為時(shí)甚速。而命門之氣上沖于心，即活午時(shí)，靈覺自然出定于玄竅之中；從混沌中，透出光明。靈覺之神出，到凝入氣穴，與外來之陽相交，此為金木相交，交在玄竅之中。陰本木汞，藏在離中，而外來之炁為鉛，鉛即金也，此為乾坤子午交，身中之景，只有酥麻，及陽物之動(dòng)靜。陰降陽升，人不知也；所知者，陽物之動(dòng)靜而已。所下之涼液，本為真炁所化，因神氣相交，而生精液，是為后天中之先天；全身酥麻，癢透毫竅，即一周天。蓋到此時(shí)，而一周天畢矣。
乾坤子午交，為九還，還虛空之陽也；坎離龍虎交，為七返，退身中之陰也。九還為進(jìn)陽，七返為退陰，此其別也。必須做到自然神覺出現(xiàn)，乃是元神用事，方合于法。當(dāng)勉強(qiáng)之時(shí)，雖有陽舉，而不能交，水源不清之故也，身上亦不能透體酥綿；必須至清之水源，方于事有濟(jì)也。睡中至靜，靜而陽舉；水源本清，惟神氣不合，則舉而不能覺也。若睡中陽舉而醒，醒即是覺；但既經(jīng)此覺，恐物欲雜念侵入，則水源不清，而不能成丹。昔明吉王已受道于師，再見伍真人，伍詢：“前師何法教汝？”吉王曰：“師教我俟睡時(shí)，陽舉醒覺后，用工采取。但久而無效，何也？”伍告之曰：“睡醒覺知陽舉，起而坐禪；在醒起之時(shí)，已著身相；此不清之水源，如何能成丹！”觀此可知，水源要清，非先下還虛之工，達(dá)到身心兩靜，陽不能生。陽生之時(shí)，又須種種火候，水源乃清而不濁也。丹書之“敲竹喚龜”，是活子時(shí)也；“鼓琴招鳳”，是活午時(shí)也。睡中生陽，如到自然神覺，元神能靈時(shí)，不必醒而工夫已畢，周天一度矣。又有刻漏之武火者，刻漏即數(shù)息也。但數(shù)須以耳聽之，亦非聽而記其數(shù)，乃呼吸之息恰到耳中，可以聽得而已。旁門外道，誤解火候，因生無數(shù)葛藤，于是有數(shù)息，長息之說，不知自有天然真火候，不須用草及燒茅。到安然自然之時(shí)，元神自有作為，不必爾費(fèi)心，以作之為之也。初做工時(shí)，陽舉以至縮回，譬如須一刻鐘，漸漸縮短，由一刻而十分而五分，最速到一分鐘，由子到亥，僅一分鐘一度，即熟習(xí)矣。此時(shí)接續(xù)不斷做去，故曰“自在河車幾百遭”；即一動(dòng)一靜，動(dòng)靜接連不斷，到三百次，即小周天完畢，而丹原結(jié)矣。丹原在臍下一寸三分之處，初動(dòng)時(shí)躍躍上下，下到命門，上至心府，應(yīng)用目專注于臍下一寸三分之處，以封固之?！蛾幏?jīng)》曰：“機(jī)在目。”即此是也；《性命圭旨》曰“心腎相距八寸四分，中空如藕而相通”是也。專注于此，至三五日即定，在臍下一寸三分之處，其跳動(dòng)成一圓圈，真息成立，而自然一開一闔矣。七返九還，到一分鐘一次時(shí)，在此時(shí)接續(xù)做三百周天，而小周天畢，即可返還童真之體，筑基成功矣。
刻漏武火，即是調(diào)息克念之工夫，因恐陽生而著身心之相，故以耳聽息，而默數(shù)之，以拘束身心，免其放馳耳。此與下手時(shí)之調(diào)息相同，前已講之矣。佛家“六字真言”，與道家“六字訣”，皆此意。道家六字言調(diào)息訣略曰：“吹、呵、噓、呬、呼、嘻”是也：
吹治腎經(jīng)?。缓侵涡慕?jīng)??；噓治肝經(jīng)??；呬治肺經(jīng)?。缓糁纹⒔?jīng)??；嘻治三焦病。
各字可以達(dá)各經(jīng)，氣能達(dá)至臟腑，氣自均而病愈。佛家六字，與此相同；佛道六字訣，皆能治病者也。
《達(dá)摩禪經(jīng)》有下列四字：喘、吹、氣、息。
調(diào)息時(shí)，必經(jīng)此四相；喘者出息多，而不勻也；吹者吹氣也，為粗氣，即睡時(shí)之打呼也；經(jīng)此漸久，方能調(diào)氣；氣者后天呼吸已調(diào)也，及真息成，而住于臍下，乃謂之得真息矣。
經(jīng)又分知根鈍根；知根即根基深有夙慧者；鈍根反是。做工夫時(shí)有景有象，鈍根不見相，惟到實(shí)相方見；知根則多見相，相者虛相也。做工最初應(yīng)見之相，即太極兩儀混沌是也；隨時(shí)均有，神氣合即見之。知根多見，鈍根少見，或不見。身上為景，眼前者為相，丹經(jīng)中說，步步有景，步步有相。丹經(jīng)多憑相而言，所以不易知解也。心傳韻語所講，為先天大道，所記者皆考證工夫之言，不言法相；而問難中，亦多涉及法相，至“彼”、“我”兩字，最為誤事。彼者對(duì)人而言，人多誤以為女子；豈知彼實(shí)非人，實(shí)指虛空而言。因無法言所見之相，乃以“彼”字代之，譬如知覺出現(xiàn)，見相者見面前有一“我”，即以“彼”字代之，覺者為“彼”而非“我”也。“空谷傳聲，立竿見影”二語，丹經(jīng)常用；凡物有竅則鳴，空從天籟而來；凡空谷皆能傳聲矣。劍者，慧光也；以此慧劍，斬各種魔鬼，《悟真篇》“萬里誅妖一電光”，即此是也。九者陽也，慧光即虛無中之光也；無弦琴者，不彈自語之意也。
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