一念清靜常自在,若似春風品花茶。
當人的心靜下來的時候,可以滌除萬千顧慮,恰似一盞明燈照入千年幽谷之中,使其瞬間明亮起來。
我們時常在萬千煩惱中去找一個答案,找一個能夠使自己身心解脫的答案,但是當我們背著所有的行囊去向遠方探尋的時候,回頭才知曉,那萬千的行囊不過是內心一念的迷茫與虛妄。
我們內心本就擁有自由清靜之處,只是我們茫然無知,不曾察覺而已。
《圍爐夜話》有一句話說:余最愛《草廬日錄》有句云:'淡如秋水貧中味,和若春風靜后功’。讀之覺矜平躁釋,意味深長。
這句話的意思就是說:我最喜愛《草廬日錄》中的一句話'淡如秋水貧中味,和若春風靜后功’,讀后覺得自負孤傲之心和浮躁之氣都漸漸消解,句中的話真是深遠悠長而耐人細細品味。
《草廬日錄》是明代中期的思想家吳與弼所寫,這兩句詩就是出自《草廬日錄》之中,所表達的是一種充滿自然生機,萬物自得的生命境界。
“淡如秋水貧中味,和若春風靜后功”,清貧的生活本是世俗之人所不屑一顧的,但在吳與弼的這句詩中,清貧生活的那種滋味如同秋水一般明凈淡泊,又如春風拂面一般平靜而舒適,它是一種看似清貧,但實則豐富的人生境界。
世俗之人所追求的是富貴,是圓滿,是高朋滿座,是叱咤風云,他們希望在這樣精彩的人生中找到自己的生命意義與價值,但是富貴雖好,可身處富貴中人猶如百花園中之喧鬧,易生出執(zhí)著煩惱。
而清淡的生活如同秋水般淡泊,如同春風般和煦,看似是一種淡然無奇,但是這種平靜之中,反而蘊藏著無限的春光與生機。
其一是對于身心的養(yǎng)護。
于人生而言,生命之際遇,富貴未必是眷顧,平凡也未必是疏忽,只是我們心中存有不平等的心罷了,正是有了機巧與攀比,才有了對比之后的失落和糾葛,所以平淡的生活看似無趣,但是這種淡泊的生活卻更能養(yǎng)護自己的身心,因為它沒有身處高位時的濃烈,更沒有高位時所需要隨時承擔的糾葛。
其二,是因為許多偉大都是在平靜淡泊的狀態(tài)之中所孕育的。
它不僅僅是外在生活方式的平靜,更是內心的一種平靜,不為世俗所渲染,不被名利所勾心,能夠持守淡泊的狀態(tài)去思考,去感受,去作為,反而能在自己的生命過程中創(chuàng)造更大的意義和價值。
正所謂靜能生慧,躁動的狀態(tài)給予一個人的是流于世俗的滿足,比如說眼耳口鼻舌身意的感官欲望,但是它永遠填不滿內心的空虛。
而沉靜的狀態(tài)并不能在短時間之內讓一個人內心快速跳動,但是他可如同春風和煦,潺潺流水一樣,溫潤著一個人的心田。
一個人在這樣的狀態(tài)下,有利于自我成長,更能培育出一個人飽滿勃發(fā)的生命力。
如李白,如蘇軾,如王維,于世俗仕途而言,他們的人生是失敗的,但是于這天地、于生命而言,他們的人生卻又有著至高無上的價值。
王維,年輕的時候就信奉佛教,后來隨著年歲的增長和閱歷豐富,對社會上的世俗現(xiàn)象生出了些許厭惡之心,于是就有了出世的思想。
他的那一首:“空山新雨后,天氣晚來秋,明月松間照,清泉石上流,竹喧歸浣女,蓮動下漁舟,隨意春芳歇,王孫自可留”,就是表達了他深切的隱逸情懷,中年之后,又一度隱居在鐘南山,后來與好友裴迪悠游于山野中。
他們的避世態(tài)度不可完全效仿,因為自己還要照料生活,但是他們能夠在山野靜水之中感受自然,讓自己筆下的詩詞文章更富神韻,卻是我們應該體會的境界,這不就是內心清靜所能夠獲取的靈感嗎?
而這一切狀態(tài)的前提,則取決于擁有享受平淡的心,能夠忍受孤獨,能夠忍受平凡,能夠面對逆境,能夠在歲月蹉跎之中依然堅守最初的我。
當自己能夠靜下來之后,才能觀照到自己的本來面目,一個人若能在世俗繁雜中感悟另外一番寧靜,也就達到了人生的另外一番境界。
正所謂:“竹影掃階塵不動,月輪穿沼水無痕”,再如“水流任急境常靜,花落雖頻意自閑”。
作者|國學書舍
聯(lián)系客服