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記今拓北魏《中岳嵩高靈廟碑》
記今拓北魏《中岳嵩高靈廟碑》
王雪寶
 
    一、碑的形制、影響及各家爭(zhēng)言
    在河南嵩山中岳廟峻極門(mén)前東側(cè)的四角亭內(nèi),珍藏著一通北魏《中岳嵩高靈廟碑》,碑高二點(diǎn)八四,寬零點(diǎn)九九,厚零點(diǎn)二三米。碑額“中岳嵩高靈廟之碑”為篆體,額上及額兩側(cè)飾四只龍爪扭繞盤(pán)護(hù),額下有直徑十四公分的碑穿,仿似漢碑古制。碑陽(yáng)二十三行,行五十字,由于風(fēng)化侵蝕和古董商人的破壞,中部大片剝落,上、下部?jī)H存五百四十余字。碑陰有字七列,上二列各二十二行,下五列中除第七列九行,其它各列均二十九行,尚識(shí)二百八十八字。碑的右側(cè)有唐武后大周天授三年(691年)金臺(tái)觀主馬元貞題銘,文曰:“□□三□  歲次壬辰□月丁丑□五日辛丑大周圣神皇帝遣金臺(tái)觀主馬元貞……”等,僅識(shí)者八十五字。
    《中岳嵩高靈廟碑》是嵩山地區(qū)現(xiàn)存最古的石碑,為歷代金石學(xué)家所推崇。尤其宋代以來(lái),大部金石書(shū)目都有著錄,但因碑上無(wú)紀(jì)年(或原有早已剝落),亦無(wú)刻撰、書(shū)人姓名,所以對(duì)于此碑的刻立年代及撰、書(shū)人姓名,各家尚有爭(zhēng)言。如:在該碑為誰(shuí)撰、書(shū)的問(wèn)題上,清末陳彬和《中國(guó)文書(shū)與書(shū)法》所列歷代重要碑目中謂此碑“寇謙之撰,無(wú)書(shū)人姓名”;邵茗生《記明前招北魏中岳嵩高靈廟碑》以為“非寇所撰”(見(jiàn)1962年11期《文物》);康有為在《廣藝雙楫》(卷四)中謂此碑“寇謙之書(shū)”;歐陽(yáng)輔在《集古求真》(卷三)中則“以為非是”。關(guān)于此碑的刻立年代,更是人云亦云,總括有以下幾種說(shuō)法:
    1、“太延年間”說(shuō)。邵茗生據(jù)陳叔通所藏元代拓本有“道士楊龍子更造新廟太延”等語(yǔ)句,并與《大代華岳廟碑》相比較,在《記明前拓北魏中岳嵩高靈廟碑》中說(shuō)“足證此碑與華岳廟碑同為太延年間立石”。
    2、“唐碑無(wú)疑”說(shuō)。清康熙時(shí)進(jìn)士景日昣篆《嵩岳廟史》載嵩高靈廟碑:“碑末年代不可考,國(guó)號(hào)稱(chēng)大周,月日皆從武后正字,其為唐碑無(wú)疑”,清乾隆年間,知縣陸繼萼、洪亮吉同纂的《登封縣志》載嵩高靈廟碑云:“其為唐碑無(wú)疑”??梢?jiàn),《登封縣志》是錄《嵩岳廟史》之說(shuō)。
    3、“太安二年”說(shuō)。景日昣纂《說(shuō)嵩》引用鄭樵《通志金石略》云:嵩高靈廟碑“太安二年”,有碑陰?!缎1S筆》載:嵩高靈廟碑“……有額,篆書(shū)銘文八字,在河南登封,太安二年”。其它如宋趙明誠(chéng)《金石錄》,清吳玉搢《金石存》、孫星衍《寰宇訪碑錄》,以及《中華書(shū)法大字典》等著錄,均列此碑為“太安二年”。
    二、古今拓本對(duì)照及復(fù)原全文
    由于史書(shū)著錄有異,流行于當(dāng)今社會(huì)的書(shū)報(bào)雜志上,更是眾說(shuō)紛紜,使文物宣傳工作造成思想混亂。為了給金石學(xué)家提供研究的線索,以便澄清思想,端正學(xué)風(fēng),筆者根據(jù)邵茗生同志20多年前在《記明前拓北魏中岳嵩高靈廟碑》中提出的“需要探索說(shuō)明”的幾個(gè)主要問(wèn)題重新提出,再加論證,以求盡快得出明確的結(jié)論。為此,首先據(jù)邵茗生同志得到的元拓與今拓相對(duì)照。詳注??扒闆r,并參考《魏書(shū)·釋老志》、《大代華岳廟碑》和清景日昣《嵩岳廟史》等著錄復(fù)原全文。
 
《嵩高靈廟碑》元拓、今拓校堪表
 

行別

元  拓

今  拓





  “承”下四字泐,“協(xié)”下二字泐,“苞含乾坤”漫漶。

“極”下四點(diǎn)損;“故”左旁損;“主承”漫漶;“陰”右上角損;“統(tǒng)”左上角損“渾”中、下部損;“元”“苞”右部損;“乾坤”漫漶;“覆”右下撇損?!皹O”下二字、“陰”下三字全泐。





  “述”、“皇”、“造”、“觀”、“象”局部泐,“法”“王”“者”全泐。

  “之”下二字泐,“然”漫漶;“人”右撇泐;“而”左豎道泐;“述”漫漶,“造”上部泐;“象”下部及“象”以下四字泐;“文天”稍損。





  “府”下部泐,“達(dá)”字的“辶”泐;“都”“也”稍損,“上”全泐,“象”幾乎全泐,“星”左下角泐,“之配”“而”“宿”泐。

  “者”中部泐,“之”下二字泐;“都”下部,“會(huì)”左撇及“會(huì)”下二字泐;“懸”下部、“象”上部泐;“星”下部和“字”、“配”右上角及其以下二字泐;“齊”剝損。





  “峻”下“久”泐,“敞”、“而”下二字全泐,“汝”“淮”下二字和“北”下十字泐,“夏”下“禹”字泐,“寧”稍泐。

  “政”稍損;“也”泐;“峻”下部泐;“隰”下三字泐;“而”下二字泐,“北”下七泐;“圖”剝損,其下二字泐;“禹”“錫”上部泐,“書(shū)於后”三字稍損;“寧”上部稍損。





  “巖”上部損;“神”下五字泐;“太”下八字全泐;“交”泐,“通”字上部“★”泐。

  “所”泐,“是”左旁及其下三字泐;“集”上部泐;“幽”右旁泐,“交”泐;“通”字“★”泐;“故”字豎道、“咸”右旁、“嚴(yán)”右上角泐。





  “是”的下部和“是”以下“五”以上全泐?!拔遢d”左部、“狩”左部和“岳”泐及“循”左旁泐。

  “季九”皆左旁泐;“明”下十二字泐;“俗”字“亻”字旁泐,其下十四字泐;“狩”、“躬”漫漶;“岳”、“因”泐。





  “損”右部、“典修”下至“之徵”,中間全泐。

  “損”右旁和“益”泐,“十二年巡”幾乎三泐;“之”下部、“義”及“謂”、“令”上部“典”下二十四字、“圖”下部“王”及“有”右上角泐。





  “影響”二字“和祀之”下至“屢豐年”中間全泐。

  “之”下四字、“形”大部“故禋”及“祀”字左旁、“之”以下二十三字泐;“幫”下部泐。





  “天”、“祀”字、“岳”下至“秦”上中間全泐。

  “天子巡”及“祀”右旁、“行於方”、“岳”下部及其以下二十六字泐。





  “興”下“復(fù)唯”、“晉”下至“雜”以上全泐。

  “興”下二點(diǎn)、“復(fù)唯”、“妄”下二字泐,“勒”下五字泐;“晉”漫漶,其下二十六字全泐。






  “或”左上角泐,“圖”幾乎全泐,“是”下至“年”上各字,“身”下至“年間”全泐。

  “或浮圖”三字漫漶;“圖”下三字、“典”下五字泐,“是”漫漶,“是”下二十二字、“生”右部泐。






開(kāi)頭六字、“治”下至“睿哲”泐,“姿”以下至“神”以上,除“寧”稍損外,其它全泐,“和”漫漶。

  開(kāi)頭十二字全泐,“而”上部、“治”下二十三字、“寧”下“人”字、“和”左旁泐。






  “之”、“字”全泐,“輔”下部、“尚”及“素”上部泐、“馀”上部、“年”下部、“岳”上部泐,“鎮(zhèn)”漫漶,“集”全泐,“主”右下角及“表奏”全泐,“行”以下至“降”以上泐。

  開(kāi)頭四字、“高”下二字泐,“志”“隱”幾乎全泐,其下四字泐,“馀”幾乎全泐,其余二十六字全泐,“降”字剝損。






“政”、“佐國(guó)符”幾乎全泐,“古”、“典”、“復(fù)”右上角泐,其下至“寘真”以上全泐。

  開(kāi)頭七字全泐,“輔”字左旁及“輔”下四字泐,“化”下二十三字泐。






  “造”下至“天宮”、“輸”右上角泐,“國(guó)”全泐,“征”以下,“向”以上全泐,“捷”以下至“圣”以上泐,“朝思”全泐。

  開(kāi)頭四字全泐,“靜”字上、下部泐;其下三十二字全泐、“圣”下二字、“惟”右旁泐。






開(kāi)頭四字泐,“劣”下至“滅”以上、“天”下至“士”以上全泐;“修造”稍損。

  開(kāi)頭至三十六字全泐,“諸”“岳”二字左旁、“帛”上部泐。






“有”下三字、“太延”以下至“紳”以上、“紳”下三字及“古”上部泐。

  “有”字以下三十五字、“之儒好”全泐,“古”上部泐,“士”全泐。






  “世”下三字、“以”下至“宜”以上泐。

  “世”字以下七字、“相”下三字、“運(yùn)”字泐;“云”、“運(yùn)”以下二字泐,“真”上、下部泐,其下二十二字泐,“將”下三字泐。






“銘”“曰”二字稍損。

  “銘”下部泐,“曰”字全泐。






  “明”右下角、“授”“羲”右部及“洛”以下“建”以上全泐,“降神”稍損。

  “岳”、“統(tǒng)四族”泐;“明”右部損;“萬(wàn)”全泐,“象”上部、“河”、“授”、
“羲”、“洛”右部皆泐,其下八字泐,“序”、“降”、“神”稍損。







  “悅”右部損,其下至“由”以上泐,“由前烈”稍損。

  “甫”、“翼”漫漶;“萬(wàn)”稍損,“祜”、“穆”右旁、“祀”右旁、“悅”右旁皆泐,其下五字全泐。







  “弘”稍損,“神”左旁損,“對(duì)”、“奉”左下部、“天”下部泐,“地”全泐,“布”右部、“序五”泐,“祀”、“濟(jì)濟(jì)”和“穰”泐損。

  “慢”稍損,“致天”、“煌”左旁泐,“寧”漫漶,“弘”下部泐,“奉天”漫漶,“布”右部泐,“序”、“宗”下三字全泐,“穰”漫漶。







  “安”左上角稍泐。

  “安”左上角和右部稍損。

 
     以上???,較為具體,基本上每個(gè)字的細(xì)節(jié)都已顧及,便于后人再校,以作比較;復(fù)原全文,則以今拓為基礎(chǔ),殘泐部分,參考《大代華岳廟碑》、《元拓》、《嵩岳廟史》、《魏書(shū)·釋老志》等史書(shū)以作補(bǔ)充;補(bǔ)充部分,加方括孤“[]”,以與今拓區(qū)別;不能推定者,用“□”表示,以表缺疑;統(tǒng)加標(biāo)點(diǎn),以便讀者;每段之末加“』”標(biāo)記,以存格式;復(fù)原后,基本可讀,是否有誤,敬請(qǐng)讀者指正。全文錄后:
    太極[剖判],兩儀既分。四節(jié)代序,五行播宜。是[故]天有五緯,主奉陽(yáng)施;地有五岳,[主]承陰[化·所以]統(tǒng)協(xié)[渾]元,苞含之至用;光濟(jì)乾[坤],復(fù)』載之〔大德。〕于是造化之功建,而三材之道顯。〔然〕后天人之際,粲然著明,可得而述。羲皇造創(chuàng),觀象〔立法。王者〕父天母地,仰宗三辰,俯』宗山川。夫中岳者,蓋地理土官〔之〕官府而上靈之所游集,四通五達(dá)之[都]會(huì)[也。上]應(yīng)懸象鎮(zhèn)星[之]配,〔而宿〕值軒轅,璇機(jī)玉衡,以齊七』政。其山〔也〕則崇峻而神奧;原隰〔也則顯〕敞而□□。南沂淮汝,北□□□?!酢酢酢鯃D□□夏〔禹〕錫龜書(shū)于后。乃天道所以除偽寧夏』而圣哲通靈受命之處[所],是[以嚴(yán)藪]集神口,□□□□道。]太[古純口,人神雜處,]幽顯[交]通。故其威儀颙颙昂昂,不嚴(yán)而自肅。少昊之』季,九黎亂德。民濁齋明,〔嘉生不潔。于是神祗隱蔽,而與俗殊別。除□唐虞敬順昊天,禮秩百神〕,五載巡狩,躬祀〔岳〕靈。三代因循隨時(shí)』損益〕。有〔十二年巡〕祀之〔義,謂之〕令典,〔修祀明察,故能厚獲神抵之口,口口多歷年數(shù)。帝舜有王母獻(xiàn)〕圖之征,武〔王有〕五靈觀德之祥?!粓?bào)應(yīng)之〔契,若影響之〕隨〔形〕聲?!补省硣?yán)祀之〔禮,先王所重。詩(shī)云:‘懷柔百神,及河喬岳,允王保之?!衷唬航椚f(wàn)〕邦屢豐年?!渌怪^也。周室既』衰[天子]微弱。[巡祀]之禮,不復(fù)[行于方岳下。天下蕩蕩;神抵乏主。于是亂逆大作,奸蘗萌生,而禮義壞矣。亡]秦及漢,不遵古始,莫能』興〔復(fù),唯〕妄〔祀岱〕宗,以勒虛美。下歷魏晉,奉祀雖豐,太守行祠,帝不親口。劉石慕容,及以符氏口竊,一時(shí)朱紫〕雜錯(cuò)、邢偽紛然。謠俗之』或,浮[圖為魁。祭非祀典,神怒民叛。是以享年不永,身沒(méi)未幾。劂宗噬膚,旋踵滅口??谌直溃儆唷衬觊g,生民涂炭,殆將殲盡。大代龍』〔興,撥亂反正。刑簡(jiǎn)化醇,無(wú)為而〕洽。〔圣上以睿哲之姿,應(yīng)天順民,紹降洪緒。是以即位之初,天清地〕寧,〔人〕神和會(huì)。有繼天師寇君名謙』〔之,字輔真;〕高〔尚素〕志,〔隱處中岳〕卅(余年)。岳鎮(zhèn)主人集仙宮主表奏寇君行合自然,才任軌范??谑恰采稀成窠蹬R,授以九州真師,理治人鬼之政。佐國(guó)符命〕,輔〔導(dǎo)真君,成〕太平之化?!操聭椪鹿诺?,詭復(fù)岳祠,可以暈贊功美。天子口明神武,德合〕寘真。遂案循科條,安立壇洽?!弧苍焯鞂m之〕靜〔輪,俟真神之降儀。及國(guó)家征討不庭,所向克捷。雖云人謀,抑有神祗之助矣。于是〕圣〔朝思惟古烈,虐夏之隆,殷周之盛,』〔福祚如彼;近鑒叔世,秦漢之替,劉石之劣,禍販若此。又以天師□□受對(duì)揚(yáng)之決,乃口服食口〕士,修諸岳祠。奉玉帛之禮,春祈秋報(bào),』有〔大事告焉。以舊祠毀壞,奏遣道士楊龍子更造新廟,太延□年□□□□□□□□,□時(shí)縉〕紳〔之儒,好〕古之〔士〕,莫不欣遭大明之』世,〔復(fù)睹盛德之事,慨〕然相〔與議曰:運(yùn)極反〕真,〔亂窮則治。是以周易貴變通,春秋大復(fù)古,泰平之基,〕將[在于斯]。宜刊載金石,垂之來(lái)世?!荒俗縻憽苍唬骸?/font>嚴(yán)嚴(yán)嵩岳,作鎮(zhèn)后土。配天承化,總〔統(tǒng)四旅〕。誕命圣明,〔萬(wàn)象〕荒主?!埠印硤D〔授羲〕,洛〔書(shū)口禹?!酢跷┙?,彝倫攸序。降神育賢,生申及甫。惟申』及甫,翼治作輔。萬(wàn)國(guó)咸寧,鄉(xiāng)茲福祜。穆穆皇羲,仰觀俯察。爰制祀典,民和神悅?!痆唐虞稽古,率]由前烈。悠悠后王,或降或替。虔修克興?!场宦凉帷仓聹纭场;突痛蟠瑧?yīng)朝憲章。除偽寧真,洪業(yè)兢昌。師君弘道,人神對(duì)揚(yáng),明奉〔天地,布序〕五常。宗〔祀濟(jì)濟(jì),降福穰穰。宜君宜民,永世』安康?!?br>    三、再加探索說(shuō)明的幾個(gè)問(wèn)題
     1、更造新廟人及造廟年代:
    1962年春,邵茗生同志在陳叔通先生處見(jiàn)到明以前拓全本,存字甚多,墨黝如漆,神采煥發(fā),為“絕無(wú)僅有之珍品!”(見(jiàn)邵文)1964年2月,邵又訪得蒯氏舊藏之明拓半截本,故定陳本為元拓,蒯本為明拓。關(guān)于造新廟人,元拓本第十七、行云:‘以舊祠毀壞,奏遣道士楊龍子更造新廟’,(今拓本以上字則全泐)。《魏書(shū)、釋老志》,(3050頁(yè))稱(chēng)寇謙之初學(xué)道華山,后移隱嵩岳。文云:“興,(指仙人成公興)乃令謙之潔齋三曰,共入華山。令謙之居一石室,自出采藥,還與謙之,食藥不復(fù)饑。乃將謙之入嵩山。有三重石室,令謙之住第二重。”大代華岳廟碑,(石已早佚)從幸存的行世影印本可知,它與嵩岳廟碑、碑文的主要內(nèi)容,都是歌頌道士寇謙之的道行,輔佐國(guó)政和修廟的“功德”的,所以二碑不僅字體相同,而且碑文也大體相同,僅將其中有關(guān)嵩華的詞句互相調(diào)換而已。如大代華廟碑僅稱(chēng)“以舊祠毀壞,更造新廟”,而不著造廟人姓氏,但碑未題銘“楊”下二字漫漶。其中一字隱約看到很象一“子”字,可能是“楊龍子”三字。元拓嵩岳碑陰有“□□□”義將軍渭南(官爵名)楊龍子鑒典洛豫二州營(yíng)造指授?!酢酢邦}銘(今拓本中的“鑒”和“造”以下則全泐。)可證除寇謙之外,楊龍子當(dāng)為新廟營(yíng)造人之一。
    關(guān)于造廟年月,據(jù)《說(shuō)嵩,巡視》記載:“太武帝太延元年立廟于嵩岳上,置侍史九十人”。大代華岳廟碑,“更造新廟”下和“□時(shí)”上有“太延元年乙亥冬十月戊□”字樣。嵩岳造廟年月,不一定完全同于華廟,但碑中有“楊龍子更造新廟太延”字樣,清代陳大復(fù)撰文碑亦記載:“北魏太延元年立廟嵩上?!币陨险f(shuō)明史書(shū)和碑文記載相符??梢钥隙?,華岳、嵩岳造廟年月同在北魏太延年間。
    2、碑的刻立年代
    如前所說(shuō),關(guān)于此碑的刻立年代,有“太延年間”說(shuō),“唐碑無(wú)疑”說(shuō),“太安二年”說(shuō),以“太安二年說(shuō)最為普遍,筆者認(rèn)為,應(yīng)該肯定此碑的刻立時(shí)間為”太延年間“。為進(jìn)一步論證這一觀點(diǎn),必須從客觀存在的事實(shí)出發(fā),也就是要認(rèn)真地讀讀碑文,仔細(xì)地分析一下文中提到的造廟年月和文中歌頌的人物及其生卒年月,即可推測(cè)定論。細(xì)讀碑文,大體可以以下幾方面分析:一碑側(cè)年號(hào)不一定等于碑的刻立年代?!夺栽缽R史》、《登封縣志》所錄《嵩高靈廟碑》中,提到碑側(cè)有“大周”馬元貞題銘是該碑的“碑末”,作出“唐碑無(wú)疑”的結(jié)論,顯然是把題銘年月誤認(rèn)為是立碑年月,因?yàn)楸畟?cè)銘文和碑的正文,無(wú)論從內(nèi)容到書(shū)體都是兩碼事。
    二碑中所歌頌人物的卒年,不可能距立碑時(shí)間太遠(yuǎn)。“太安二年”說(shuō),不知有何依據(jù)。碑文中歌頌的人物“寇謙之”,生于公元365年,卒于公元448年,為“北魏道士。字輔真,上谷昌平(今屬北京市)人。他十八歲從成公興入華山學(xué)道;又轉(zhuǎn)入嵩山修道。后托言太上老君授于“天師”之位,并賜以《云中音誦新科之誡》二十卷,要他整頓道教。他利用北魏太武帝對(duì)道教的崇奉,排斥佛教,改革天師道,制定樂(lè)章誦誡新法,在平城(北魏首都,今山西大同)建立天師道場(chǎng),稱(chēng)為新天師道(見(jiàn)《辭?!房s印本1025頁(yè))。陸增祥《八瓊室金石補(bǔ)正》卷十二云:“寇謙之……卒于太平真君九年(448年),下距太安二年(456年)且八載,不能無(wú)疑?”正因有疑,不少史書(shū),只稱(chēng)“嵩高靈廟碑”為魏書(shū),而不著具體年月。有的金石書(shū)目,如王昶《金石萃編》,葉封《嵩陽(yáng)石刻集記》等根本無(wú)錄,也可能與此故有關(guān)。
    三嵩、華二岳廟碑應(yīng)當(dāng)同時(shí)刻立。朱劍心《金石學(xué)》有“大代華岳廟碑,太延五年”的記載。如前所述,《魏書(shū)·釋老志》已載,碑中所表彰的寇謙之,初學(xué)道入華山又逸隱嵩岳,嵩岳廟碑刻立時(shí)間,當(dāng)與華岳廟同時(shí),故嵩岳廟碑刻立時(shí)間當(dāng)在“太延年間”。
    四造廟與為其事立碑的時(shí)間不會(huì)太遠(yuǎn)。立碑表彰寇謙之“修諸岳祠”的戰(zhàn)功時(shí)期應(yīng)在事后不久的太延年間(公元435-440年),而不可能再推遲到太武帝(拓跋燾)與寇謙之俱已死后,以至到文成帝太安二年(公元456年)即事隔十六年才立此碑。
    五同時(shí)、同地、同事的碑文記載與史書(shū)記載相符?!搬愿哽`廟碑”碑陰有“潁陽(yáng)令”題銘(今拓“陽(yáng)令”二字尚存,“潁”字泐),但據(jù)《魏書(shū)、地形志》曰:“太安年間,潁陽(yáng)縣名亦不存在”,故,此碑不是立于太安年間。
    3、碑的撰、書(shū)人姓名:如前所述,有幾家史書(shū)碑目曾錄“寇謙之撰、書(shū)”,但因是“目”,其根據(jù)不詳。通常也有籠統(tǒng)地稱(chēng)“寇謙之碑”,可能因此碑是表彰寇謙之修廟功德的緣故。至于碑文為誰(shuí)所撰、書(shū),還應(yīng)聯(lián)系碑文上下意思加以分析。按更新岳廟為北魏太延年間(435-440年),寇謙之卒于太平真君九年(448年)來(lái)推算,寇撰、書(shū)修諸岳廟的碑文雖然是可能的,但不一定要撰書(shū)嵩高靈廟碑。因?yàn)獒愿哽`廟碑是表彰寇謙之的,寇謙之本人再撰、書(shū)此碑是不合乎情理的。如:元拓第11行就有“繼天師寇君名謙之,字輔真,高尚素志,隱處中岳卅余年”(今拓又泐“真”“素”“隱處中岳”“年”七字,“志”缺下部,“余”缺左旁)等字句,內(nèi)容是表彰寇謙之“修諸岳祠“的精神,并非寇謙之本人所言,也不可能是他所書(shū)。歷代碑刻中,亦未曾見(jiàn)到自我撰書(shū)碑文表彰自己的。
    四、碑的書(shū)法藝術(shù)
    《中岳嵩高靈廟碑》之所以在國(guó)內(nèi)產(chǎn)生較大的影響,除了碑的刻立年代古老,為道流立碑之始外,還因碑的書(shū)法藝術(shù)高超。楊守敬評(píng)“真書(shū)入碑版之最先者,在南則有晉宋之大、小二爨,在北則有寇謙之華岳、嵩岳二通,然皆雜有分書(shū)體格。可知鐘王之真書(shū),當(dāng)時(shí)祗以供簡(jiǎn)帖,不以入金石?!保ㄒ?jiàn)清末楊守敬著《學(xué)書(shū)邇言》第18頁(yè)),康有為著《廣藝舟雙楫》一書(shū),把“嵩高靈廟碑”列為“神品”,列為“高品上”,評(píng)曰:“靈廟碑如入收藏家,舉目盡奇古之器。靈廟碑陰如渾金璞玉,寶采難名。”碑額“中岳嵩高靈廟之碑”為篆體。侯鏡昶《書(shū)學(xué)論集》評(píng):“碑額之篆書(shū)分意,鋒如懸針,尤為神似?!鳖~上及額兩側(cè)飾四只龍爪扭繞盤(pán)護(hù),碑額下有直徑14厘米的碑穿,仿擬漢碑石制。碑陽(yáng)23行,行50字,由于風(fēng)化侵蝕和古董商人的破壞,已剝落大半,幸存約500余字,楊震方《碑帖敘錄》評(píng):“字體古拙,介乎隸、楷之間,雖放縱,但風(fēng)格極高渾,雄大,筆力沉靜,具有一種森嚴(yán)之妙趣。此碑與《大代華岳廟碑》文字大致相同,僅將中間有關(guān)嵩、華詞句互相調(diào)換?!北膬?nèi)容是歌頌嵩山著名道士寇謙之重修中岳廟的事跡,整個(gè)碑的形制、雕飾則完整無(wú)損,僅有的字跡仍很清晰。碑文的內(nèi)容、字體及碑額、碑首,對(duì)于研究中岳廟的營(yíng)造,魏體書(shū)法和石雕藝術(shù),仍是我國(guó)文物寶庫(kù)中的一件珍品!
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