學(xué)習(xí)哲學(xué)
當(dāng)西方人使用“哲學(xué)”這個概念時，他們想表達(dá)什么樣的含義呢？在古希臘人那里，“哲學(xué)”就是表示“愛智慧”的意思。在整個西方的哲學(xué)傳統(tǒng)中，“哲學(xué)”意味著對真理的追求、對世界的叩問、對歷史的把握、對人間的理解、對神靈的感悟、對知識的分析、對一切的懷疑！
如果我們可以這樣理解“哲學(xué)”的話，那么雖然它從西方而來，但它就不再僅僅是西方的東西。因為在世界各地，在各個民族中，都有一些人在進(jìn)行這樣的思考。
歷史學(xué)家告訴我們，世界上有許多種文明形態(tài)。在各個文明的發(fā)展歷程中，面對浩渺無窮的宇宙、風(fēng)云多變的自然、變化多彩的人生，人們都會產(chǎn)生種種疑問。于是，人們就期待有一些解釋，能夠幫助自己理解這些現(xiàn)象，弄清楚這個世界是個什么樣的結(jié)構(gòu)和狀態(tài)，也弄清楚我們?yōu)槭裁炊?，我們又?yīng)該怎樣生活？當(dāng)人們停下手中的活，開始思考這些問題的時候，哲學(xué)的思想就產(chǎn)生了。也就是說，哲學(xué)來自于對生活的反思。當(dāng)然，迫于生計，不可能每個人都會這樣想，也不可能每個人都會喜歡這樣想。因此，社會中注定了只會有一部分人，可以專門地對這些問題進(jìn)行鉆研。他們把對于生活的種種反思加以整理，然后系統(tǒng)地表達(dá)出來。這些人就是“哲學(xué)家”，他們把社會上“哲學(xué)的思想”系統(tǒng)化、哲學(xué)化，表述為比較完整的“哲學(xué)”。
這樣看來，“哲學(xué)”這個詞雖然是個舶來品，但是我們自己的中華文明，卻從來不缺少“哲學(xué)的思想”，更不缺少作為一門學(xué)問的“哲學(xué)”。漢語中，“哲”字就正好是“智慧”的意思。我們國家古代有本字典叫《爾雅》，它里面就說：“哲，智也。”這門學(xué)問在中國古代曾稱為“道”、“道術(shù)”、“玄學(xué)”、“道學(xué)”、“理學(xué)”等等，但說到底，它仍然是我們這個民族中的賢哲之人對于宇宙和人生進(jìn)行反思的結(jié)晶。
人們常常以為，哲學(xué)家是一群很狂妄的瘋子。他們總是把生活中的一切都納入到自己的思考范圍之內(nèi)。所以，我們看到很多書上都說，“哲學(xué)是對自然界、社會和人類思維的最一般規(guī)律進(jìn)行思考的學(xué)問”。哲學(xué)家不僅愿意把自己的觸角伸到我們生活和知識的各個領(lǐng)域，而且還老是在這些領(lǐng)域里嘮嘮叨叨，評頭論足
我們之所以需要哲學(xué)，需要這類精神性的東西，是因為我們是一個“人”！作為“人”，我們不僅是“在活著”，而且是“愿意活著”，更加是“希望好好地活著”。所以我們就會追問生活的方式、追問生活的意義。
一個生長在孤兒院的男孩，常常悲觀地問院長：“像我這樣沒人要的孩子活著究竟有什么意義呢？”
院長總笑而不答。有一天，院長交給男孩一塊石頭，說：“明天早上你拿這塊石頭到市場去賣，但不是‘真’賣，記住，不論別人出多少錢，絕對不能賣。”
第二天，男孩蹲在市場角落，意外地有好多人要向他買那塊石頭，而且價格越出越高?；氐皆豪锬泻⑴d奮地向院長報告，院長笑笑，要他明天拿到黃金市場去叫賣。在黃金市場，竟有人出比昨天高十倍的價錢要買那塊石頭。最后，院長叫男孩把石頭拿到寶石市場上去展示。結(jié)果，石頭的身價較昨天又漲了十倍。更由于男孩怎么都不賣，竟被傳揚(yáng)成“稀世珍寶”。
男孩興沖沖地捧著石頭回到孤兒院，將這一切稟報給院長。院長徐徐說道：“生命的價值就像這塊石頭一樣，在不同的環(huán)境下就會有不同的意義。一塊不起眼的石頭，由于你的珍惜、惜售而提升了它的價值，被說成‘稀世珍寶’。你不就像這塊石頭一樣？只要自己看重自己，自我珍惜，生命就有價值、有意義。”
其實，小男孩的困惑就是一種哲學(xué)的困惑。哲學(xué)的困惑，就來自于你對于生活意義的發(fā)問；哲學(xué)的進(jìn)程，就在于你對它的思考；哲學(xué)的功能，就在于它能幫助你發(fā)現(xiàn)生活的意義在哪兒，而你又應(yīng)當(dāng)如何去實現(xiàn)。所以，哲學(xué)能夠使你具有一種精神，而不僅僅是沉溺于物欲之中。
哲學(xué)雖然不等于實踐，但它可以指導(dǎo)實踐。是的，哲學(xué)不能當(dāng)飯吃。但是“實踐是檢驗真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)”，這條最基本的哲學(xué)命題，卻讓我們的祖國發(fā)生了翻天覆地的變化，讓我們的飯多得吃不完。既然哲學(xué)能有這么大的功能，那么即使它本身不能拿來當(dāng)飯吃，那又有什么關(guān)系呢？
英國有個哲學(xué)家叫羅素，他曾經(jīng)說：“哲學(xué)，就我對這個詞的理解來說，乃是某種介乎神學(xué)與科學(xué)之間的東西。……介乎神學(xué)與科學(xué)之間還有一片受到雙方攻擊的無人之域；這片無人之域就是哲學(xué)。思辯的心靈所最感到興趣的一切問題，幾乎都是科學(xué)所不能回答的問題；而神學(xué)家們的信心百倍的答案，也已不再像它們在過去的世紀(jì)里那么令人信服了。”
哲學(xué)家們喜歡想問題，而且隨著歷史的發(fā)展，他們幾乎成了一天到晚專門想問題的“職業(yè)選手”。但他們所考慮的，又不是“怎么解決某個實驗步驟”、“怎么安排一次活動”這樣的問題。那么，他們到底在想些什么呢？
英國有個哲學(xué)家叫羅素，他曾經(jīng)說：“哲學(xué)，就我對這個詞的理解來說，乃是某種介乎神學(xué)與科學(xué)之間的東西。……介乎神學(xué)與科學(xué)之間還有一片受到雙方攻擊的無人之域；這片無人之域就是哲學(xué)。思辯的心靈所最感到興趣的一切問題，幾乎都是科學(xué)所不能回答的問題；而神學(xué)家們的信心百倍的答案，也已不再像它們在過去的世紀(jì)里那么令人信服了。”
羅素這里的“科學(xué)”就是我們一般所理解的“自然科學(xué)”?？茖W(xué)是什么呢？科學(xué)可以回答“自然界是在怎樣地運(yùn)動”，但是，它沒法回答像這樣的一些問題——自然界為什么會這樣地運(yùn)動？是什么讓自然界運(yùn)動起來的？自然界這么運(yùn)動有意義嗎？
不過先不要想得太遠(yuǎn)，讓我們停一下。因為我們發(fā)現(xiàn)，在我們打算知道“這個世界是什么樣的”之前，先得解決另一個問題——“我們能不能真正知道它？”也就是說，即使世界具有某種狀態(tài)，那么我們是否具有某種發(fā)現(xiàn)這種狀態(tài)的能力呢？在自然科學(xué)那里，這是前提，而不是一個問題。但在哲學(xué)家的眼中，對于人的認(rèn)知能力，這卻是一個很大的問題。
除了對“世界的本原”和“人的認(rèn)知能力”的思考外，哲學(xué)家還考慮我們的社會生活，希望能夠明白生活的價值，確定生活的目標(biāo)。比如說——
個人與社會的關(guān)系本來是什么樣子的？這種關(guān)系又應(yīng)當(dāng)是什么樣子？有沒有一種生活方式是高貴的，而另一種是卑賤的呢？還是一切的生活方式全屬虛幻無謂呢？假如有一種生活方式是高貴的，我們有沒有可能實現(xiàn)它呢？如果可以，我們又如何能夠?qū)崿F(xiàn)它呢？
其實，生活中處處充滿了哲學(xué)問題。當(dāng)牛頓被蘋果砸了一下時，他所想到的是：“為什么蘋果不往天上飛，而是往地上落呢？”但是，當(dāng)哲學(xué)家知道了這件事以后，他就會有另一種想法：“蘋果砸中了牛頓，這是一次偶然的巧合，還是早就注定必然會發(fā)生的一件事呢？”
如同詩人蒲伯所感嘆的——
自然和自然律隱藏在黑夜之中，
上帝說，“讓牛頓去吧”，于是萬物皆明。
有人說：“別搞得那么神秘化、復(fù)雜化好不好，這只是一件偶然的事，它就發(fā)生了那么一次而已。”那么我們還是會有疑問：“如果只發(fā)生一次的事情，只能算作偶然的話，那么我們的人生也只有一次，那人活一輩子是不是也不過‘偶然’而已呢？如果人生只是一次偶然的事件，那我們又該怎么過呢？” 哲學(xué)的問題，的確都是對事情最根本的原因、最一般的原則進(jìn)行思考的問題。哲學(xué)家的思考總是這么刨根溯底，總想得到一些根本性、一般性的知識，以便為我們理解世界、理解生活提供一種基礎(chǔ)和一種眼光?？紤]這些“大”問題，正是哲學(xué)家的使命。
哲學(xué)的獨(dú)特之處，不僅在于它所探討的是一些“大”問題，更在于它是用理性的方式，而不是用信仰、幻想的方式去討論這些問題。
對于哲學(xué)家而言，他與宗教者不一樣的地方就在于，他得“講道理”。
哲學(xué)家講出來的東西，要想稱得上是“道理”，那就得是有條不紊、合乎理性的。這種“道理”要能夠有力地說服別人，有效地傳達(dá)給別人。
如果我們覺得一個人的說法“有點道理”，那一定有這么兩方面的原因：一個是我們覺得，他的有些話可以解釋我們的世界和生活，而且還能把它們解釋得通；另一個是我們覺得，他沒有僅僅站在他一個人的立場上，而是采取了一種普遍的眼光。如果一個人所講的東西只是他自己的主觀體驗，那就不能稱作“道理”。
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