“參禪”就是一種燒干凈的活動(dòng)，除了灰燼外什么都不留下，這就是我們修行的目的。道元禪師說(shuō)過(guò)：“灰燼不會(huì)復(fù)燃為柴火?！被覡a是灰燼，灰燼應(yīng)該完全是灰燼，而柴火應(yīng)該是柴火。當(dāng)這樣的活動(dòng)發(fā)生，一個(gè)活動(dòng)就會(huì)覆蓋所有的活動(dòng)。
每一刻都應(yīng)該修行
所以，我們的修行不是一小時(shí)、兩小時(shí)的事，也不是—年、兩年的事。如果你以全副身心去坐禪，那生活中的每一刻都是在坐禪。因此，每一刻你都應(yīng)該致力于修行，做過(guò)任何事以后都不要留下什么，但這不表示你要忘卻做過(guò)的一切。如果能明白這個(gè)道理，那么，所有的分別思想以及人生的煩惱，都會(huì)離你而去。
禪修時(shí)，你會(huì)變得與禪合而為一，不再有你或者有坐禪這件事。當(dāng)你叩頭，既沒(méi)有你也沒(méi)有佛，有的只是完完整整的叩首，如此而已，這就是“涅槃”。當(dāng)佛陀把禪法傳給迦葉尊者時(shí)，他只是拈花微笑。在場(chǎng)的人之中，只有迦葉尊者一個(gè)人了解佛陀的意思。我們不知道這是不是史實(shí)，但不管是或不是，這個(gè)故事都意味深長(zhǎng)，它是我們傳統(tǒng)禪道的證明。
只有覆蓋全部活動(dòng)的活動(dòng)才是真正的活動(dòng)，而這種活動(dòng)的奧秘是由佛陀傳下來(lái)的。那就是禪修，而不是某種由佛陀所開(kāi)示的教法或立下的生活準(zhǔn)則。教法或準(zhǔn)則會(huì)因地或因人而改變，但修行的法門(mén)是不會(huì)變的，它總是真的。
停止批判，開(kāi)始修行吧！
所以，對(duì)我們來(lái)說(shuō)，沒(méi)有其他的方式是可以讓我們活在這世上。在我看來(lái)，這種生活方式相當(dāng)真切，也使人易于接受、易于了解，也易于實(shí)行。如果你把依循這種基于修行的生活，與發(fā)生在世界、在人類(lèi)社會(huì)的種種事情做一對(duì)比，你就會(huì)發(fā)現(xiàn)，佛陀留給我們的真理多么可貴。這些真理非常簡(jiǎn)單，實(shí)行起來(lái)也非常簡(jiǎn)單。
但盡管簡(jiǎn)單，我們卻不應(yīng)忽略這些真理，而應(yīng)該讓人們發(fā)現(xiàn)它們偉大的價(jià)值。通常，當(dāng)一個(gè)道理很簡(jiǎn)單的時(shí)候，我們會(huì)說(shuō)：“噢，這個(gè)我曉得！這很簡(jiǎn)單，每個(gè)人都曉得?！钡绻覀儾蝗グl(fā)現(xiàn)它的價(jià)值，它就什么也不是，那么就和不知道這個(gè)真理是一樣的了。但如果我們體會(huì)不到它的價(jià)值，那么我們對(duì)文化了解愈深，就會(huì)愈知道這教法有多么真實(shí)且多么必要。
與其批評(píng)你的文化，不如將全副身心投入這個(gè)道理簡(jiǎn)單的修行。這樣一來(lái)，社會(huì)和文化就會(huì)透過(guò)你而得以更新、茁壯。人們會(huì)對(duì)自己的文化抱持批判的態(tài)度，那是因?yàn)樗麄儓?zhí)戀于自己的文化。這也許沒(méi)有什么不妥之處，但我們的禪道主張，人們應(yīng)該只是專(zhuān)注于一種簡(jiǎn)單的基本修行，以及一種對(duì)人生簡(jiǎn)單的基本理解。
我們的活動(dòng)不應(yīng)該留下任何痕跡，我們不應(yīng)該執(zhí)著于某些空想的觀念或美好的東西，我們不應(yīng)該追求善。真理總是近在手邊，而且是你伸手可及的。
6 布施就是無(wú)所執(zhí)著
哪怕你不了解這個(gè)“大我”與萬(wàn)物是“一”的道理，但在付出什么的時(shí)候，你的感覺(jué)總是很棒，因?yàn)檫@些時(shí)候你會(huì)感受到，你與你所給出的東西同一。
自然界的每一個(gè)存在、人類(lèi)世界的每一個(gè)存在、我們所創(chuàng)造的每一件文化產(chǎn)品，都是“被賜予”的，或者說(shuō)是“被賜予給我們”的。但因?yàn)槿f(wàn)物在本源上是“一”，所以實(shí)際上來(lái)說(shuō)，我們是在給出一切。
一剎那接著一剎那，我們都在創(chuàng)造一些東西，而這也是我們生命的喜樂(lè)。但這個(gè)在創(chuàng)造和給出東西的“我”并不是“小我”，而是“大我”。
施比受更讓人快樂(lè)
哪怕你不了解這個(gè)“大我”與萬(wàn)物是“一”的道理，但在付出什么的時(shí)候，你的感覺(jué)總是很棒，因?yàn)檫@些時(shí)候你會(huì)感受到，你與你所給出的東西同一。這也是為什么施比受更讓人快樂(lè)。
佛教用語(yǔ)中有所謂的“布施[15]波羅蜜”?！安_蜜”的意思是“渡”或“到彼岸去”。我們的人生可以視為渡過(guò)一條河流，我們的人生目的是要努力到達(dá)彼岸——涅槃。不過(guò)，人生真正的智慧在于知道我們走向彼岸的每一步，實(shí)際上都是到達(dá)彼岸本身。
這里一共有六種生活方式可以實(shí)踐這種人生目的，“布施波羅蜜”就是其中的第一種，意味著以布施而渡；第二種是“持戒[16]波羅蜜”，意味著以持戒而渡；第三種是“忍辱[17]波羅蜜”，意味著以忍辱而渡；第四種是“精進(jìn)[18]波羅蜜”，意味著以精進(jìn)而渡；第五種是“禪定[19]波羅蜜”，意味著以禪定而渡；第六種是“智慧[20]波羅蜜”，意味著以智慧而渡。這六種“波羅蜜”事實(shí)上是同一種，只因?yàn)槲覀儚牧鶄€(gè)不同的方面觀察人生，所以把它們分成六種。
你可以布施一片樹(shù)葉
道元禪師說(shuō)過(guò)：“布施是無(wú)執(zhí)?！币簿褪钦f(shuō)，單單無(wú)所執(zhí)的本身就是一種布施。你布施什么都無(wú)關(guān)宏旨，布施一文錢(qián)或者一片樹(shù)葉都是“布施波羅蜜”，布施一句話甚至一個(gè)字也是“布施波羅蜜”。要是能以無(wú)執(zhí)的精神布施，那么你的物質(zhì)布施和言語(yǔ)布施具有同等價(jià)值。
只要有正確的精神，那么我們所做的、所創(chuàng)造出來(lái)的—切就都是“布施波羅蜜”。所以，道元禪師才會(huì)說(shuō)：
生產(chǎn)什么或參與人類(lèi)活動(dòng)，同樣是“布施波羅蜜”。為別人提供一艘擺渡船或造一座橋也是“布施波羅蜜”。事實(shí)上，你布施一句箴言慧語(yǔ)給某人，就不啻送給他一艘擺渡船！
基督教認(rèn)為，世間的一切都是上帝所創(chuàng)造或賜予的，這是對(duì)“給予”觀念的一個(gè)很棒的解釋。但如果你認(rèn)為是上帝創(chuàng)造了人，所以人與上帝有著某種區(qū)分，那么你很容易就會(huì)想你有能力創(chuàng)造某種東西，那不是上帝所賜予的。例如，我們會(huì)造飛機(jī)，會(huì)建高速公路，但是當(dāng)我們開(kāi)口閉口都是“我創(chuàng)造……我創(chuàng)造……我創(chuàng)造”的時(shí)候，我們很快就會(huì)忘記創(chuàng)造各種東西的這個(gè)“我”實(shí)際上是誰(shuí)。這是人類(lèi)文化的危險(xiǎn)之處。
事實(shí)上，以“大我”來(lái)創(chuàng)造就是去給予。我們不能創(chuàng)造某些東西之后便據(jù)為己有，因?yàn)橐磺卸际巧系鬯?，這一點(diǎn)是不可以忘記的。
打坐時(shí)，我們什么都不是
然而，因?yàn)槲覀兺浟恕笆钦l(shuí)在創(chuàng)造”以及“為何而創(chuàng)造”時(shí)，我們就會(huì)執(zhí)著于物質(zhì)價(jià)值和交換價(jià)值。沒(méi)有任何價(jià)值是可以跟絕對(duì)價(jià)值相比的，而凡是上帝創(chuàng)造的東西都具有絕對(duì)價(jià)值。即使有些什么對(duì)“小我”來(lái)說(shuō)并沒(méi)有任何的物質(zhì)或相對(duì)價(jià)值，但它自身仍有絕對(duì)價(jià)值。
當(dāng)你不執(zhí)著于一項(xiàng)事物時(shí)，那意味著你意識(shí)到它的絕對(duì)價(jià)值。你做的任何事都應(yīng)該基于這種覺(jué)知，而不是自我中心的價(jià)值觀念。如此一來(lái)，你做的一切都會(huì)是真正的布施，也就是“布施波羅蜜”。
當(dāng)我們盤(pán)腿打坐，我們就重拾起最基本的創(chuàng)造活動(dòng)。創(chuàng)造活動(dòng)大致分為三種：
第一種是坐禪結(jié)束后我們對(duì)自己的覺(jué)知。打坐時(shí)，我們什么都不是，甚至意識(shí)不到自己是誰(shuí)。我們只是純?nèi)坏刈?。但是，?dāng)我們站起來(lái)時(shí)，我們便再次存在，這是創(chuàng)造的第一步。當(dāng)你存在，萬(wàn)物就會(huì)存在，一切都在同一剎那間被創(chuàng)造了出來(lái)。當(dāng)我們從“無(wú)”當(dāng)中出現(xiàn)，當(dāng)萬(wàn)物從無(wú)現(xiàn)身，我們會(huì)看到一次嶄新的創(chuàng)造，這就是無(wú)執(zhí)。
第二種創(chuàng)造就是當(dāng)你在活動(dòng)、制造或是準(zhǔn)備某些東西像是食物或茶的時(shí)候。
第三種是你在自己里面創(chuàng)造了些什么，例如教育、文化或藝術(shù)。
所以，一共有三種創(chuàng)造，但如果你忘掉了第一種(最重要的一種），那么其他兩種就會(huì)像個(gè)失去父母的小孩——這兩種所創(chuàng)造出來(lái)的東西會(huì)顯得一點(diǎn)意義都沒(méi)有。
忘了坐禪，也忘了上帝
通常每個(gè)人都會(huì)忘了坐禪，每個(gè)人都會(huì)忘了上帝。他們賣(mài)力于從事第二和第三種的創(chuàng)造，但上帝卻不會(huì)幫他們的忙。試問(wèn)，當(dāng)上帝不了解他自己是誰(shuí)的時(shí)候，他又怎么會(huì)去幫忙呢？這個(gè)世界之所以有諸多問(wèn)題，原因就在這個(gè)地方。當(dāng)我們忘掉創(chuàng)造的本源時(shí)，就會(huì)像個(gè)與父母走失的小孩似的，不知所措。
如果你了解“布施波羅蜜”，你就會(huì)明白，很多問(wèn)題都是我們替自己制造出來(lái)的。當(dāng)然，生存就是制造問(wèn)題。如果我們沒(méi)有出生，父母就用不著為我們傷腦筋，只因?yàn)槲覀兇嬖?，才給他們帶來(lái)麻煩。這沒(méi)什么要緊的，萬(wàn)物都會(huì)制造問(wèn)題。
但通常人們以為，當(dāng)他們死掉，一切就會(huì)過(guò)去，問(wèn)題也會(huì)消失。不過(guò)，你的死亡同樣會(huì)制造問(wèn)題！事實(shí)上，我們的問(wèn)題應(yīng)該在此生加以解決。當(dāng)我們意識(shí)到我們創(chuàng)造的―切都是“大我”贈(zèng)予的禮物，就不會(huì)執(zhí)著于它們，就不會(huì)給自己或別人制造問(wèn)題。
我們應(yīng)該日復(fù)一日忘掉我們做過(guò)的事，這是真正的無(wú)所執(zhí)著。我們應(yīng)該做些新的事情。做新的事情當(dāng)然要以舊的事情為前車(chē)之鑒，但我們不應(yīng)緊抓著做過(guò)的事情不放，而是只要去反省就好。
但未來(lái)是未來(lái)，過(guò)去是過(guò)去，當(dāng)前該做的，是做些新鮮的事。這是我們的態(tài)度，是我們?cè)谶@世上應(yīng)該有的生活方式。這就是“布施波羅蜜”——為了我們自己的緣故給出些什么，創(chuàng)造些什么。這是我們?yōu)槭裁匆蜃脑?，只要不忘記這一點(diǎn)，一切就會(huì)井井有條；一旦忘記了這一點(diǎn)，世界就會(huì)一團(tuán)糟。
7 避開(kāi)修行中的錯(cuò)誤
很多人會(huì)犯的另一個(gè)毛病是，為了尋找快樂(lè)而修行。事實(shí)上，如果你在修行時(shí)會(huì)感到快樂(lè)，那正好反映出你的修行不太對(duì)勁。
有好幾種差勁的修行方式是你應(yīng)該當(dāng)心的。通常，我們坐禪時(shí)都會(huì)很容易流于理想主義，先定出一些理想或是目標(biāo)，然后全力以赴地想要去達(dá)成。但就像我常常說(shuō)的，這是荒謬之舉。當(dāng)你太過(guò)理想主義，就會(huì)產(chǎn)生貪念。等你達(dá)到設(shè)定的理想或目標(biāo)時(shí)，你的貪念又會(huì)創(chuàng)造出下一個(gè)理想與目標(biāo)。
別設(shè)定目標(biāo)！
只要你的修行是建立在貪念之上，只要你是以一種理想主義的方式來(lái)坐禪，就不會(huì)真的有時(shí)間去實(shí)現(xiàn)你的理想。此外，你也會(huì)犧牲掉修行的真義。因?yàn)槟愕难劬偸强粗懊?，你就?huì)為未來(lái)的你犧牲掉現(xiàn)在的你，最后只落得一無(wú)所得。這是荒謬的，不是正確的修行方法。比這種理想主義態(tài)度更糟的是，抱著與別人爭(zhēng)勝的心理坐禪。那真是一種可憐兮兮的修行方式。
哪怕昏昏欲睡，還是要修行
我們曹洞宗的禪道強(qiáng)調(diào)“只管打坐”。事實(shí)上，我們的修行方式并沒(méi)有特定名稱(chēng)。坐禪時(shí)，我們就只是坐禪，而不管有沒(méi)有從中得到快樂(lè)。哪怕我們昏昏欲睡，哪怕我們厭倦了修行，我們還是會(huì)繼續(xù)修行。不管有沒(méi)有人鼓勵(lì)我們修行，我們只是去做就對(duì)了。
即使你只是一個(gè)人修行，沒(méi)有師父，一樣有方法可以讓你判斷你的修行是否正確。如果你打坐累了，或者對(duì)打坐產(chǎn)生厭煩的感覺(jué)，就應(yīng)該知道這是一個(gè)警告。那表示你的修行太理想主義，表示你有貪念，修行不夠淸凈。要是修行時(shí)太貪心，你就會(huì)容易氣餒。所以，你應(yīng)該感激有警告的出現(xiàn)，把你修行的弱點(diǎn)指出來(lái)。這時(shí)候，你要記取錯(cuò)誤，從頭來(lái)過(guò)，你就能重拾清凈的修行，這是很重要的一點(diǎn)。
只要你能夠持之以恒地修行，就會(huì)相當(dāng)安全，但要持之以恒地修行是很困難的事情，所以你需要找些方法來(lái)為自己加油打氣。另一方面，如果你是單獨(dú)修行，而你采取的又是某種差勁的修行方式，那么想要找到為自己加油打氣的方法就會(huì)相當(dāng)困難。
我們之所以主張修行時(shí)應(yīng)該有個(gè)師父，道理就在這里。你的師父可以糾正你的修行。當(dāng)然，師父都是很?chē)?yán)厲的，當(dāng)?shù)茏咏^不會(huì)好過(guò)，但盡管如此，他卻可以讓你免于誤入歧途。
大部分禪僧在當(dāng)?shù)茏訒r(shí)都很不好過(guò)。當(dāng)他們談到自己不好過(guò)的過(guò)往時(shí)，你也許會(huì)以為，沒(méi)吃過(guò)這種苦就不足以談禪修，這是不對(duì)的想法。不論你在坐禪時(shí)有沒(méi)有碰到困難，只要你能堅(jiān)持不懈，你的修行都會(huì)是真正的清凈修行。哪怕你感覺(jué)不到，你的修行仍然是清凈的。
因此，道元禪師才會(huì)說(shuō)：“不要以為你一定可以意識(shí)到自己的開(kāi)悟。”不管你能否意識(shí)得到，在修行中，你都已經(jīng)得到了真正的開(kāi)悟。
快樂(lè)的修行不太對(duì)勁？
很多人會(huì)犯的另一個(gè)毛病是，為了尋找快樂(lè)而修行。事實(shí)上，如果你在修行時(shí)會(huì)感到快樂(lè)，那正好反映出你的修行不太對(duì)勁。那當(dāng)然不是個(gè)糟糕的修行，但與真切的修行相比，這樣的修行并不是那么好。
在小乘佛教[21]里，修行分為四類(lèi)：最好的一種修行，是沒(méi)有快樂(lè)的感覺(jué)的（包括精神上的快樂(lè)），修行的人只管修行，忘掉了肉體與心靈的感覺(jué)，也忘掉了自身的存在，這是第四個(gè)階段的修行，也是最高的層次。次一等的是在修行時(shí)，感到一點(diǎn)點(diǎn)肉體的快樂(lè)，而你之所以修行，也是為了這種快樂(lè)。再等而下之的層次是，在修行時(shí)，會(huì)同時(shí)感到精神與肉體的快樂(lè)。最下一個(gè)層次則是修行時(shí)，既無(wú)思想，也沒(méi)有好奇心。這四個(gè)層次也適用于我們大乘佛教[22]的修行，而最好的層次是只管修行，不求其他。
如果你在修行中碰到困難，你就應(yīng)該當(dāng)心，因?yàn)槟鞘莻€(gè)警告，反映出你有一些不正確的觀念。但是不要因此放棄，而要記取你的錯(cuò)誤，持續(xù)修行下去。這樣的話，你就能不抱著得失心，也不抱著對(duì)開(kāi)悟的執(zhí)著，你不會(huì)再有“這就是開(kāi)悟”或“這是不正確的修行”之類(lèi)的想法。
哪怕是錯(cuò)誤的修行，只要你知道它是錯(cuò)誤的并持續(xù)修行下去，自然而然就會(huì)變成正確的修行。我們的修行是不可能完美的，但不必為此氣餒，應(yīng)該持續(xù)下去，這就是修行的秘訣所在。
如果你想要在氣餒時(shí)得到鼓舞，那么“厭倦修行”本身就是一種鼓舞。當(dāng)你不想修行時(shí)，那就是一個(gè)警告。這好比牙疼就表示你的牙齒有問(wèn)題，當(dāng)你牙齒疼時(shí)，就應(yīng)該去找牙醫(yī)，我們的方法也是這樣。
成見(jiàn)是沖突的根源
沖突的根源是一些成見(jiàn)或一邊倒的看法。如果人人都知道清凈修行的價(jià)值，這個(gè)世界就不會(huì)有那么多的沖突，這就是我們的修行秘訣和道元禪師的禪道。在《正法眼藏》一書(shū)中，道元禪師反復(fù)強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn)。
明白了沖突的根源是一些成見(jiàn)或一邊倒的看法，你就能出入于各種不同的修行方法而不為其所囿限。要是你不明白這一點(diǎn)，就會(huì)被某種特定的方法所纏縛，并說(shuō)出這類(lèi)的話：“這就是開(kāi)悟！這就是完美的修行。其他方式都不完美，我們的才是最佳的修行方式。”這真是大錯(cuò)特錯(cuò)！
真切的修行是沒(méi)有特定方式的，你應(yīng)該找出適合自己的方式，并且弄明白其優(yōu)缺點(diǎn)所在，等到搞清楚之后，當(dāng)你采用這種方式來(lái)修行時(shí)，就不會(huì)有危險(xiǎn)了。但如果抱持的是一邊倒的態(tài)度，你就會(huì)罔顧那個(gè)修行方式的弊端，而只強(qiáng)調(diào)它好的部分，到頭來(lái)等你發(fā)現(xiàn)弊端時(shí)，就為時(shí)已晚了。這樣是很愚蠢的，我們應(yīng)該感激古代的禪師為我們指出了這個(gè)錯(cuò)誤。
8 限制自己的活動(dòng)
如果你了解了我們修行方法的秘訣，那么不管你人在哪里，你都會(huì)是自己的“老板”。不管在任何環(huán)境之下，你都不能夠忽視佛，因?yàn)槟阕约壕褪欠稹?/span>
我們的修行方式不設(shè)定任何特定的目標(biāo)或目的，也不崇拜任何對(duì)象。
就這點(diǎn)來(lái)說(shuō)，我們的修行有別于一般的宗教修行。中國(guó)著名的趙州禪師說(shuō)過(guò)：“金佛過(guò)不了爐，木佛過(guò)不了火，泥佛過(guò)不了水?！敝灰愕男扌惺侵赶蚰硞€(gè)特殊對(duì)象（不管是金佛、木佛還是泥佛），這樣的修行有時(shí)就是不管用。
只要你在修行時(shí)設(shè)定了什么特定目標(biāo)，你的修行就無(wú)法完全幫助你。在你指向那個(gè)目標(biāo)時(shí)，也許對(duì)你可以有所幫助，一旦你回到日常生活之中，那樣的修行就會(huì)不管用。
吃飯時(shí)吃飯，睡覺(jué)時(shí)睡覺(jué)
也許你會(huì)以為，假如修行中沒(méi)有目標(biāo)或目的，我們會(huì)不知如何是好，但事實(shí)并非如此。要想讓修行不帶任何目的，有一個(gè)方法，就是限制你的活動(dòng)，或者說(shuō)專(zhuān)注于你當(dāng)下的活動(dòng)。不要在心里放入某些特定對(duì)象，而是該去限制自己的活動(dòng)。當(dāng)你的心游蕩到別處，你就沒(méi)有機(jī)會(huì)表現(xiàn)白己。但如果你把活動(dòng)限制在此時(shí)此地，就能充分表現(xiàn)出你的真實(shí)本性，也就是那普遍的佛性，這是我們的禪道。
坐禪時(shí)，我們會(huì)把活動(dòng)限制到最少的程度，只管保持正確姿勢(shì)，專(zhuān)心打坐，就是我們用來(lái)表現(xiàn)法性的方法。然后我們會(huì)成為佛，表現(xiàn)出佛性。
所以，我們不崇拜某種對(duì)象，而只是專(zhuān)注于每一個(gè)當(dāng)下的活動(dòng)上。叩頭時(shí)叩頭，打坐時(shí)打坐，吃飯時(shí)吃飯，不作他想。只要這樣做，法性自然會(huì)在其中。這個(gè)在日文里稱(chēng)為“一修定”。“一修”是指一次的修行，“定”（即三摩地[23]）則是專(zhuān)注的意思。
不管信什么教都可以坐禪
我想，來(lái)這里坐禪的人有些信奉的是佛教以外的宗教，但我并不介意。我們的修行方法與特定的宗教信仰無(wú)關(guān)，各位也無(wú)須對(duì)修習(xí)我們的方法有所遲疑，因?yàn)樗鼰o(wú)關(guān)乎基督教、神道教[24]或印度教。我們的修行方法適用于每一個(gè)人。
通常，當(dāng)人們相信了某種宗教，對(duì)自己的態(tài)度就會(huì)像個(gè)角尖愈來(lái)愈朝外頭的尖角。但我們的禪道卻不是這樣，在我們的禪道里，角尖總是向內(nèi)，而不是向外。所以各位無(wú)須擔(dān)心佛教與你所信奉的宗教之間的差異。
趙州禪師有關(guān)三種佛的那一席話，乃是針對(duì)那些崇拜某種特定的佛的人說(shuō)的。單一種佛無(wú)法完全滿足你的需要，因?yàn)槟憧倳?huì)有將之丟開(kāi)或忽視不顧的時(shí)候。但如果你了解了我們修行方法的秘訣，那么不管你人在哪里，你都會(huì)是自己的“老板”。
不管在任何環(huán)境之下，你都不能夠忽視佛，因?yàn)槟阕约壕褪欠?，只有這個(gè)佛能完全幫助你。
9 研究佛法，研究自己
當(dāng)他不自覺(jué)的時(shí)候，他會(huì)擁有一切；但當(dāng)他自覺(jué)的時(shí)候，就是個(gè)大錯(cuò)誤了。
研究佛法的目的不是為了研究佛法，而是為了研究我們自己。沒(méi)有一些教法，我們是無(wú)法研究自己的。如果想知道水是什么，你需要科學(xué)，而科學(xué)家需要實(shí)驗(yàn)室。在實(shí)驗(yàn)室里，有五花八門(mén)的方法可以研究水是什么，所以，我們有可能知道水由什么成分構(gòu)成、有哪些形式及其性質(zhì)如何。盡管如此，科學(xué)卻不能了解水的本身。
你需要一位師父
我們的情形也是一樣，我們需要一些教法，但單憑這些，我們不可能了解“我”是什么。教法并不是我們自己，教法只是對(duì)我們的一些解釋。因此，如果你執(zhí)著于教法或師父，就是犯了個(gè)大錯(cuò)誤。與一位師父相遇的那一刻，就是你應(yīng)該離開(kāi)他的一刻。你應(yīng)該當(dāng)個(gè)獨(dú)立的人，而你之所以需要一位師父，就是為了讓自己變得獨(dú)立。如果你不執(zhí)著于師父，他就會(huì)指出一條讓你可以通向自己的道路。你之所以需要一位師父，是為了自己而不是為了師父。
弟子本身就是佛
中國(guó)的臨濟(jì)義玄禪師[25]把他教授弟子的方法分為四種。有時(shí)他會(huì)談弟子本身，有時(shí)他會(huì)談禪理本身，有時(shí)他會(huì)給弟子或禪理一個(gè)解釋?zhuān)袝r(shí)他又會(huì)完全不給弟子任何教導(dǎo)。他知道，即使沒(méi)有任何教導(dǎo)，一個(gè)弟子仍然是弟子。
嚴(yán)格來(lái)說(shuō)，師父并沒(méi)有必要教導(dǎo)弟子，因?yàn)榈茏颖旧砭褪欠?，哪怕他自己意識(shí)不到，也是一樣。反過(guò)來(lái)說(shuō)，如果弟子意識(shí)到自己就是佛，但又執(zhí)著于這一點(diǎn)，就是迷誤。當(dāng)他不自覺(jué)的時(shí)候，他會(huì)擁有一切；但當(dāng)他自覺(jué)的時(shí)候，就是個(gè)大錯(cuò)誤了。
當(dāng)你沒(méi)有從師父那里聽(tīng)到什么而只是打坐，這叫做“無(wú)教之教”。但有時(shí)這是不夠的，所以我們才會(huì)聽(tīng)聽(tīng)佛學(xué)講座或討論佛法。但應(yīng)該記住的是，我們?cè)谀硞€(gè)地方從事修行，其目的只是在于研究自己。我們是為了變得獨(dú)立而研究自己。
就像科學(xué)家做研究需要方法一樣，我們研究自己也臠要某些方法的幫助。我們需要師父，是因?yàn)橥耆孔约簛?lái)研究自己，那是不可能的。但有一點(diǎn)不能弄錯(cuò)，你不應(yīng)該把從師父那里學(xué)來(lái)的東西用來(lái)取代你自己。跟隨一位師父以便研究自己，這是日常生活的一部分。在這個(gè)意義上，修行與你在日常生活中的活動(dòng)并沒(méi)有分別。所以，在禪堂中找出你生命的意義，就是在日常生活中找出你生命的意義。你來(lái)禪修，就是為了找出生命的意義。
就只是起床，打坐，叩頭
當(dāng)我在日本的永平寺修行時(shí)，寺中的每個(gè)人都只做他該做的事。該起床時(shí)起床，該打坐時(shí)打坐，該向佛陀叩頭時(shí)叩頭，就這樣而已。
修行時(shí)我們并不覺(jué)得有什么特別，我們甚至不覺(jué)得自己是在過(guò)僧院生活。對(duì)我們來(lái)說(shuō)，僧院生活就是平常生活，倒是那些從城市來(lái)上香的人才是不平常的人?？吹剿麄儯覀冃睦飼?huì)想：“啊，來(lái)了一些特別的人呢!”
但每次離開(kāi)永平寺一段時(shí)間后，再回到寺里，我的感受卻又不同了。我會(huì)聽(tīng)到各種修行的聲音（撞鐘聲、誦經(jīng)聲等等），并因而深受感動(dòng)。淚水從我的眼睛、鼻子、嘴巴流出來(lái)。所以說(shuō)，只有從寺外來(lái)的人才會(huì)感受到寺院的修行氣氛，身在其中的人實(shí)際上是不知不覺(jué)的。
我想，這個(gè)道理在任何事情上都是通用的。比如說(shuō)，在冬日，我們聽(tīng)到風(fēng)吹松樹(shù)的聲音，看到松樹(shù)在風(fēng)中搖擺的樣子，我們并不會(huì)有什么感覺(jué)，然而卻有人會(huì)觸景生情而寫(xiě)出一首詩(shī)。
做自己該做的事
所以，你對(duì)佛法有沒(méi)有感覺(jué)并不是重點(diǎn)，你對(duì)佛法感覺(jué)是好是壞也無(wú)關(guān)緊要，佛法無(wú)關(guān)乎好與壞。我們只是做我們?cè)撟龅氖?，這就是佛法。當(dāng)然，有時(shí)候，某些激勵(lì)是必要的，但激勵(lì)只是激勵(lì)，并非修行的真正目的，它只是一帖藥。當(dāng)我們感到泄氣，就用得著藥物，而當(dāng)我們精神昂揚(yáng)，就用不著任何藥物。不應(yīng)該把藥物與食物混為一談，有時(shí)候，藥物是需要用到的，但不應(yīng)該把它當(dāng)成食物。
因此，在臨濟(jì)禪師所說(shuō)的四種教法中，最上乘的一種是不給弟子任何說(shuō)明，也不給他任何激勵(lì)。如果我們把自己想成是身體，那佛法就好比是衣服。有時(shí)我們會(huì)談衣服，有時(shí)會(huì)談自己的身體，但不管是衣服還是身體，那都不是我們自己。所以，談?wù)撟约簾o(wú)妨，但實(shí)際上并沒(méi)有必要這么做。
在開(kāi)口前，我們?cè)缫寻涯菬o(wú)所不包的大存在給表現(xiàn)了出來(lái)。所以，談?wù)撐覀冏约旱哪康闹皇菫榱思m正誤解，讓我們不會(huì)執(zhí)著于大活動(dòng)的任何特定的、一時(shí)性的色或是相。我們只要去談?wù)撟约旱纳眢w是什么，以及我們的活動(dòng)是什么，我們就不會(huì)對(duì)兩者有所誤解。因此，談?wù)撐覀冏约旱哪康模瑢?shí)際上是為了忘掉我們自己。
學(xué)佛的最終目的是忘掉自己
道元禪師說(shuō)過(guò)：“研究佛法是為了研究自己，研究自己是為了忘掉自己?！碑?dāng)你執(zhí)著于你真實(shí)本性的一時(shí)性的表現(xiàn)時(shí)，那么談?wù)劮鸱ㄊ怯斜匾?，否則你就會(huì)把一時(shí)性的表現(xiàn)當(dāng)成真實(shí)本性。但這個(gè)一時(shí)性的表現(xiàn)并不等同于真實(shí)本性，但與此同時(shí)卻又等同于真實(shí)本性！它有時(shí)一下子是真實(shí)本性，在時(shí)間最細(xì)微的分子里，它是真實(shí)本性。但它不總是真實(shí)本性，因?yàn)樵谙乱粋€(gè)剎那，它就不再是真實(shí)本性了。
為了明白這個(gè)事實(shí)，研究佛法是有必要的，但研究佛法的目的只是為了研究我們自己和忘掉我們自己。當(dāng)我們忘掉自己，我們就會(huì)成為存在（亦即實(shí)相）的真實(shí)活動(dòng)。了悟這個(gè)事實(shí)以后，這個(gè)世界將再也沒(méi)有煩惱可言，而我們也可以毫無(wú)煩惱地盡情享受生命。修行的目的就是為了要了悟這個(gè)事實(shí)。
10 靜坐于煩惱之中
要解決煩惱就是要成為煩惱的一部分，與煩惱合而為一。
在你能夠活在每一個(gè)當(dāng)下之前，禪公案對(duì)你來(lái)說(shuō)是很難理解的，但等到你真能夠活在每一個(gè)當(dāng)下，就不會(huì)覺(jué)得禪公案有那么難了。公案有很多，我常常喜歡談青蛙，大家聽(tīng)了之后都捧腹大笑。青蛙是很有意思的生物，它的坐姿宛如打坐，但它卻不覺(jué)得自己在做什么特別的事。
當(dāng)你到禪堂打坐時(shí)，也許會(huì)覺(jué)得自己做的是很特別的事。你的丈夫或妻子在睡覺(jué)，而你卻來(lái)坐禪！你在做很特別的事，你的伴侶卻是個(gè)懶骨頭。這也許就是你對(duì)禪的理解。但是看看青蛙吧！一只青蛙的坐姿就像坐禪，但它卻不會(huì)有任何坐禪的觀念。如果有誰(shuí)打擾它，它就會(huì)露出鬼臉；如果有什么昆蟲(chóng)飛過(guò)，它就會(huì)伸出舌頭，“啪”的一聲把昆蟲(chóng)吃掉。這跟我們的坐禪一樣，沒(méi)什么特別的。
磚塊也能磨成鏡子？
我在這里給各位講一則禪公案。馬祖道一是位很有名的禪師，他的師父是南岳懷讓禪師[26]，而南岳懷讓禪師則是六祖慧能的弟子。有一次，南岳禪師經(jīng)過(guò)馬祖禪師住處時(shí)，看到他正在坐禪。馬祖禪師是個(gè)身材偉岸的人，說(shuō)話的時(shí)候舌頭碰得到鼻子，聲如洪鐘，而他的坐禪工夫想必十分了得。
南岳禪師看到馬祖禪師像一座大山，或像只青蛙在打坐，就問(wèn)他：“你在做什么？”馬祖禪師答道：“我在坐禪。”“你坐禪為的是什么？”“為的是開(kāi)悟，為的是成佛?！备魑恢滥显蓝U師接下來(lái)干什么嗎？他撿起一塊磚，在石頭上磨來(lái)磨去。在日本，磚從窯里取出后也是要經(jīng)過(guò)一道打磨工序，好讓它顯得漂亮。
馬祖禪師對(duì)于師父為何要磨磚感到不解，便問(wèn)道：“師父在做什么？”南岳禪師答道：“我要把它磨成鏡子?！瘪R祖禪師吃驚地問(wèn)道：“磚塊怎么能夠磨成鏡子?”南岳禪師回答說(shuō)：“如果磚塊不能磨成鏡子，坐禪又如何能成佛？你不是想成佛嗎？佛性并不存在于你的平常心之外。當(dāng)一輛牛車(chē)不走，你是要鞭打牛還是鞭打車(chē)？”
不管你做什么，都是坐禪
南岳禪師的意思是，不管你做什么，都可以是坐禪。真正的坐禪不只有在禪堂里。如果你的丈夫或妻子在睡覺(jué)，那也可以是坐禪。如果你老想著：“我在這里打坐，而我的另一半?yún)s在睡覺(jué)！”那么就算你盤(pán)著腿在這里打坐，仍然不是真正的坐禪。各位應(yīng)該始終像只青蛙一樣，那才是真正的坐禪。
談到這則公案時(shí)，道元禪師說(shuō)：“當(dāng)馬祖成為馬祖，禪就會(huì)成為禪?！碑?dāng)馬祖成為馬祖，他的坐禪才會(huì)是真正的坐禪，而禪也才會(huì)成其為禪。怎樣才叫做“真正的坐禪”？就是當(dāng)你是你的時(shí)候，不管你做什么，都是坐禪。哪怕你是“躺”在床上，一樣可以是坐禪。反過(guò)來(lái)說(shuō)，就算你是在禪堂里打坐，如果心不在焉，我也懷疑各位是不是真正的自己。
迷失自己，煩惱于焉生起
還有另一則著名的公案。有位山岡禪師[27]常常喜歡喊自己的名字。他會(huì)高喊：“山岡？”然后又自己回答：“有！”“山岡？”“有！”他一個(gè)人獨(dú)自住在一個(gè)小禪堂，不會(huì)不知道自己是誰(shuí)，但他有時(shí)卻會(huì)迷失自己。每當(dāng)他迷失自己時(shí)，他就會(huì)喊道：“山岡？”然后回答：“有！”
如果我們能像只青蛙的話，就總會(huì)是我們自己。但一只青蛙也會(huì)有迷失自己的時(shí)候，這時(shí)它就會(huì)哭喪著臉，而當(dāng)有昆蟲(chóng)飛過(guò)時(shí)，它會(huì)快速伸出舌頭，“啪”的一聲把昆蟲(chóng)卷住，然后吃掉。
所以，我想青蛙經(jīng)常會(huì)喊自己的名字。你也應(yīng)該這樣做，哪怕在禪堂打坐時(shí)，你有時(shí)也會(huì)迷失自己。當(dāng)你昏昏欲睡，或者當(dāng)你的心思開(kāi)始游蕩，你就會(huì)迷失自己。當(dāng)你覺(jué)得腿酸，心里想著：“我的腿怎么會(huì)這么酸？”那時(shí)你就迷失了自己。
因?yàn)槊允Я俗约海瑹缹?duì)你來(lái)說(shuō)就會(huì)成為真正的煩惱。當(dāng)你沒(méi)有迷失自己，哪怕你碰到麻煩，都不會(huì)覺(jué)得它們是什么煩惱。你只需靜坐在煩惱之中，而當(dāng)煩惱成為你的一部分，或者當(dāng)你成為煩惱的一部分，就再也沒(méi)有煩惱可言，因?yàn)槟阋殉蔀闊雷陨?，那煩惱就是你自身。如果是這樣，就不再有煩惱可言。
與煩惱合而為一
當(dāng)你成為四周環(huán)境的一部分（換句話說(shuō)，把自己叫回到當(dāng)下來(lái)），就不會(huì)有煩惱可言。但是當(dāng)你的心游游蕩蕩，那你四周的環(huán)境就不再是真實(shí)的，你的心也不再是真實(shí)的。如果你只是個(gè)幻相，那你四周的一切也會(huì)是個(gè)霧蒙蒙的幻相。一旦你身在幻相之中，幻相就會(huì)沒(méi)完沒(méi)了。你會(huì)生起一個(gè)又一個(gè)的虛妄觀念。
大多數(shù)的人都活在幻相之中，他們被煩惱卷住，并企圖想要解決煩惱。但活著無(wú)可避免地只能活在煩惱中。要解決煩惱就是要成為煩惱的一部分，與煩惱合而為一。
所以你要鞭打哪個(gè)？是馬還是車(chē)？你要鞭打哪個(gè)？是你自己還是你的煩惱？但你一開(kāi)始問(wèn)“要鞭打哪個(gè)？”這個(gè)問(wèn)題，就代表你的心已在四處游蕩。如果你不問(wèn)問(wèn)題而只是確實(shí)去鞭打馬，那么車(chē)子就會(huì)動(dòng)起來(lái)。事實(shí)上，車(chē)和馬是一而不是二。當(dāng)你是你，就不存在要鞭打馬還是鞭打車(chē)的問(wèn)題了。當(dāng)你是你，坐禪就會(huì)是真正的坐禪。
當(dāng)你坐禪，你的煩惱也會(huì)跟著坐禪，萬(wàn)物也會(huì)跟著坐禪。只要你是在坐禪，那么，即使你的另一半是躺在床上睡覺(jué)，他／她也同樣是在坐禪。但是當(dāng)你沒(méi)有真心坐禪的時(shí)候，你和你的另一半就會(huì)成為相當(dāng)不同、相當(dāng)分離的商造。所以說(shuō)，只要你是真正在坐禪，那眾生就會(huì)在同一時(shí)間修習(xí)我們的禪道。
只管做，別問(wèn)結(jié)果
這也是為什么我們應(yīng)該經(jīng)常呼喚自己，查核自己。這點(diǎn)非常重要，這樣的修行應(yīng)該時(shí)時(shí)刻刻地持續(xù)，毫無(wú)間斷。我們說(shuō)：“黎明夜中來(lái)?！边@表示，黎明與中夜是沒(méi)有縫隙的。在夏天過(guò)去之前，秋天就已經(jīng)來(lái)到。我們應(yīng)該以這種方式來(lái)理解人生，我們應(yīng)該帶著這種理解來(lái)修行，來(lái)解決我們的煩惱。
你應(yīng)該只管磨磚，別管磨的結(jié)果，這就是我們的修行。我們修行的目的不是要把磚磨成鏡，帶著這種理解去生活是最重要不過(guò)的事。這就是我們的修行，這就是真正的坐禪，因此，我們才會(huì)說(shuō)：“吃飯時(shí)吃飯!”
你知道，你應(yīng)該吃眼前的食物，有時(shí)候你并沒(méi)有真正在“吃”。你的嘴巴是在吃東西沒(méi)錯(cuò)，心思卻飄到別處去了，你對(duì)嘴里頭的東西食不知味。你在吃飯時(shí)能夠?qū)Ｐ某燥?，一切就都順順?dāng)當(dāng)?shù)?。不要帶著一絲絲的憂慮吃東西，那表示你就是你自己。
當(dāng)你成為你，你就會(huì)以事物的本然面貌看待它們，與周遭渾然為一。這才是你的真我，這才是真正的修行，是青蛙的修行。
青蛙是我們修行的一個(gè)好榜樣一當(dāng)一只青蛙成為一只青蛙，禪就會(huì)成為禪。當(dāng)你把一只青蛙了解得徹徹底底，就會(huì)得到開(kāi)悟而成佛，而你也會(huì)對(duì)別人（丈夫或妻子、女兒或兒子）帶來(lái)裨益，這就是坐禪！
11 空性使你理解一切
了解空性的人卻總是能以事物的本然面貌接受它們。他們能欣賞一切，不管做什么，他們都總是能以堅(jiān)定不移來(lái)化解煩惱。
我今天要帶給各位的訊息是“開(kāi)發(fā)你自己的精神”，這意味著你不應(yīng)在自己之外尋尋覓覓。這是非常重要的一點(diǎn)，也是禪修的唯一方法。當(dāng)然，讀經(jīng)、誦經(jīng)或打坐都是禪，這類(lèi)活動(dòng)的每一項(xiàng)都應(yīng)該是禪。但如果你的努力或修行沒(méi)有搞對(duì)方向，它就起不了作用。不只不會(huì)起作用，甚至可能會(huì)反過(guò)來(lái)污染你的清凈本性。這樣，你對(duì)禪了解得愈多，本性就會(huì)被污染得愈厲害。你的心將會(huì)充滿垃圾。
閃電過(guò)后，夜空仍只是夜空
一般來(lái)說(shuō)，我們都喜歡從各種管道搜集信息，以為這是增加知識(shí)的方法。但實(shí)際上，這種方法到頭來(lái)往往讓我們落得一無(wú)所知。我們對(duì)佛法的了解不應(yīng)該只是搜集信息，設(shè)法增加知識(shí)。與其搜集一堆知識(shí)，你更應(yīng)該反過(guò)來(lái)把自己的心清理干凈。心一旦清干凈了，真正的知識(shí)就是你已具有的。
如果你以一顆清凈的心來(lái)聆聽(tīng)我們的教法，就會(huì)把這些教法當(dāng)成你本已知道的事情，并接受它們。這就是所謂的空性或全知，也就是無(wú)所不知。當(dāng)你無(wú)所不知的時(shí)候，你就會(huì)像一片夜空。有時(shí)會(huì)有閃電一下子劃過(guò)夜空，但閃電過(guò)后，你就忘掉它了，除夜空外不留下什么。天空從來(lái)不會(huì)對(duì)突然響起的雷聲感到驚訝，當(dāng)閃電劃過(guò)天際，你也許會(huì)看到一片奇景；當(dāng)我們擁有空性，我們就隨時(shí)準(zhǔn)備好觀看閃電。
如實(shí)接受事物的本然面貌
中國(guó)的廬山以云霧繚繞馳名。我沒(méi)去過(guò)中國(guó)，但想必那里的名山很多，而觀賞白云或白霧在山間繚繞，想必也十分賞心悅目。但盡管賞心悅目，中國(guó)的一首七言絕句卻這樣說(shuō)道：“廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消，及至到來(lái)無(wú)一事，廬山煙雨浙江潮。”盡管“及至到來(lái)無(wú)一事”，但潮浪依然波瀾壯闊。這是我們本應(yīng)去欣賞事物的方式。所以，你應(yīng)該把知識(shí)看成你本已知道的事來(lái)接受它。但這并不表示你應(yīng)該把各種信息當(dāng)成你自己看法的回聲，而只是說(shuō)，你不應(yīng)該對(duì)任何看到或聽(tīng)到的事情感到驚訝。如果你只是把事物當(dāng)成你自己的回聲，你就沒(méi)有真正看見(jiàn)它們，沒(méi)有以它們的本然面貌去接受它們。
所以，當(dāng)我們說(shuō)“廬山煙雨浙江潮，及至到來(lái)無(wú)一事”時(shí)，我們并不是拿它與我們看過(guò)的山水來(lái)比較，然后心想：“有什么了不起的，我以前就看過(guò)類(lèi)似的景觀”或者“我畫(huà)過(guò)的山水比它還要美，廬山根本算不了什么！”這不是我們的方式。如果你準(zhǔn)備好如物之所如地接受它們，你就會(huì)像接受一個(gè)老朋友一般接受它們——盡管是帶著一種新的感受。
我們也不應(yīng)貯藏知識(shí)，而應(yīng)跳脫知識(shí)的羈絆。如果你搜集各式各樣的知識(shí)，這樣的收藏或許很好，但那不是我們的方式，別拿這種收藏在別人面前炫耀。我們不該對(duì)任何特別的東西感興趣，如果你想充分欣賞某個(gè)事物，就得先忘卻自我，像漆黑夜空接受閃電的態(tài)度一樣來(lái)接受它。
在空性中，不同語(yǔ)言也能溝通
有時(shí)候，我們會(huì)以為根本不可能去了解不熟悉的事物，但事實(shí)上，沒(méi)有任何事物是我們不熟悉的。有人認(rèn)為：“西方文化與東方文化大異其趣，我們?cè)趺纯赡苋チ私鈻|方思想，了解佛法呢?”佛法當(dāng)然離不開(kāi)它的文化背景，但是當(dāng)一個(gè)日本僧人來(lái)到美國(guó)之后，他就不再是個(gè)日本人。
我現(xiàn)在生活在你們的文化背景里面，跟你們吃幾乎相同的食物，用你們的語(yǔ)言跟你們溝通。盡管各位也許并不完全了解我，我卻想要了解各位，而且我對(duì)各位的了解，說(shuō)不定比任何能說(shuō)英語(yǔ)的人還要多。就算我完全不懂英語(yǔ)，我想我一樣可以跟說(shuō)英語(yǔ)的人溝通。只要我們是活在絕對(duì)漆黑的夜空中，只要是活在空性之中，那互相理解就總是可能的。
只要堅(jiān)定不移就可以了
我經(jīng)常說(shuō)，如果各位想要了解佛法，就必須非常有耐性。但我卻想要找出一個(gè)比耐性更貼切的字眼。在日文里，耐性是“忍”，但“堅(jiān)定不移”說(shuō)不定是個(gè)更貼切的字眼?！叭獭笔且獾?，但堅(jiān)定不移卻不用什么特別的力氣——你只消如實(shí)接受事物的本然面貌就行。
對(duì)于沒(méi)有空性觀念的人來(lái)說(shuō)，這種能力看似為耐性，但在實(shí)際上，耐性有時(shí)卻是一種不接受的態(tài)度。了解空性的人卻總是能以事物的本然面貌接受它們，他們能欣賞一切，不管做什么，都能以堅(jiān)定不移來(lái)化解煩惱。
“忍”是開(kāi)發(fā)我們精神的方法，“忍”也是我們持續(xù)修行的方法。我們應(yīng)該總是生活在空寂的天空中，天空總是天空，盡管有時(shí)會(huì)出現(xiàn)云朵或閃電，但天空本身是不受打擾的。即使開(kāi)悟的閃電從天邊劃過(guò)，我們也應(yīng)該把它忘掉。
我們應(yīng)該為下一個(gè)開(kāi)悟做準(zhǔn)備，我們需要的不是一次開(kāi)悟，而是一次又一次的開(kāi)悟，如果可能，最好是一剎那又一剎那的開(kāi)悟。這才是真正的開(kāi)悟，它既存在于你獲得開(kāi)悟之后，也存在于你獲得開(kāi)悟以前。
12 說(shuō)你想說(shuō)的話
不要刻意迎合別人，最重要的是如實(shí)表達(dá)你自己，這樣你才會(huì)快樂(lè)，別人也才會(huì)快樂(lè)。
溝通在禪修中非常重要。由于無(wú)法把英語(yǔ)說(shuō)得很好，所以我總是想辦法找出一些能與各位溝通的方法。我相信，這種努力一定會(huì)帶來(lái)很好的結(jié)果。
我們認(rèn)為，一個(gè)人如果不了解他的師父，就不配稱(chēng)為弟子?！傲私鈳煾浮本褪且私鈳煾副救?，當(dāng)你了解了師父之后，就會(huì)知道他的語(yǔ)言并非一般的語(yǔ)言，而是更廣義的語(yǔ)言。
透過(guò)師父的語(yǔ)言，你將可了解比他實(shí)際說(shuō)出來(lái)的還要更多的事情。
透過(guò)禪修來(lái)體驗(yàn)實(shí)相
我們說(shuō)話時(shí)，總牽涉主觀的意向和情境因素，所以完美的表達(dá)是不存在的，任何語(yǔ)句多少總是有所扭曲。然而，我們?nèi)匀槐仨毻高^(guò)師父的話來(lái)明白客觀的事實(shí)本身，也就是明白終極的事實(shí)本身。所謂“終極的事實(shí)”，指的并非永恒不變的事實(shí)，而是每個(gè)當(dāng)下的事實(shí)。你可以稱(chēng)之為“存在”或是“實(shí)相”。
透過(guò)直接經(jīng)驗(yàn)可以理解到，實(shí)相正是我們禪修的目的，也是我們研究佛法的目的。透過(guò)對(duì)佛法的研究，你將了解你的本性、心智機(jī)能，以及呈現(xiàn)在你各種活動(dòng)中的真理。但唯有透過(guò)禪修，你才可能直接體驗(yàn)實(shí)相，以及明白你師父和佛陀的各種開(kāi)示的意義。
嚴(yán)格來(lái)說(shuō)，實(shí)相是不可說(shuō)的，但盡管如此，身為一名禪弟子，你還是必須努力透過(guò)師父的話直接去了解它。
忠于自己，打開(kāi)自己
師父的直接開(kāi)示不只存在于他的話語(yǔ)之中，他的行為、舉止都同樣是他表達(dá)自己的方式。禪宗很強(qiáng)調(diào)行為舉止，但所謂“強(qiáng)調(diào)行為舉止”，不是指禪要求你按照某種規(guī)矩行事，而是指你應(yīng)該自然而然地表露你自己。禪道極重視坦率。你應(yīng)該忠于自己的感受，忠于自己的心，表達(dá)自己的想法時(shí)，應(yīng)該毫無(wú)保留，這樣子可以讓對(duì)方更容易了解你。
聽(tīng)別人說(shuō)話時(shí)，你應(yīng)該把所有的成見(jiàn)與主觀意見(jiàn)擺在一邊，就只是聆聽(tīng)對(duì)方說(shuō)話和觀察他說(shuō)話的方式，不可以有太多對(duì)與錯(cuò)、善與惡的價(jià)值判斷。我們應(yīng)該只是聆聽(tīng)和接納，這才是我們與人溝通的正確方式。
但是通常，我們聽(tīng)別人說(shuō)話時(shí)，都只是聽(tīng)見(jiàn)自己的回聲，你聽(tīng)到的是自己的意見(jiàn)。如果別人的意見(jiàn)與你相合，你就會(huì)接受，否則你就會(huì)拒絕，甚至沒(méi)聽(tīng)進(jìn)耳朵里去，這是溝通經(jīng)常存在的一種危險(xiǎn)。
另一種危險(xiǎn)是拘泥于言詞的表面意義。要是你不能了解師父言詞的真義，很容易就會(huì)被你自己的主觀意見(jiàn)所蒙蔽，或是被某種特殊的表達(dá)方式所蒙蔽。你只會(huì)把師父的話當(dāng)成字詞，而沒(méi)有了解字詞背后的精神，這一類(lèi)危險(xiǎn)經(jīng)常存在。
調(diào)整自己的說(shuō)話方式
父母與子女之所以難以有好的溝通，因?yàn)楦改缚偸歉吒咴谏?。父母的考慮幾乎都是出于善意，但說(shuō)話的方式卻往往不是那么妥當(dāng)，而且顯得片面、不切實(shí)際。我們每個(gè)人都有習(xí)慣的表達(dá)方式，難以按照環(huán)境的不同而有所調(diào)整。如果為人父母能夠視情境不同而調(diào)整自己的說(shuō)話方式，那么在教育子女時(shí)就不會(huì)有危險(xiǎn)，不過(guò)，要做到這一點(diǎn)是相當(dāng)困難的。
哪怕身為禪師，也還是會(huì)有一些極為個(gè)人色彩的表達(dá)方式。例如，當(dāng)西山禪師斥責(zé)弟子時(shí)，他習(xí)慣說(shuō)：“你滾！”沒(méi)想到有一次，一個(gè)弟子竟然把話當(dāng)真，離寺他去！西山禪師的用意并不是驅(qū)逐弟子，那只是他告誡弟子的一種方式，“你滾!”的意義相當(dāng)于“你要當(dāng)心！”。如果父母有這種習(xí)慣的話，子女就很容易產(chǎn)生誤解，這種危險(xiǎn)總是存在于人們的日常生活之中。
因此，一個(gè)聆聽(tīng)者或一個(gè)弟子必須把心清理干凈，以避開(kāi)各種扭曲的可能。一個(gè)充滿既定觀念、主觀考慮或習(xí)氣滿盈的心，是不會(huì)對(duì)物的如實(shí)之相有所敞開(kāi)的。這就是為什么我們要坐禪：把心清理干凈，除去它與所有事物的關(guān)聯(lián)。
做自己，才快樂(lè)
保持自然并以善解的方式體察別人所說(shuō)的話或者所做的事，這實(shí)在是很困難。如果我們刻意調(diào)整自己去迎合別人，就不可能保持自然。不要刻意迎合別人，最重要的是如實(shí)表達(dá)你自己，這樣你才會(huì)快樂(lè)，別人也才會(huì)快樂(lè)。透過(guò)禪修，你將獲得這種能力。禪不是某種花俏、特殊的生活藝術(shù)，我們的教法只是要人們?cè)谧畲_切的意義下過(guò)活，在每—個(gè)當(dāng)下為此努力，這是我們的禪道所在。
嚴(yán)格來(lái)說(shuō)，我們唯一能研究的，只是我們?cè)诿恳粋€(gè)當(dāng)下所做的事。我們甚至不可能研究佛陀的話語(yǔ)，因?yàn)橐芯糠鹜拥脑捳Z(yǔ)，我們只能透過(guò)每一個(gè)當(dāng)下所面對(duì)的活動(dòng)。
所以，我們應(yīng)該把全副身心貫注于手邊的事情。我們應(yīng)該忠于自己，特別是忠于自己的感覺(jué)。要是別人說(shuō)的話讓你不高興，你應(yīng)該把感覺(jué)表達(dá)出來(lái)，但不必加上任何額外的評(píng)論。你可以說(shuō)：“抱歉，我不高興。”不必再多加一句：“都是你害的?！蹦阋部梢哉f(shuō)：“很抱歉，我正在生你的氣?！蹦銦o(wú)須在生氣時(shí)說(shuō)你并不生氣，你只要說(shuō)：“我在生氣?！边@就夠了。
打坐是最好的溝通
真正的溝通是以彼此的坦率為基礎(chǔ)。禪師都是非常直性子的人，要是你不能透過(guò)師父的話直接了解實(shí)相，他也許就會(huì)對(duì)你揮棒子了。他也許會(huì)這樣說(shuō)：“你搞什么鬼??！”我們的禪道是很直接的，但事實(shí)上這不是真正的禪，也不是我們傳統(tǒng)的方式，只是我們覺(jué)得打罵的方式在某些時(shí)候會(huì)更管用些。
然而，最好的溝通方法也許還是只管打坐，什么都不說(shuō)，這樣你就會(huì)了解禪的全面意義。如果我對(duì)你棍棒相向，直到我迷失了自己或直到你死掉，仍然還是不夠的。最好的方法就是只管打坐。
13 一切作為都是修行
我們?cè)隈雎?tīng)時(shí)應(yīng)該只是聆聽(tīng)，不要試圖從偏頗的觀點(diǎn)去理解我們聽(tīng)到的話，這就是我們談?wù)摲鸱ɑ蝰雎?tīng)佛法時(shí)應(yīng)該有的方式。
你愈了解我們的思維方式，就愈能發(fā)現(xiàn)它是難以言說(shuō)的。我講話的目的是要讓各位對(duì)我們的禪道有一些概念，但事實(shí)上，禪不是拿來(lái)講的，禪是拿來(lái)修行的。最好的方式是只管修行，什么都不說(shuō)。
坐禪時(shí)就只是坐禪
當(dāng)我們談?wù)撐覀兊亩U道時(shí)，總是容易造成誤解，因?yàn)槎U至少是由兩面構(gòu)成的：消極的一面和積極的一面。如果我們談?wù)摲e極的一面，就會(huì)漏掉消極的一面；如果談消極的一面，就會(huì)漏掉積極的一面。我們無(wú)法同時(shí)談?wù)摲e極與消極這兩面，所以我們根本不知道從何說(shuō)起。
佛法幾乎是不可言說(shuō)的，所以上策就是什么都別說(shuō)，只管打坐。伸出一根手指，或畫(huà)一個(gè)圓圈，又或是叩一個(gè)頭，都要比談?wù)摳鼮樯铣恕?/span>
如果我們明白這個(gè)道理，就會(huì)明白“佛法”該怎么個(gè)談法，而我們也將會(huì)得到圓滿的溝通。說(shuō)話是修行的一種，聆聽(tīng)也是修行的一種。我們坐禪時(shí)應(yīng)該只是坐禪，不帶有任何計(jì)較心理。
同樣地，我們?cè)谡f(shuō)話時(shí)應(yīng)該只是說(shuō)話，不要試圖表達(dá)一些知性的、偏頗的觀念。同樣地，我們?cè)隈雎?tīng)時(shí)應(yīng)該只是聆聽(tīng)，不要試圖從偏頗的觀點(diǎn)去理解我們聽(tīng)到的話，這就是我們談?wù)摲鸱ɑ蝰雎?tīng)佛法時(shí)應(yīng)該有的方式。
以無(wú)定形的心嚴(yán)格修行
曹洞宗的禪道包含著雙重意義：積極的一面和消極的一面。我們的道兼含著大乘和小乘。我常常說(shuō)，我們的修行非常小乘取向。
但實(shí)際上，我們的修行是以大乘的精神來(lái)進(jìn)行小乘的修行，也就是用無(wú)定形的心來(lái)進(jìn)行嚴(yán)格的、形式化的修行。盡管我們的修行看起來(lái)很形式化，但我們的心卻是不拘一格的。
盡管我們每天早上都會(huì)以相同的方式坐禪，但不能因此就說(shuō)那是一種形式化的修行，所謂的“形式化”或者“非形式化”，完全是分別心的產(chǎn)物。
在修行本身，并沒(méi)有形式化或非形式化之分。如果你擁有一顆大乘的心，那么一般人認(rèn)為是屬于形式層面的事，在你來(lái)說(shuō)就是非形式的。所以我們認(rèn)為，以小乘的方式持戒，在大乘來(lái)說(shuō)不啻于犯戒，如果只是形式性地持戒，就會(huì)失去大乘的精神。
修行并無(wú)大小乘之別
在弄明白這一點(diǎn)之前，你會(huì)一直有個(gè)困擾：“到底是應(yīng)該嚴(yán)格遵守戒律的繁文縟節(jié)，抑或是可以不拘泥于形式?”只要你完全明白了我們的禪道，就不會(huì)再有這種困擾，因?yàn)槟阕龅娜魏问聼o(wú)非都是修行。
只要秉持一顆大乘的心，那么修行就沒(méi)有大乘與小乘的分別。哪怕你的行為看似犯了戒，但你卻是在真切的意義上持守著戒律，重點(diǎn)是，你懷抱的是一顆大心還是一顆小心。
簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)，只要做任何事情時(shí)都不思善、不思惡，都是傾注你全副身心去做，那么你就符合我們的禪道了。道元禪師說(shuō)過(guò)：
如果你對(duì)某人說(shuō)什么而他不贊同，不要嘗試從知性上說(shuō)服他。不要跟他爭(zhēng)辯，只要聽(tīng)他的反對(duì)意見(jiàn)，讓他自己發(fā)現(xiàn)自己錯(cuò)在哪里。
這番話非常有意思。不要把觀念強(qiáng)加給別人，而是與對(duì)方一起思考。如果你覺(jué)得自己贏得了辯論，那一樣是錯(cuò)誤的態(tài)度。試著不要去爭(zhēng)辯，不要有爭(zhēng)勝心理，只是聆聽(tīng)就好，但我們要是擺出辯輸了的態(tài)度，那也是不對(duì)的。
當(dāng)我們提出什么意見(jiàn)時(shí)，常常會(huì)想要說(shuō)服對(duì)方，或強(qiáng)迫對(duì)方接受。但在禪弟子之間，說(shuō)話或聆聽(tīng)時(shí)，都不應(yīng)該有著任何特殊的目的。我們有時(shí)齡聽(tīng)，有時(shí)說(shuō)話，如此而已。那就好比是打招呼：“早安!”透過(guò)這一類(lèi)的溝通，我們就能有所成長(zhǎng)。
煩不煩？由你來(lái)決定！
什么都不談也許很好，但我們沒(méi)有理由該始終保持沉默。不管我們做什么，都是修行，都是我們大心的表現(xiàn)。
所以，大心是你要去表現(xiàn)的，不是你要去猜度的。大心是你本自具足的，不是你要去尋覓索求的。大心是透過(guò)我們的活動(dòng)來(lái)表現(xiàn)，是我們應(yīng)該去享受的。能做到這一點(diǎn)，持戒的方式就沒(méi)有大乘或小乘的分別。
只有企圖透過(guò)嚴(yán)格形式化的修行，而獲得一些什么的時(shí)候，你才會(huì)產(chǎn)生煩惱。但如果你能把任何煩惱看作我們大心的表現(xiàn)，并加以欣賞的話，煩惱就不再是煩惱。
有時(shí)我們的煩惱來(lái)自大心的過(guò)于復(fù)雜，有時(shí)則來(lái)自大心太過(guò)簡(jiǎn)單，以至于無(wú)法去猜度它。因?yàn)楫?dāng)你想要猜度大心是什么，當(dāng)你想要簡(jiǎn)化復(fù)雜的大心時(shí)，這對(duì)你而言，就變成了一種煩惱。
因此，對(duì)你的人生來(lái)說(shuō)，一個(gè)煩惱是不是真正的煩惱，取決于你的態(tài)度，取決于你了解的深淺。因?yàn)檎胬砭哂羞@種雙重或吊詭的性質(zhì)，所以你想了解真理，就必須保有一顆大乘的心。這樣的心可以透過(guò)真切的坐禪而獲得。
14 對(duì)死亡的新體會(huì)
生與死只是同一件事，明白這點(diǎn)之后，我們將不再恐懼死亡，生命中也不會(huì)有實(shí)質(zhì)的煩惱。
如果各位參訪日本的永平寺，進(jìn)寺前會(huì)經(jīng)過(guò)一座名叫“半勺橋”的小橋。當(dāng)年道元禪師站在橋上打水，他每打起一勺水后，就會(huì)把半勺倒回溪中，橋于是得名。
我們?cè)谟榔剿滦扌?，洗臉時(shí)，臉盆只會(huì)盛七分滿的水。盥洗過(guò)后，我們不會(huì)把水往外潑，而是往腳下倒。這種做法不是出于節(jié)省之類(lèi)的觀念，而是為了對(duì)水表示尊敬。
道元禪師為什么要把半勺水倒回河里，也許令人難以理解，這一類(lèi)修行本來(lái)就是超出我們?nèi)粘Ｋ季S之外。然而，當(dāng)你感受到溪水的美，感受到與溪水合而為一時(shí)，自然而然會(huì)做出與道元禪師一樣的事情來(lái)，那是我們的真實(shí)本性要我們這么做的。但如果你的真實(shí)本性受到效率或節(jié)省等觀念所蒙蔽，道元禪師的禪道就會(huì)顯得甚難理解了。
觀瀑布也觀人生
我到過(guò)約塞米蒂?lài)?guó)家公園，看過(guò)那兒的幾個(gè)大瀑布。最壯觀的一條高1340英尺，水像簾幕一般從山崖頂端傾瀉而下。你或許預(yù)期瀑布下墜速度很快，但是從遠(yuǎn)處看起來(lái)，它比較像是緩緩地向下流動(dòng)。水也不是成片落下，而是分成很多股細(xì)流，但從遠(yuǎn)處看卻像一道簾幕。我相信，瀑布的每滴水要從那么高的地方落下來(lái)，一定歷盡險(xiǎn)阻，那要花上多長(zhǎng)的一段時(shí)間??！
在我看來(lái)，我們的人生也是如此，我們一生中都會(huì)經(jīng)歷許多險(xiǎn)阻。我想，與此同時(shí)，水滴在最原初并不是相互分離的，而是整條河流中的一部分。到后來(lái)，只因?yàn)檫@一滴水滴與其他水滴分開(kāi)了，墜落下來(lái)時(shí)才碰上了困難，也只因?yàn)樗c其他水滴分離開(kāi)來(lái)，才開(kāi)始產(chǎn)生感覺(jué)。
當(dāng)我們看著整條河流時(shí)，不會(huì)感受到河流是活的；只有當(dāng)我們把水打在一個(gè)勺子里頭，才會(huì)感受到水是有感覺(jué)的，也同時(shí)感受到使用水的那個(gè)人的價(jià)值。以這種方式來(lái)體會(huì)水和我們自己，就不會(huì)僅僅把水看成一種物質(zhì)而已，它是活的東西。
生與死是同一件事
出生以前我們是沒(méi)有感覺(jué)的，我們與宇宙一體。這種一體性稱(chēng)為“唯心”、“真如”、“大心”。出生讓我們脫離這種一體性（就像那些從瀑布瀉下而被風(fēng)或巖石分隔開(kāi)的水），讓我們有了七情六欲。你會(huì)有煩惱是因?yàn)槟阌衅咔榱?，你?zhí)著于七情六欲而不知道它們是怎樣產(chǎn)生的。
當(dāng)你不明白自己與河流、與宇宙為一體，就會(huì)產(chǎn)生恐懼。但不管有沒(méi)有分成一滴一滴，水始終是水。生與死只是同一件事，明白這點(diǎn)之后，我們將不再恐懼死亡，生命中也不再有實(shí)質(zhì)的煩惱。
對(duì)生命的全新體驗(yàn)
當(dāng)水滴落入河里，回到它與河流本有的“一如”，就不會(huì)再有任何個(gè)體的感覺(jué)。它歸復(fù)到本性，找到了從容自若?；氐胶永锶サ乃问呛蔚瓤鞓?lè)！
如果是這樣，我們死的時(shí)候會(huì)是什么感覺(jué)呢？我想，我們的感覺(jué)就會(huì)像河里的水那般從容自若，無(wú)比地從容自若。但是目前，這種境界對(duì)我們來(lái)說(shuō)似乎遙不可及，因?yàn)槲覀內(nèi)匀环浅?zhí)著于自己的感覺(jué)，執(zhí)著于自己的個(gè)體性的存在。
此刻，我們對(duì)死亡仍然感到恐懼，但等到歸復(fù)到真實(shí)本性，死亡將與涅槃無(wú)異，我們之所以常說(shuō)“涅槃即斷滅”，道理在此。但“斷滅”并不是非常精確的說(shuō)法，更好的形容應(yīng)該是“繼續(xù)”和“加入”。
你愿意試著給死亡更貼切的形容詞嗎？如果你找得到，你就會(huì)對(duì)生命有一個(gè)十分不同于現(xiàn)在的解釋。你得到的新體驗(yàn)，將會(huì)像我看到大瀑布時(shí)的體驗(yàn)。
想想看，1340英尺高耶！
“一切皆空”的了悟
我們說(shuō)：“萬(wàn)法源于空?！币徽麠l河流或一整顆心就是空。獲得這種了悟，我們就找到了人生的真義。獲得這種了悟，我們就會(huì)看出人生的美。在悟得這個(gè)道理之前，我們看到的一切無(wú)非都只是虛幻。有時(shí)我們會(huì)高估人生的美，有時(shí)卻會(huì)低估或忽視人生的美，而這是因?yàn)槲覀兊男⌒呐c實(shí)相不一致的緣故。
說(shuō)這個(gè)道理很容易，想實(shí)際去感受它就不容易了。然而，透過(guò)坐禪，你可以培養(yǎng)出這種感受。當(dāng)你傾注全副身心去打坐，坐到身心合一、與萬(wàn)物合一的境界，就可以輕易達(dá)到這種了悟。如此一來(lái)，你不會(huì)再執(zhí)著于對(duì)生命錯(cuò)誤的、舊的解釋?zhuān)粘Ｉ顣?huì)煥然一新。
當(dāng)你明白這個(gè)道理之后，就會(huì)看出你那舊的解釋有多么荒謬，也看出你花了多少力氣浪費(fèi)在無(wú)意義的追求上頭。你將會(huì)找到生命真正的意義，哪怕你的人生還是會(huì)像一滴落下瀑布的水滴一樣歷盡險(xiǎn)阻，但你卻能享受它。
第三部
用心理解
我們對(duì)佛法的了解不應(yīng)該只是知性上的理解，真正的了解存在于確實(shí)的修行本身。
1 坐禪不是為了開(kāi)悟
當(dāng)你相信我們的道路，開(kāi)悟就存在你心中。如果你正在修行卻無(wú)法相信當(dāng)下修行的意義，那你就什么都做不成。你只是抱著一顆“猴心”，在目標(biāo)的四周蕩來(lái)蕩去。
修行中最重要的一件事在于：你身體姿勢(shì)和呼吸的方法正不正確？至于你對(duì)佛教是不是有深入的理解，并不是我們所在意的。
作為一種哲學(xué)，佛法是非常精深、博大和堅(jiān)固的思想系統(tǒng)，但禪所追求的并不是哲學(xué)性的理解。我們強(qiáng)調(diào)的是修行，我們應(yīng)該弄清楚“為什么打坐姿勢(shì)和呼吸方法那么重要”。重要的不是要對(duì)佛教教法有深入了解，而是要對(duì)教法有堅(jiān)強(qiáng)的信心，我們的修行是基于這種信心之上的。
只要坐禪，開(kāi)悟就在其中
在達(dá)摩還沒(méi)有去中國(guó)以前，幾乎所有知名的禪用語(yǔ)都已經(jīng)出現(xiàn)，“頓悟”就是一個(gè)例子?！邦D悟”并不是一個(gè)完全貼切的翻譯，但我還是會(huì)權(quán)宜性地使用這個(gè)字眼?！邦D悟”指的是開(kāi)悟的突然而至，而這是一種真正的開(kāi)悟。在達(dá)摩以前，人們都認(rèn)為，想要得到“頓悟”，必先要經(jīng)過(guò)一段長(zhǎng)時(shí)間的準(zhǔn)備工夫。所以，禪修被認(rèn)為是一種獲得開(kāi)悟的訓(xùn)練。事實(shí)上，今天有許多人仍然帶著這種理解在坐禪，但這并不是禪宗對(duì)“頓悟”的傳統(tǒng)理解。
根據(jù)佛陀的理解，即使沒(méi)有任何準(zhǔn)備工夫，只要你開(kāi)始坐禪，那么開(kāi)悟自然就在其中。不管你坐禪與否，佛性都是你本自具足的。因?yàn)槟惴鹦员揪?，所以你的修行中自?huì)有開(kāi)悟。我們強(qiáng)調(diào)的并不是達(dá)到的境界，而是對(duì)我們真實(shí)本性的強(qiáng)烈信心和修行的真誠(chéng)。
我們應(yīng)該以一如佛陀的真誠(chéng)來(lái)修禪，如果我們本就具有佛性，那我們禪修的理由就是，我們必須要表現(xiàn)得像佛陀一樣。傳承禪修之道就是：將我們從佛陀那里承襲到的精神傳承下去。因此，我們必須以傳統(tǒng)的方式去調(diào)和我們的精神、身體姿勢(shì)和活動(dòng)。當(dāng)然，說(shuō)不定你的修行可以達(dá)到某種很髙的境界，但你修行的動(dòng)機(jī)卻不應(yīng)該是出于自利心態(tài)。
去除了我，就出現(xiàn)了佛
根據(jù)傳統(tǒng)佛教的理解，我們的本性是沒(méi)有自我的。當(dāng)我們?nèi)コ恕拔摇钡挠^念，就能夠以佛的眼光來(lái)看待人生。“我”的觀念只是迷執(zhí)，會(huì)蒙蔽我們的佛性。但我們總是不斷去制造這個(gè)“我”，把這種過(guò)程重復(fù)又重復(fù)，結(jié)果是，我們的人生完全被各種自我中心的觀念所充塞，這樣的人生稱(chēng)為“業(yè)命”。
佛的生命不應(yīng)該是一種業(yè)命，我們修行的目的在于切斷繞著“業(yè)”片旋轉(zhuǎn)的心。如果你刻意追求開(kāi)悟，就會(huì)造出業(yè)來(lái)，并且為其所驅(qū)策，那樣你只是坐在黑色蒲團(tuán)上浪費(fèi)你的時(shí)間。根據(jù)達(dá)摩的了解，任何帶有得失心的修行都只是在造業(yè)。因?yàn)楹雎曰蜇桀欉@一點(diǎn)，后來(lái)許多禪師才會(huì)把某些境界定為修行的目標(biāo)。
把修行當(dāng)開(kāi)悟手段，就哪兒也去不成
比追求境界更重要的是：你的修行是不是真誠(chéng)？是不是做出了正確的努力？想要有正確的努力，就必須對(duì)傳統(tǒng)的修行方式有正確的理解。弄明白這一點(diǎn)，你就會(huì)了解在坐禪時(shí)，保持正確姿勢(shì)有多么重要；不明白這一點(diǎn)，你就會(huì)把姿勢(shì)與呼吸方式誤當(dāng)成只是追求開(kāi)悟的一種手段。
如果我們抱持的是這種態(tài)度，那嗑藥會(huì)比打坐更快讓你開(kāi)悟！如果我們的修行只是追求開(kāi)悟的手段，你就永遠(yuǎn)不可能達(dá)到開(kāi)悟！我們?cè)谧非竽繕?biāo)的過(guò)程中失去了走上這條道路的意義。但如果我們堅(jiān)定相信我們的道路，那我們就已經(jīng)開(kāi)悟。
當(dāng)你相信我們的道路，開(kāi)悟就存在你心中。如果你正在修行卻無(wú)法相信當(dāng)下修行的意義，那你就什么都做不成。你只是抱著一顆“猴心”，在目標(biāo)的四周蕩來(lái)蕩去。如果你想看到什么，就必須睜開(kāi)眼睛；如果你不明白達(dá)摩的禪法，那么你就等于是閉著眼睛卻想看到東西。我們并不輕視開(kāi)悟的觀念，但最重要的是當(dāng)下，而非未來(lái)的某一天。你應(yīng)該在當(dāng)下就做出努力，這是我們修行時(shí)最需要謹(jǐn)記的事項(xiàng)。
在達(dá)摩之前，對(duì)佛陀教法的研究發(fā)展成為一門(mén)博大精深的佛教哲學(xué)，而人們也努力想要達(dá)到這些教法所揭橥的崇高理想，但這是個(gè)錯(cuò)誤。達(dá)摩發(fā)現(xiàn)，創(chuàng)造某種崇高理想，然后試圖透過(guò)坐禪去達(dá)到這種理想，這是項(xiàng)錯(cuò)誤之舉。如果這就是坐禪，那么它無(wú)異于我們其他一般性的活動(dòng)，也無(wú)異于猴心，這是達(dá)摩強(qiáng)調(diào)的重點(diǎn)。
開(kāi)悟后的佛陀還是要努力修行
在佛陀獲得開(kāi)悟之前，他為我們?cè)囘^(guò)了五花八門(mén)的修行方式，最后終于對(duì)各種方式都有了透徹理解。各位也許會(huì)以為，當(dāng)佛陀達(dá)到開(kāi)悟的境界，他就擺脫了業(yè)命的羈絆，從此與我們一般人就全然不同了，但事實(shí)并非如此。當(dāng)他的國(guó)家與強(qiáng)鄰開(kāi)戰(zhàn)時(shí)，他告訴弟子，看著自己的國(guó)家就要被別國(guó)征服，他的內(nèi)心無(wú)比痛苦。
如果一個(gè)人開(kāi)悟后可以擺脫業(yè)力的話，照理說(shuō)佛陀應(yīng)該不會(huì)為任何事情而痛苦，然而，他卻還是會(huì)感到痛苦。此外，即使開(kāi)悟之后，佛陀仍繼續(xù)與我們一樣努力修行，但是開(kāi)悟卻讓他對(duì)生命的觀點(diǎn)變得無(wú)可撼動(dòng)，且穩(wěn)若磐石。他觀察一切的生命，包括他自己的生命。他以同樣的眼光對(duì)待自己、對(duì)待他人、對(duì)待石頭、對(duì)待樹(shù)木和其他一切。他擁有了非?？茖W(xué)的理解，這就是他獲得開(kāi)悟后的生活方式。
如果能秉持禪的傳統(tǒng)精神，修行時(shí)摒除任何自我中心思想，我們就會(huì)得到真正的開(kāi)悟。明白這一點(diǎn)，我們就會(huì)在每個(gè)當(dāng)下盡最大的努力，這是對(duì)佛法的正確了解。所以，我們對(duì)佛法的了解并不是知性的理解，我們的了解就是佛法自身的表達(dá)，就是修行本身。
唯有透過(guò)實(shí)際的修行而非透過(guò)閱讀哲學(xué)或沉思，我們才可能了解佛法是什么。我們應(yīng)該持續(xù)不斷地禪修，對(duì)自己的真實(shí)本性保有強(qiáng)烈的信念，突破業(yè)力鎖鏈的桎梏，在這個(gè)世界里，找到我們的正確定位。
2 接受無(wú)常
當(dāng)你身處煩惱之中，要接受無(wú)常的教法就會(huì)很容易。既然如此，為什么你不在別的時(shí)候也接受無(wú)常呢？那其實(shí)是同一件事情。
佛教的基本教法是“無(wú)常”，也就是變動(dòng)不居。對(duì)萬(wàn)物來(lái)說(shuō)，無(wú)常是基本的真理，沒(méi)有人可以否認(rèn)這個(gè)真理，而佛教的一切教法，也可以濃縮在“無(wú)?！倍种小２还芪覀兩碓诤翁?，這個(gè)教法都是真的。無(wú)常的教法也可以理解為無(wú)我的教法，因?yàn)椋绻魏未嬖诘氖挛锒际亲儎?dòng)不居的，那它們就沒(méi)有常住的自性可言。
事實(shí)上，每一件事物的自性無(wú)非就是變化本身，這也就是萬(wàn)物共有的自性。每一種存在的東西本身并無(wú)單獨(dú)、分立的自性可言。這種教法，即稱(chēng)為“涅槃之教”。當(dāng)我們了解了萬(wàn)物無(wú)常這個(gè)長(zhǎng)住不變的真理，并因此獲得從容自若時(shí)，我們就是身處涅槃之中。
接受無(wú)常，你將不再痛苦
若是不肯接受無(wú)常的事實(shí)，我們就不會(huì)得到完全的從容自若?？上У氖?，這事實(shí)雖然是真的，卻是我們難以接受的。因?yàn)椴豢辖邮軣o(wú)常的道理，我們就會(huì)飽受痛苦。所以，苦的起源在于我們不肯接受這個(gè)真理。
因此“眾生皆苦”之教與“萬(wàn)法無(wú)?！敝棠耸且惑w的兩面。道元禪師說(shuō)過(guò)：“聽(tīng)起來(lái)，沒(méi)把任何東西強(qiáng)加于人的道理，就不是真正的道理?！?/span>
無(wú)常的道理是真的，它不會(huì)強(qiáng)加任何東西于人，但出于人的習(xí)性，我們會(huì)覺(jué)得這個(gè)道理是把某些東西強(qiáng)加在我們身上。然而，不管我們對(duì)無(wú)常的觀感是好是壞，它都是個(gè)不變的真理。如果眾生不存在，這個(gè)真理不會(huì)存在。佛教之所以存在，是為了每一個(gè)眾生而存在。
我們應(yīng)該致力在不完美的存在中找到完美的存在，應(yīng)該致力在不完美中找到完美。對(duì)我們來(lái)說(shuō)，全然的完美與不完美沒(méi)有什么不同，永恒之所以存在，是因?yàn)橛小皼](méi)有永恒”的存在。佛法認(rèn)為，期待得到一些這個(gè)世界之外的東西，就不是佛弟子的觀點(diǎn)。
透過(guò)煩惱磨難，你將找到真理
我們不該尋覓某些在我們自身之外的東西。我們應(yīng)該在這個(gè)世間找到真理——透過(guò)我們的煩惱找到，透過(guò)我們的磨難找到，這是佛教的基本教法?？鞓?lè)無(wú)異于煩惱，善無(wú)異于惡，惡即善，善即惡，它們是一體的兩面，所以開(kāi)悟不在別處，就在修行之中。這才是對(duì)修行的正確了解，是對(duì)于我們?nèi)松恼_了解。
所以，在痛苦中尋找快樂(lè)，是我們接受“無(wú)?！贝艘徽胬淼奈ㄒ环绞?。不懂得怎樣接受這個(gè)真理，你就無(wú)法活在這個(gè)世間，想要逃離這個(gè)真理，那只是白費(fèi)力氣。如果你以為有別的方法可以接受無(wú)常的真理，那只是癡心妄想。這是人要怎樣活在世間的基本教法，不管你對(duì)它的觀感如何，都只有接受一途，你非得付出這種努力不可。
所以，直到我們堅(jiān)強(qiáng)到能夠接受“煩惱就是快樂(lè)”之前，必須把這種努力持續(xù)下去。事實(shí)上，如果你夠誠(chéng)實(shí)、夠坦率，那要接受這個(gè)真理并不是那么困難，你只消改變一點(diǎn)點(diǎn)思考方式就成。做起來(lái)很難，但有時(shí)又不是那么難。如果你正在受苦，那么你將能從“無(wú)常之教”中獲得一些慰藉。
當(dāng)你身處煩惱之中，要接受無(wú)常的教法就會(huì)很容易。既然如此，為什么你不在別的時(shí)候也接受無(wú)常呢？那其實(shí)是同一件事情。有時(shí)你會(huì)笑你自己，發(fā)現(xiàn)自己有多么自私，但不管你對(duì)無(wú)常的道理是喜好或者厭惡，都非得改變思考方式去接受它不可。
3 那一下電閃
你是獨(dú)立的，我也是獨(dú)立的，各自存在于一個(gè)不同的剎那。但這并不表示我們是相當(dāng)不同的存在，我們事實(shí)上是同樣的一回事。我們既相同，又相異。
坐禪的目的在于達(dá)到身心兩方面的自由。道元禪師認(rèn)為：“萬(wàn)物無(wú)非是浩瀚表象世界的一下電閃。”每一個(gè)事物都不外乎是存在的本質(zhì)的另一種表現(xiàn)。我們常?？梢栽谇宄繒r(shí)分看到天空中掛著許多星星，它們?cè)瓉?lái)只是一些以極高速度在宇宙奔馳的光，但在我們眼里，卻不像在移動(dòng)，反而是安靜、穩(wěn)定、祥和的東西似的。
動(dòng)與靜其實(shí)相同
我們常說(shuō)：“靜中應(yīng)有動(dòng)，動(dòng)中應(yīng)有靜?！睂?shí)際上，“動(dòng)”與“靜”本來(lái)就是同樣的—回事，說(shuō)“動(dòng)”或者說(shuō)“靜”都只是對(duì)于同樣的一回事的不同解釋?；顒?dòng)中自有和諧，而有和諧處就有“靜”。這和諧就是存在的本質(zhì)，但存在的本質(zhì)不外乎是“存在”的高速活動(dòng)，沒(méi)別的。
當(dāng)我們打坐到非常靜謐的狀態(tài)時(shí)，就感覺(jué)不到有什么活動(dòng)在我們的“存在”之中進(jìn)行。因?yàn)槲覀兩眢w系統(tǒng)內(nèi)部的活動(dòng)達(dá)到完全的和諧，我們才會(huì)感受到平靜。即便我們感覺(jué)不到，但是存在的本質(zhì)就在其中，所以我們用不著為該靜還是該動(dòng)的問(wèn)題傷腦筋。
當(dāng)你從事某個(gè)活動(dòng)，只要你的心能夠?qū)Ｗ?，且保有信心，那么，你心靈狀態(tài)的本質(zhì)就是活動(dòng)的本身了。當(dāng)你專(zhuān)注于你存在的本質(zhì)，你就為活動(dòng)做好了預(yù)備工夫，活動(dòng)不外乎就是我們存在的本質(zhì)。當(dāng)我們坐禪，靜謐的本質(zhì)就是存在的大活動(dòng)本身的本質(zhì)。
你我只是剎那間的存在
“萬(wàn)物無(wú)非是浩瀚表象世界的一下電閃”，意思就是說(shuō)，你的活動(dòng)和你的存在都是自由的。哪怕你只是短暫的存在，但只要以正確的方式打坐，并懷抱正確的理解，你就會(huì)獲得你存在的自由。
在這個(gè)剎那，短暫的存在不會(huì)改變、不會(huì)移動(dòng)，且總是獨(dú)立于其他的存在之外。在下一剎那，其他的存在就會(huì)生起，而你也可能會(huì)轉(zhuǎn)變成其他形相。嚴(yán)格來(lái)說(shuō)，昨天的你和當(dāng)下這個(gè)你是沒(méi)有關(guān)聯(lián)性的，一切與一切都是沒(méi)有關(guān)聯(lián)性的。
道元禪師說(shuō)得好：“木炭不會(huì)變?yōu)榛覡a。”灰燼就是灰燼，灰燼不是從木炭來(lái)的。木炭與灰燼都有自己的過(guò)去與未來(lái)，都是一種獨(dú)立的存在，因?yàn)樗鼈兌际呛棋硐笫澜绲囊幌码婇W。木炭與熊熊火焰則是相當(dāng)不同的存在，黑色的木炭同樣是浩瀚表象世界的一下電閃。只要是黑色的木炭，就不會(huì)是火紅的木炭，所以黑木炭是獨(dú)立于燒紅的木炭之外，而灰燼又是獨(dú)立于木炭之外，每個(gè)存在都是各自獨(dú)立的。
我們都擁有存在的自由
今天我在洛斯拉圖斯打坐，明天我會(huì)在舊金山打坐，洛斯拉圖斯的那個(gè)“我”和舊金山的那個(gè)“我”并沒(méi)有關(guān)聯(lián)性，這兩個(gè)“我”都是相當(dāng)不同的存在。我們會(huì)擁有存在的自由，道理也就在這里。
事實(shí)上，各位與我也是沒(méi)有關(guān)聯(lián)性的。你是獨(dú)立的，我也是獨(dú)立的，各自存在于一個(gè)不同的剎那，但這并不表示我們是相當(dāng)不同的存在，我們事實(shí)上是同樣的一回事。我們既相同，又相異。這非常吊詭，但事實(shí)就是如此。因?yàn)槲覀兪仟?dú)立的存在，所以各自都是浩瀚表象世界的一下電閃。
當(dāng)我打坐時(shí)，其他人不復(fù)存在，但這并不表示我對(duì)各位故意忽視不理。這是因?yàn)椋掖蜃鴷r(shí)是跟表象世界的萬(wàn)物完全同一的。當(dāng)我打坐時(shí)，各位也在打坐，萬(wàn)物也在打坐，這就是我們的坐禪。
當(dāng)各位坐禪時(shí)，萬(wàn)物也與各位一道坐禪。萬(wàn)物會(huì)共同構(gòu)成你存在的本質(zhì)，我會(huì)成為你的一部分，我會(huì)進(jìn)入你存在的本質(zhì)。所以在禪修中，我們擁有獨(dú)立于一切之外的絕對(duì)自由。明白了這個(gè)秘密，你就知道，禪修無(wú)異于日常生活，你可以隨自己高興來(lái)解釋一切。
一幅杰出的畫(huà)作是你手指觸感的結(jié)果。如果你感受得到毛筆尖上的墨水濃度，那么在你下筆前就已經(jīng)把畫(huà)“畫(huà)好了”。在你把毛筆沾上墨汁的時(shí)候，除非你已經(jīng)知道繪畫(huà)的結(jié)果，否則你是什么都畫(huà)不出來(lái)的。所以當(dāng)你做什么之前，“存在”就已經(jīng)在其中，結(jié)果也已經(jīng)在其中。哪怕你看起來(lái)是靜靜地打坐，但你的所有活動(dòng)（包括過(guò)去與現(xiàn)在的活動(dòng)）都已經(jīng)在其中，而打坐的結(jié)果也已經(jīng)在其中。你根本不是一動(dòng)不動(dòng)，所有的活動(dòng)盡在你之中，那就是你的存在。所以，你所有的修行結(jié)果都是盡在你的打坐之中。這是我們的修行之道，是我們的坐禪之道。
當(dāng)你脫落了身與心……
道元禪師對(duì)佛法產(chǎn)生興趣，始于兒時(shí)在母親的靈堂看到香火縷縷上升，令他感悟到生命的無(wú)常。這種感覺(jué)愈來(lái)愈強(qiáng)烈，最終讓他得到開(kāi)悟，并發(fā)展出一套精深的哲學(xué)。當(dāng)他看到香火縷縷上升、感悟到生命的無(wú)常時(shí)，他感受到極端的孤獨(dú)。這種孤獨(dú)感愈來(lái)愈強(qiáng)烈，并終于在他28歲那年開(kāi)花結(jié)果。
在開(kāi)悟的那一剎那，他歡呼：“無(wú)身亦無(wú)心!”而當(dāng)他說(shuō)出“無(wú)身亦無(wú)心”這句話時(shí)，那一剎那間，他的存在變成了浩瀚表象世界的一下電閃——“包含一切、覆蓋一切”的一下電閃。這其中包含著巨大的本質(zhì)，整個(gè)表象世界都被包含在里面，成為一個(gè)絕對(duì)獨(dú)立的存在，這就是他的開(kāi)悟。
從始于生命無(wú)常的孤獨(dú)感出發(fā)，道元禪師得到了對(duì)存在本質(zhì)的強(qiáng)烈體驗(yàn)，他說(shuō)：“我脫落了身與心。”因?yàn)槟阏J(rèn)為你有身或心，才會(huì)有孤獨(dú)之感；如果你明白一切都只是浩瀚宇宙的一下電閃，你就會(huì)變得非常堅(jiān)強(qiáng)，而你的存在也會(huì)變得非常有意義。這就是道元禪師的了悟，也正是我們的修行之道。
4 順應(yīng)自然
“柔軟心”就是一顆柔順、自然的心。如果你能有這樣的心，就能享受生命的歡樂(lè)；如果你失去它，就會(huì)失去一切。盡管你自以為擁有什么，實(shí)際上你一無(wú)所有。
對(duì)于“自然”這個(gè)觀念，人們常常有一個(gè)很大的誤解。大多數(shù)來(lái)我們這里禪修的人都相信，人應(yīng)該順乎自然，但他們對(duì)自然的了解，卻是我們所謂的“外道自然”。外道自然認(rèn)為，所謂的“自然”，應(yīng)該就是不講形式，愛(ài)怎么樣就怎么樣。這是多數(shù)人的自然觀，但我們對(duì)自然的了解卻與此有別。
自然是某種獨(dú)立于一切的感覺(jué)
我們的觀點(diǎn)很難解釋?zhuān)?jiǎn)單來(lái)說(shuō)，自然就是某種獨(dú)立于一切的感覺(jué)，是某種基于“無(wú)”的活動(dòng)。來(lái)自“無(wú)”的東西就是自然，從土地里發(fā)芽長(zhǎng)出來(lái)的植物就是一個(gè)例子。
種子并沒(méi)有“要長(zhǎng)成為一棵植物”的觀念，但種子卻擁有自己的形相，且與土地以及四周環(huán)境處于完全和諧的狀態(tài)。隨著生長(zhǎng)，假以時(shí)日，種子就會(huì)把自己的本性表現(xiàn)出來(lái)。沒(méi)有存在的東西就沒(méi)有色與相，所以不管什么東西都會(huì)有它的色與相，而這色與相是與其他的存在的事物完全和諧的。這么一來(lái)，就不會(huì)有煩惱可言，這就是我們所謂的“自然”。
餓了就吃，累了就睡
植物或石頭要順其自然完全不成問(wèn)題，但人們要順其自然卻不容易，而且是大大的不容易。要想達(dá)到自然，我們需要付出努力。當(dāng)你所做的事是來(lái)自“無(wú)”，你就會(huì)有—種新鮮感。例如，當(dāng)你餓了，吃東西是自然的，你也會(huì)覺(jué)得很自然。但如果你吃得太多，那么吃東西就是不自然的，你也不會(huì)有新鮮感，你會(huì)無(wú)法欣賞食物的美味。
真正的坐禪就好像口渴時(shí)喝水，而感到疲倦時(shí)，小睡—下也是很自然的。但如果你是因?yàn)閼卸瓒X(jué)，因?yàn)橛X(jué)得那是一種特權(quán)而睡覺(jué)，那就是不自然的。你會(huì)這樣想：“我所有的朋友都跑去小睡一下，為什么我不去睡？既然大家都不工作，為什么我要賣(mài)力工作？大家都有那么多錢(qián)，為什么我不能有多一點(diǎn)的錢(qián)?”這不是自然。
因?yàn)槟愕男谋荒承﹦e的觀念或別人的觀念給糾纏住了，你不是獨(dú)立的，你不是你自己，也因此那不是自然。哪怕你盤(pán)腿而坐，但只要你的坐禪不是自然的，就不是真正在修行。口渴時(shí)，你不用強(qiáng)迫自己，你自然就會(huì)去喝水了，因?yàn)檫@時(shí)候喝水對(duì)你來(lái)說(shuō)是愉快的。
如果你在坐禪時(shí)感到喜樂(lè)，那才是真正的坐禪。不過(guò)即使你得勉強(qiáng)自己才會(huì)坐禪，但只要你在其中感到受益，那也是坐禪。事實(shí)上，你是不是勉強(qiáng)自己并不重要，即使修行中碰到困難，但只要你想要坐禪，那就是自然。
讓心保持在“無(wú)”的狀態(tài)
這種自然性很難解釋?zhuān)绻隳軌蛑还艽蜃?，并在修行中體驗(yàn)“無(wú)”的真實(shí)性，那就沒(méi)有什么需要解釋的了。不管你做什么，只要那是從“無(wú)”所出，就都會(huì)是真切的活動(dòng)。
你會(huì)從中感受到修行的真正樂(lè)趣，從中感受到人生的真正樂(lè)趣。一剎那接著一剎那，眾生從“無(wú)”而來(lái)，一剎那接著一剎那，我們得以享受生命真正的樂(lè)趣，所以，佛家才會(huì)說(shuō)：“真空妙有?！边@句話的意思是，奇妙的萬(wàn)有都是從真實(shí)的空性而來(lái)。
沒(méi)有“無(wú)”就沒(méi)有自然，就沒(méi)有真正的存在。真正的存在是從“無(wú)”而來(lái)——一剎那接著一剎那地來(lái)。
“無(wú)”總是在那里，萬(wàn)物從中涌現(xiàn)。但是通常，我們都會(huì)忘了“無(wú)”這回事，行為舉止就像是我們擁有了“有”。
但如此一來(lái)，你做的事就會(huì)是基于一些這樣的具體觀念，因而并不自然。例如，當(dāng)你在聽(tīng)講時(shí)，不應(yīng)該有任何自我的觀念。你要忘掉自己的想法，只是聆聽(tīng)對(duì)方說(shuō)話。讓你的心保持“無(wú)”的狀態(tài)，就是自然，這樣你才會(huì)明白對(duì)方所說(shuō)的話。
反過(guò)來(lái)說(shuō)，如果你用某些觀念去跟對(duì)方說(shuō)的話做比較，你就不會(huì)全部都聽(tīng)進(jìn)去。你的了解會(huì)是片面的，而這就不是自然的了。你做任何事情時(shí)，都應(yīng)該全心投人，你應(yīng)該完全奉獻(xiàn)向己，這樣你就會(huì)得到“無(wú)”。所以，如果在你的活動(dòng)中沒(méi)有空性，它就是不自然的。
要有柔軟心，先去開(kāi)一切成見(jiàn)
大多數(shù)人都會(huì)堅(jiān)持某些觀念。最近年青一代開(kāi)口閉口都是“愛(ài)情！愛(ài)情！愛(ài)情！”，他們滿腦子都是愛(ài)情。如果他們來(lái)學(xué)禪而我講的話不符合他們的愛(ài)情觀念，他們就會(huì)拒絕接受。他們頑固得讓人傻眼！
當(dāng)然，不是所有的年輕人都是這樣，但他們當(dāng)中有一部分人的態(tài)度真的是非常死硬，這一點(diǎn)都不自然。哪怕他們大談愛(ài)情、自由或自然，他們一點(diǎn)都不了解這些東西是什么，他們也不可能了解何謂“禪”。如果你想了解禪，就應(yīng)該丟掉你的一切成見(jiàn)，只管坐禪，看看在修行的過(guò)程中會(huì)體驗(yàn)到什么，這就是自然。
不管你從事什么活動(dòng)，這種態(tài)度都是必要的。有時(shí)候我們會(huì)把這樣的態(tài)度稱(chēng)為“柔軟心”?！叭彳浶摹本褪且活w柔順、自然的心。如果你能有這樣的心，就能享受生命的歡樂(lè)；如果你失去它，就會(huì)失去一切。盡管你自以為擁有什么，實(shí)際上你一無(wú)所有。但如果你所做的一切都是出自“無(wú)”，你就會(huì)擁有一切。
明白這道理嗎？這就是我們所謂的“自然”。
5 專(zhuān)注于“無(wú)”
如果你刻意去追尋自由，就不會(huì)找得到自由。在得到絕對(duì)的自由之前，你必須先擁有絕對(duì)的自由，這就是我們的修行。
想要了解佛法，你必須先忘掉所有先入之見(jiàn)。首先，你必須拋棄實(shí)體或?qū)嵱械挠^念。我們對(duì)生命的一般見(jiàn)解，都是深植于實(shí)有的觀念。大多數(shù)人都相信，一切都是實(shí)有的，并且認(rèn)為他們看到或聽(tīng)到的都是實(shí)有的。無(wú)疑地，我們看到的鳥(niǎo)兒或聽(tīng)到的鳥(niǎo)叫聲確實(shí)存在，然而，我所說(shuō)的“確實(shí)存在”與各位所說(shuō)的“實(shí)有”意思不完全相同。
生命是既存在又不存在？
佛法認(rèn)為，生命是既存在又不存在。所以，那只鳥(niǎo)是既存在又不存在。單單認(rèn)為生命是實(shí)有的觀點(diǎn)，對(duì)佛教來(lái)說(shuō)是一種外道觀點(diǎn)。
何謂“外道”？就是當(dāng)你把一切視為實(shí)有，以為它們具有實(shí)體性和不變性，那你就不是佛弟子。就此而言，大部分人都不是佛弟子。
找出自己的道路
真實(shí)的存在來(lái)自空性，而且會(huì)歸復(fù)于空性，從空性中出現(xiàn)的存在才是真實(shí)的存在，我們必須穿過(guò)空性之門(mén)。這種存在的觀念很難解釋?zhuān)诮袢?，很多人開(kāi)始感覺(jué)到現(xiàn)代世界充滿了空虛，或感覺(jué)到他們的文化自相矛盾。
反觀過(guò)去，日本人卻相信他們的文化和傳統(tǒng)生活方式是永恒的存在，直到后來(lái)輸?shù)魬?zhàn)爭(zhēng)，他們才變得非常憤世嫉俗。有些人認(rèn)為這種憤世嫉俗是很要不得的，但我認(rèn)為這種新的態(tài)度要比舊的態(tài)度還更勝一籌。
只要我們對(duì)未來(lái)有某種確定的觀念或期望，我們就無(wú)法以真正認(rèn)真的態(tài)度面對(duì)當(dāng)下。我們常說(shuō)：“這件事情我明天（或明年）再來(lái)做吧!”我們說(shuō)這樣的話，是因?yàn)橄嘈糯嬖谟诮裉斓臇|西會(huì)繼續(xù)存在于明天。
即使你沒(méi)有賣(mài)力，你仍然會(huì)預(yù)期，只要隨既定的道路向前走，某種結(jié)果就會(huì)自然來(lái)到。但根本沒(méi)有某條固定的道路是永遠(yuǎn)存在的。
你在一剎那接著一剎那時(shí)，都得找出自己的道路。某些由別人設(shè)定的完美理想或完美道路，并不是我們自己的真正的道路。
了解自己，就能了解一切
我們每一個(gè)人都必須開(kāi)拓出屬于自己的真正的道路，一旦做到了這一點(diǎn)，我們開(kāi)拓出的道路，就會(huì)是一條遍通一切的道路。
這話聽(tīng)起來(lái)很玄。當(dāng)你把一件事情徹底弄明白之后，你就會(huì)了解一切，但如果你試圖了解一切，這樣反而什么都不會(huì)了解。最好的方法是先了解你自己，了解自己之后，你就會(huì)了解一切。
所以，當(dāng)你努力開(kāi)拓自己的道路時(shí)，就能夠幫助他人，也會(huì)得到他人的幫助。開(kāi)拓出自己的道路之前，你幫不上任何人的忙，也沒(méi)有任何人可以幫得上你的忙。
想要獲得這種真正的獨(dú)立，我們必須忘掉一切既有想法，一剎那接著一剎那去發(fā)現(xiàn)一些相當(dāng)新穎而且不同的東西。這是我們活在世間應(yīng)有的方式，所以我們說(shuō)，真正的了解來(lái)自空性。
研究佛法之前，你應(yīng)該對(duì)自己的心來(lái)一次大掃除。你必須把所有東西從房間里搬出來(lái)，把房間徹底清掃一遍。如果有必要，把房間打掃干凈之后，你可以把所有東西再搬回去。你也許用得著許多東西，所以不妨把它們一件件放回去。但如果其中有用不著的東西，那就沒(méi)有保留的必要，否則的話，你的房間就會(huì)堆滿破舊、沒(méi)用的垃圾。
向東一里就是向西一里？
我們說(shuō)：“一步接一步，我停息了小溪喃喃的水流聲?！碑?dāng)你沿著小溪而行，自然會(huì)聽(tīng)到水流聲。水聲是連續(xù)不斷的，但只要你想要讓水聲停息下來(lái)，就必然可以做到。這就是自由，這就是斷念。
一個(gè)又一個(gè)雜念會(huì)在你心里生起，但只要你想要將之停息，就一定可以做得到。當(dāng)你能夠停息小溪喃喃的水流聲，你就能充分欣賞周遭的事物，但只要你還被一些成見(jiàn)或習(xí)性困住，就無(wú)法如實(shí)地以萬(wàn)物的本然面貌去欣賞它們。
如果你刻意去追尋自由，就不會(huì)找得到自由。在得到絕對(duì)的自由之前，你必須先擁有絕對(duì)的自由，這就是我們的修行。我們的道并不總是朝著同一個(gè)方向，我們有時(shí)會(huì)走向東，有時(shí)會(huì)走向西。
向西走一里就意味著向東走一里。一般來(lái)說(shuō)，向東走一里和向西走一里是相反的事，然而，如果你能夠向東走一里，就表示你也能夠向西走一里。這就是自由。沒(méi)有這種自由，你就無(wú)法專(zhuān)注于手邊的工作。
也許你以為自己專(zhuān)注，但沒(méi)有這種自由，你做事時(shí)就會(huì)有某種不自在之感。因?yàn)槟惚幌驏|走或向西走的觀念束縛住了，你的活動(dòng)就變成是二元性的，而只要你被二元性給困住，你就無(wú)法獲得真正的自由，你也就無(wú)法專(zhuān)注。
該不該專(zhuān)注呼吸？
專(zhuān)注不是死命盯住一樣?xùn)|西。坐禪時(shí)，如果你使勁觀看一個(gè)點(diǎn)，那大概五分鐘就會(huì)覺(jué)得累，這不是專(zhuān)注。專(zhuān)注意味著自由，所以你的努力應(yīng)該不指向些什么，你應(yīng)該專(zhuān)注于“無(wú)”。
沒(méi)錯(cuò)，我們是說(shuō)過(guò)，坐禪時(shí)應(yīng)該專(zhuān)注于呼吸。但我們這樣說(shuō)，只是為了讓你可以透過(guò)專(zhuān)注于呼吸而忘掉自己的一切——而如果你忘掉自己，你就會(huì)專(zhuān)注于呼吸。
我不知道兩者孰先孰后，所以嚴(yán)格來(lái)說(shuō)，沒(méi)必要太使勁專(zhuān)注于呼吸，順其自然就好了，能做多少就做多少。只要你持續(xù)修行，早晚便能體驗(yàn)到那來(lái)自空性的真實(shí)存在。
6 當(dāng)下的一念又一念
心的念茲在茲就是智慧，所以智慧可以是各種不同的哲學(xué)或教法。但我們不應(yīng)該執(zhí)著于特定的智慧，例如佛陀所教給我們的那些。
在《心經(jīng)》中，最重要的觀念當(dāng)然是空性。在尚未了解空性的觀念之前，一切在我們看來(lái)都是實(shí)有，都具有實(shí)體性。但我們了解到事物的空性以后，一切就會(huì)變得真實(shí)，但不是實(shí)有。
了解到一切都只是空性的一部分，我們就不會(huì)執(zhí)著于任何實(shí)有。我們會(huì)了解，一切都只是權(quán)宜性的色相。
《心經(jīng)》教人從苦中解脫
大多數(shù)的人第一次聽(tīng)到一切都只是“權(quán)宜性”存在之說(shuō)，不免為此感到沮喪，但這種沮喪是來(lái)自對(duì)人與自然的一個(gè)錯(cuò)誤觀點(diǎn)。我們之所以沮喪，那是因?yàn)槲覀儗?duì)事物的想法深植于自我中心的觀念。但是，當(dāng)我們對(duì)空性的真理有了確切的了解，就不會(huì)再感到痛苦?！缎慕?jīng)》說(shuō)：
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時(shí)，照見(jiàn)五蘊(yùn)[28]皆空，度一切苦厄。
換句話說(shuō)，菩薩不是在體會(huì)了五蘊(yùn)皆空之后才克服苦的。體會(huì)這個(gè)事實(shí)的本身，就是從苦中解脫。所以，體會(huì)這個(gè)真理就是解脫本身。雖然我用“體會(huì)”一詞，但這個(gè)真理的體會(huì)總是伸手可及。我們不是經(jīng)過(guò)坐禪才體會(huì)這個(gè)真理，即使在坐禪之前，體會(huì)就已經(jīng)存在了。
我們也不是了解這真理以后才達(dá)到開(kāi)悟。了解這真理不外乎就是活著——活在當(dāng)下，活在此時(shí)此地。所以，這不是一件與理解或修行有關(guān)的事，它是一個(gè)終極的事實(shí)。在《心經(jīng)》中，佛陀只是要指出這個(gè)我們一刻接著一刻都在面對(duì)的終極事實(shí)。這是非常重要的一點(diǎn)，這就是達(dá)摩教導(dǎo)的坐禪。哪怕是在修行以前，開(kāi)悟就已存在了。
但是，我們通常都把坐禪和開(kāi)悟視為兩件事：把坐禪當(dāng)成一副眼鏡，以為把這副眼鏡戴上，就可以看見(jiàn)開(kāi)悟，這是錯(cuò)誤的理解。眼鏡本身就是開(kāi)悟，把眼鏡戴上也是開(kāi)悟。所以，不管你做什么或者什么都不做，開(kāi)悟都已經(jīng)在其中，也總是在其中，這是達(dá)摩對(duì)開(kāi)悟的理解。
無(wú)心的修行才是真正的修行
如果你刻意去修行，你就不是在做真正的修行，但如果你沒(méi)有刻意去修行，那么開(kāi)悟自在其中，而你做的也就是真正的修行。
當(dāng)你刻意去坐禪，就會(huì)創(chuàng)造出“你”或“我”這樣的具體觀念，也會(huì)對(duì)坐禪產(chǎn)生某些定見(jiàn)。如此一來(lái)，你就會(huì)把自己和坐禪分成兩邊，你在其中一邊，坐禪在另外一邊。這樣，你與坐禪就會(huì)變成兩回事。
當(dāng)你能把自己與坐禪合而為一，那就會(huì)是青蛙的坐禪。我們常以為，青蛙坐著的時(shí)候才是坐禪，跳躍時(shí)就不是坐禪，這是個(gè)誤解。如果你明白“空性”意味的是一切總在當(dāng)下，那樣的誤解就會(huì)消失。
整體的存在并不是萬(wàn)物的總和，整體存在是不能切割為一部分、一部分的，它總是在當(dāng)下，也總是在作用，明白這個(gè)道理就是開(kāi)悟了。所以實(shí)際上，沒(méi)有特定的修行是真正的修行?！缎慕?jīng)》上說(shuō)：“無(wú)眼、無(wú)耳、無(wú)鼻、無(wú)舌、無(wú)身、無(wú)心……”這個(gè)“無(wú)心”就是禪心，一切無(wú)不包含在其中。
用正念來(lái)坐禪
思維或觀察事物時(shí)，我們應(yīng)該心無(wú)掛礙。我們應(yīng)該如實(shí)地以萬(wàn)物的本然面貌接受它們，一點(diǎn)也不用勉強(qiáng)。我們的心應(yīng)該夠柔軟、夠敞開(kāi)，以便能夠理解事物的實(shí)相。
當(dāng)我們的思維夠柔軟，就稱(chēng)為“泰然之思”，這樣的思維總是穩(wěn)定的，這就是“正念”。散亂的思維并非真正的思維，我們的思維應(yīng)該保持專(zhuān)注，這就是“念”。不管有沒(méi)有一個(gè)對(duì)象，你的心都應(yīng)該穩(wěn)定而不散亂，這就是坐禪。
所以，沒(méi)有必要費(fèi)勁去以某種特定的方式思考，你的思考不應(yīng)該是偏向一邊的。我們只應(yīng)該用整個(gè)心來(lái)思維，不費(fèi)力氣地以萬(wàn)物本然面貌來(lái)看待它們。就只是去看，就只是準(zhǔn)備好用整個(gè)心去看，這就是禪修。
如果我們能夠隨時(shí)準(zhǔn)備好去思考，就用不著花力氣去思考。這種預(yù)備好的心靈狀態(tài)稱(chēng)為“正念”，正念同時(shí)也就是智慧，但是，我們所說(shuō)的“智慧”并不是指某種特殊的心智官能或哲學(xué)。心的念茲在茲就是智慧，所以智慧可以是各種不同的哲學(xué)或教法。
但我們不應(yīng)該執(zhí)著于特定的智慧，例如佛陀所教給我們的那些。智慧不是某種學(xué)習(xí)得來(lái)的東西。智慧是從你的“念”生發(fā)出來(lái)的。所以重點(diǎn)是，準(zhǔn)備好觀物，準(zhǔn)備好思維。這被稱(chēng)為心的空性，而空性又不外乎是坐禪的修行。
7 相信“無(wú)中生有”
如果能夠把開(kāi)悟放在你的修行或思考前面，你的修行或思考就不會(huì)是自我中心。我所謂的“開(kāi)悟”，意思是相信“無(wú)”……
我發(fā)現(xiàn)，去相信“無(wú)”是絕對(duì)必要的。也就是說(shuō)，我們必須要去相信某種無(wú)色無(wú)相的東西——某種存在于任何色與相出現(xiàn)之前的東西。這是很重要的一點(diǎn)，不管你信仰的是什么樣的神衹或教義，如果你執(zhí)著于它們，你的信仰就會(huì)以自利為出發(fā)點(diǎn)。
你之所以努力追求信仰上的完美，只是為了自我救贖。但實(shí)現(xiàn)這個(gè)完美境界是需要一些時(shí)間的，你會(huì)陷入一種理想主義化的修行，因?yàn)椴粩嗟刈非蟛?shí)現(xiàn)你的理想，你就沒(méi)有多余的時(shí)間可以讓自己從容自若。但如果你總是準(zhǔn)備好把一切看成是從“無(wú)”顯現(xiàn)，知道是什么樣的理由讓某一種形相得以存在，那么，你將可獲得完全的從容自若。
頭痛沒(méi)什么大不了！
人會(huì)頭痛，總是有理由的，如果知道自己為什么會(huì)頭痛，你就會(huì)好過(guò)一點(diǎn)。但如果你不知道原因，或許就會(huì)這樣想：“唉，我頭痛得要命！說(shuō)不定是我修行不力的緣故。如果我打坐勤快一點(diǎn)，說(shuō)不定就不會(huì)有這種困擾!”如果你這樣理解事情，你就會(huì)對(duì)你自己、對(duì)你的修行失去完全的信仰。你會(huì)拼命修行，想要達(dá)到完美境界，這樣一來(lái)，我只怕你會(huì)因?yàn)樘β刀鵁o(wú)時(shí)無(wú)刻不在頭痛！這是相當(dāng)愚蠢的修行方式。
這樣的修行并不管用，但如果你相信有某些東西存在于你頭痛之前，而且知道你頭痛的原因，就自然會(huì)好過(guò)些。頭痛沒(méi)有什么大不了，因?yàn)轭^痛表示你的身體還正常得足以發(fā)出警告。如果你有胃痛，就表示你的胃還算功能正常。反過(guò)來(lái)說(shuō)，如果你的胃對(duì)于這種可憐兮兮的狀態(tài)習(xí)以為常，你也不再覺(jué)得痛，那才可怕！長(zhǎng)此以往，你的小命就會(huì)因?yàn)槲覆《鴶嗨汀?/span>
別被信仰捆綁
所以，每個(gè)人都絕對(duì)有必要相信“無(wú)”。但我說(shuō)的“無(wú)”不是指虛無(wú)，這“無(wú)”是某種東西，是某種隨時(shí)準(zhǔn)備好披上特定形相的東西，而在其活動(dòng)中具有某些規(guī)則、理論或是真理。這樣的“無(wú)”就是佛性，就是佛本身。
當(dāng)這樣的存在被人格化時(shí)，我們稱(chēng)之為“佛”；把它理解為終極真理時(shí)，我們稱(chēng)之為“法”；當(dāng)我們接受這個(gè)真理，并把自己視為佛的一部分來(lái)行事時(shí)，我們稱(chēng)自己為“僧”。盡管有三種佛相，但它們是同一個(gè)存在，無(wú)色無(wú)相，隨時(shí)準(zhǔn)備好要披上特殊的色相。
這不只是理論，也不只是佛教的教法，而是對(duì)我們?nèi)松^對(duì)必要的理解。沒(méi)有這種理解，我們所信仰的宗教就幫不上我們的忙。我們會(huì)反過(guò)來(lái)被信仰所捆綁，產(chǎn)生更多的煩惱。如果各位成了佛教的囚徒，我也許會(huì)很高興，但各位自己就不會(huì)高興了。所以，這種了解是非常重要的。
你相信自己就是佛嗎？
坐禪時(shí)，你也許會(huì)聽(tīng)到雨水打在屋頂上的聲音。稍后，美妙的云霧會(huì)升起，繚繞于一棵棵大樹(shù)之間；再稍后，人們會(huì)出門(mén)工作，抬眼看見(jiàn)美麗的山脈。但某些人清晨躺在床上聽(tīng)到雨聲時(shí)卻會(huì)覺(jué)得不髙興，那是因?yàn)樗麄儾恢涝龠^(guò)一會(huì)兒，他們將可看到美麗的太陽(yáng)從東邊升起。
如果你的心思專(zhuān)注在自己身上，你就會(huì)有這種憂慮。但如果你相信自己是真理，是佛性的體現(xiàn)者，那就沒(méi)有什么好憂慮的。你會(huì)這樣想：“現(xiàn)在在下雨，但不知道下一刻會(huì)是什么光景。到我們要出門(mén)時(shí)，說(shuō)不定又是晴光麗日，也說(shuō)不定狂風(fēng)暴雨。既然我們不知道接下來(lái)會(huì)發(fā)生什么，此刻，就讓我們?nèi)バ蕾p雨聲吧！”
這種態(tài)度才是正確的態(tài)度。如果你了解到，自己只是真理的暫時(shí)體現(xiàn)者，就不會(huì)再有任何煩惱。你會(huì)欣賞周遭的環(huán)境，會(huì)把自己視為佛的偉大活動(dòng)的一部分。這就是我們的生活方式。
先“開(kāi)悟”吧！
用佛家用語(yǔ)來(lái)說(shuō)，我們應(yīng)該先獲得開(kāi)悟，進(jìn)而修行，再進(jìn)而思考。我們的思考通常都是很自我中心的，在日常生活中，我們的思考百分之九十九都是自我中心的?！盀槭裁次乙苓@種苦？為什么我要碰到這種麻煩?”我們想事情的方式，百分之九十九都是如此。
例如，當(dāng)我們開(kāi)始研究科學(xué)或讀一本深?yuàn)W難懂的佛經(jīng)時(shí)，很快就會(huì)感到困倦，但對(duì)這一類(lèi)自我中心的思想?yún)s興致勃勃，樂(lè)此不疲！然而，如果能夠把開(kāi)悟放在你的修行或思考前面，你的修行或思考就不會(huì)是自我中心的。
我所謂的“開(kāi)悟”，意思是相信“無(wú)”，相信有某些東西是無(wú)色、無(wú)相，而又隨時(shí)準(zhǔn)備好要披上色和相的。這是不可動(dòng)搖的真理，我們的活動(dòng)、思想、修行都應(yīng)該以這個(gè)本源的真理為基礎(chǔ)。
8 萬(wàn)物本一體
我們通常都會(huì)想，“他愚蠢而我聰明”或者是“我從前愚蠢而現(xiàn)在聰明”，如果我們愚蠢的話，那又怎么會(huì)是聰明的呢？
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