一、愛(ài)人和敬人
在生活中，愛(ài)人和敬人可以說(shuō)是兩大主題。愛(ài)自己的親人，愛(ài)自己的朋友，愛(ài)世界上的每一個(gè)人，這是我們?cè)竿Ｈ绻覀儼褠?ài)人的這種情感剔除掉，似乎我們的生活剩下的東西也不多了，生命中剩下的價(jià)值意義也不多了。同樣我們還需要敬人。尊敬自己的長(zhǎng)輩、老師，甚至是陌生人。因?yàn)槲覀冏约阂残枰蛔鹬亍?nbsp; 孟子認(rèn)為，愛(ài)人的人別人也會(huì)愛(ài)他，驚人的人別人也會(huì)尊敬他。這是人類(lèi)永恒不變的常理，無(wú)論走到哪里角落都是如此。我們肯定在生活中也能體會(huì)到這句話(huà)的含義。反過(guò)來(lái)說(shuō)，如果我們不愛(ài)他人，不尊重他人，他人也同樣不會(huì)尊重我們。所以愛(ài)人和敬人這兩個(gè)方面我們要做好的。
那么什么人可以做到愛(ài)人和敬人呢？孟子認(rèn)為是君子。君子是以仁存心的以禮存心的。就是我們?yōu)槿颂幨溃３稚屏脊Ь粗?，不要有害人和輕慢人的形態(tài)。以仁存心的人即是仁者，仁者是愛(ài)人的，對(duì)于人類(lèi)是博愛(ài)的。孟子揭示出來(lái)了這種人人互愛(ài)互敬的道理。我們也喜歡區(qū)分好人和壞人，這似乎是我們的一種心理功能。特別是小孩子在看電影和電視的時(shí)候，一定要分清楚的。社會(huì)上確實(shí)存在好人和壞人的區(qū)別。一般從表面上是看不出來(lái)誰(shuí)是好人誰(shuí)是壞人的。所以孟子從一個(gè)人的存心來(lái)判斷。可以說(shuō)，君子的這個(gè)中國(guó)文化中觀念和我們現(xiàn)在好人說(shuō)法有些相似。孟子認(rèn)為，君子之所以不同于其他的人就是因?yàn)榇嫘牡牟煌?。君子始終是存有愛(ài)人和驚人的心在里面的。
做到了以仁存心以禮存心，愛(ài)人和敬人，在通常的情況下，他人也同樣會(huì)敬你愛(ài)你。如果碰到了一些無(wú)理冒犯的情況，孟子認(rèn)為，首先自己反省一下，是不是自己做不仁，自己沒(méi)有禮貌。自己反躬自問(wèn)，沒(méi)有不任何無(wú)禮，那么就可以判斷那人是一個(gè)妄人，也可以罵他不仁不義的禽獸了！
孟子認(rèn)為作為一個(gè)有道德的君子，擔(dān)憂(yōu)的是自己是否達(dá)到了仁和 禮的道德標(biāo)準(zhǔn)，而不是擔(dān)心某一天的生活和運(yùn)氣不好。因?yàn)樵诿献涌磥?lái)，仁對(duì)于一個(gè)人是最為重要的。這和孔子觀點(diǎn)是一致的?？鬃又v“殺身成仁”，孟子也講“舍生取義。” 仁是孟子的最高的追求。孟子認(rèn)為違背了仁，所做的事情就沒(méi)有意義了，違背了禮，所有的行為也同樣沒(méi)有意義了。孟子還用舜作為榜樣來(lái)表達(dá)他的這種觀點(diǎn)。舜是人，我也是人，舜能夠完成達(dá)到仁義，我們自己為什么不可以呢？
只要我們以仁存心，以禮存心，愛(ài)人和敬人，也同樣可以達(dá)到舜的那種道德高度。所以我們?cè)谏钪械膼?ài)人和敬人，不僅可以修養(yǎng)我們的道德，還有更加深刻的意義在里面。君子是以不能愛(ài)人和敬人為自己的憂(yōu)患，小人則是僅僅為自己的個(gè)人的利益和得失為自己的憂(yōu)患。我們當(dāng)然希望成為一個(gè)君子啊。
二、仁義和責(zé)任
一直懷有仁義之心，這是最讓我們安心的。不去干壞事，我們就不會(huì)老是覺(jué)得對(duì)不起別人，心中焦慮不安。也不必四處逃竄，擔(dān)心警察來(lái)抓我們。俗話(huà)說(shuō)：“白天不做虧心事，半夜不怕鬼敲門(mén)。”坦坦蕩蕩做人。所以說(shuō)，仁是我們最安心的住所。做事情按照道義去行事，這就是正道。有些人把這個(gè)安心的住宅空曠了而不住，把義的正道舍棄了不走，是讓人悲哀的事。
世界上最為尊貴的是什么？也許有人認(rèn)為是做大官，也許有人會(huì)認(rèn)為是成為億萬(wàn)富翁。其實(shí)我們?cè)诂F(xiàn)實(shí)社會(huì)中可以看到，大官和富翁往往身敗名裂。其根本原因在于這些人丟棄了更為重要的東西。在孟子就叫做仁義忠信。孟子認(rèn)為仁義是天爵，即是上天所賦予的尊嚴(yán)和榮耀。比起在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的富貴地位更加的高。樂(lè)善不倦，多做好事，這就是天爵。而公卿大夫，這只是人爵，沒(méi)有天爵尊貴。其實(shí)在我們的生活中，德高望重以及做好事的人比大官和富翁在我們的心中更有地位，更值得尊敬。
伊尹是商湯時(shí)期的大臣，幫助湯武王推翻了殘暴的夏桀。孟子對(duì)于伊尹是十分的敬佩的，在書(shū)中很多次的提到伊尹的故事。伊尹認(rèn)為當(dāng)時(shí)人民在夏桀殘暴的治理下，生活的很悲慘，所以要用仁義之道來(lái)幫助人民。伊尹認(rèn)為這是自己的責(zé)任。上天生養(yǎng)了這些人民，是要一些先覺(jué)悟了仁義價(jià)值的人來(lái)啟發(fā)其他的人。堯舜就是仁義之道的先行者。伊尹覺(jué)得如果天下的人民有一個(gè)沒(méi)有享受到堯舜的仁義之道的好處，那么就像自己把他們推倒在水溝之中受苦。這樣心中實(shí)在愧疚，所以伊尹主動(dòng)的要承擔(dān)起這個(gè)實(shí)行仁義之道的責(zé)任。
三、自尊和榮恥
一個(gè)人若是沒(méi)有了恥辱感了，那么要么就是一個(gè)白癡，要么就是一個(gè)令人唾棄的無(wú)恥之人。我們一般的人都是有羞恥之心的，知道什么事情可以做，什么事情不應(yīng)該做。假如人要是沒(méi)有羞恥之心了，就是一種沒(méi)有羞恥的恥辱。這就是無(wú)恥之人。這種人什么都敢做，不怕別人的譴責(zé)和唾罵，做了壞事情也沒(méi)有羞恥。小到小偷小摸，大到禍國(guó)殃民，都是這種無(wú)恥之人干的。無(wú)恥之人社會(huì)上也有很多，有些是隱藏這的，有的是容易看出來(lái)的。
孟子認(rèn)為，有恥感有羞恥之心對(duì)于每個(gè)人是很重要的。即是做不好的事情的話(huà)，心中會(huì)感到羞愧和害怕，以至于控制和阻止自己不要去做這種傷天害理的事情。而那些奸詐的人，身上是沒(méi)有恥感的。比如我們現(xiàn)在社會(huì)上很多的騙子、貪官、盜賊等人，他們身上還有羞恥嗎？這些從人不以自己在道德比不上別人為羞恥，那怎么可以趕得上別人呢，怎么可以做一個(gè)正常的人呢？
我們現(xiàn)在也講八榮八恥。而孟子在兩千多年以前也關(guān)心這個(gè)榮恥的問(wèn)題了。八恥講了具體的事，而孟子則是指出了榮和恥的根本原則。我們把握了這個(gè)根本原則，就能過(guò)清楚的區(qū)分什么是榮，什么是恥了。這個(gè)原則就是仁。仁就能得到榮耀，不仁就得到恥辱。不管是君主還是一般的百姓，篤實(shí)如此。這是歷史和現(xiàn)實(shí)都可以證明的。一個(gè)人想得到榮譽(yù)以及尊榮的生活，而在社會(huì)中行不仁不義之事，那么就像是厭惡潮濕而自處于低洼的地方。治理國(guó)家也一樣，想要把國(guó)家治理好，就要行仁政。行仁政就要把道德放在重要的位置，要尊重有能力的人，讓賢能的人來(lái)管理國(guó)家。個(gè)人和國(guó)家的好壞，在于自己是否行仁義。仁和恥在于自己的選擇，有自己來(lái)做出決定。
孟子還引用了詩(shī)經(jīng)和尚書(shū)上的話(huà)來(lái)說(shuō)明他的這種觀點(diǎn)。詩(shī)經(jīng)上的話(huà)主要的意思是要我們未雨綢繆。表示在沒(méi)有犯下錯(cuò)誤和沒(méi)有恥辱的時(shí)候來(lái)審察自己行為，看是否合乎仁義?？鬃诱J(rèn)為寫(xiě)這首詩(shī)的人是知道真理的。就是說(shuō)這首詩(shī)包含了很深刻的道理。孟子認(rèn)為是福是禍都是自己所造成的，是自己的行為所得來(lái)的結(jié)果。詩(shī)經(jīng)又說(shuō)：順從天命，自己去求得多福。孟子又引尚書(shū)《太甲》中伊尹告誡太甲的話(huà)來(lái)說(shuō)明福禍都是自己求來(lái)的道理，放到我們的生活中的榮辱觀上，就是榮和恥也都是自己所求來(lái)的，所以我們希望榮耀則必須不要違背了仁義。預(yù)防我們的錯(cuò)誤。
四、性善和良知
性善還是性惡，是人類(lèi)一個(gè)永恒的話(huà)題。有人認(rèn)為性善，有人認(rèn)為性惡，還有人認(rèn)為性無(wú)善無(wú)惡，又有些人認(rèn)為性有善有惡。幾千年以來(lái)爭(zhēng)論不休，現(xiàn)在還是沒(méi)有一個(gè)統(tǒng)一的結(jié)論。當(dāng)然孟子主張性善。我們學(xué)習(xí)孟子的這一段話(huà)，可以對(duì)孟子的性善的觀點(diǎn)進(jìn)行一個(gè)深入的了解，結(jié)合我們自己的經(jīng)驗(yàn)和體會(huì)來(lái)得出自己的答案，也可進(jìn)行討論。
孟子的朋友告子是主張性無(wú)善無(wú)惡的，有人是可以為善也可以為惡的，并舉出一些例子來(lái)說(shuō)明這些觀點(diǎn)。有人認(rèn)為：周文王和周武王興起來(lái)，天下的人民就紛紛好善。到了周幽王和周厲王的時(shí)期，人民就變得殘暴了。所以說(shuō)，性不能說(shuō)善和不善的。因?yàn)橥瑯拥氖侨嗣?，可以為善也可以為暴。同時(shí)有的人性善，有的人性惡。他認(rèn)為瞽叟是很壞的，而舜作為瞽叟的兒子卻是性善的典范。紂是殘暴的，以紂作為侄子和君主，卻有微子啟、王子比干這樣的仁義之人。告子就是用這樣的證據(jù)想來(lái)批判孟子性善的觀點(diǎn)，認(rèn)為孟子的性善的觀點(diǎn)是站不住腳的。
孟子就從我們的天賦的道德本心來(lái)解釋性善的觀點(diǎn)。孟子認(rèn)為，人的天賦的本性是善良的。要是人變得不善了，那不是天賦本性原因。我們要抓住那個(gè)沒(méi)有污染的先天秉性來(lái)說(shuō)。孟子所說(shuō)的性善就是指這個(gè)先天的本心所呈現(xiàn)出來(lái)的本性。而不是告子所說(shuō)的那個(gè)后天所表現(xiàn)出來(lái)的樣子。我們順著孟子的意思來(lái)理解?？纯次覀兊男睦斫?jīng)驗(yàn)是否和孟子所說(shuō)的一致。孟子認(rèn)為，惻隱之心，是人人都具有的。我們可以否定孟子的這個(gè)結(jié)論嗎？這個(gè)惻隱之心就是同情之心，同情之心是每個(gè)人都有的。我們的惻隱之心也是存在于我們的心靈深處的。比如大地震給予我們的心靈的震撼是深刻的，我們同情這些受到傷害的人，惻隱之心在這種情況下就被激發(fā)出來(lái)。所以人人都具有惻隱之心，要是有誰(shuí)不同情遭受大地震的人們，那么他就是麻木不仁了，就是要遭人唾棄的了。而這個(gè)惻隱之心，在孟子看來(lái)就是仁的體現(xiàn)，也是我們?nèi)实母?。即是我們本身就有天賦的這個(gè)仁。所以從人發(fā)展而來(lái)的人性，必定是善的，即是性善的觀點(diǎn)是完全站得住腳的。
同樣，我們天然的就具有羞惡之心，知道害羞是我們的本性，是不需要?jiǎng)e人去教育的。知道羞惡，這就是我們的義的根源。又恭敬的心里也是我們天賦所具有的，這就是我們禮的根源；判斷事物的對(duì)和錯(cuò)的這種天賦也是我們所具有的，因?yàn)槲覀冃闹性缇陀幸粋€(gè)是非的標(biāo)準(zhǔn)，這就是我們智的根源。這就是孟子所說(shuō)的四端。從我們這些天賦的本性去看，性善是毫無(wú)疑問(wèn)的，只要我們認(rèn)可了孟子的四端。從內(nèi)心來(lái)證明性善，我們也可以得出和孟子一樣的結(jié)論。
孟子認(rèn)為這些天賦的本性，這些仁義禮智的道德品格，是我們天賦而來(lái)的，不是因?yàn)橥庠诘囊蛩卦斐傻?，不是外在的。是我們?nèi)巳怂逃械?。不僅你有，我有，他也有，就是人人都具有。性善的基礎(chǔ)就是這些仁義禮智的道德。
有人認(rèn)為，人一生下來(lái)，就是一張白紙，認(rèn)為在人這張白紙上面描什么就是什么。真的是這樣嗎？我們可以問(wèn)問(wèn)自己，自己是不是像一張白紙一樣，別人給什么就是什么，沒(méi)有自己的獨(dú)立的選擇的能力？如果這是這樣，我們從小就沒(méi)有自主性了，也沒(méi)有自己的愿望和理想了。這種觀點(diǎn)至少影響了中國(guó)三十年，是十分荒唐的。因?yàn)槲覀兠咳硕加袑?duì)于真善美的追求，這是別人描繪不來(lái)的。孟子早就肯定人人身上有不經(jīng)過(guò)學(xué)習(xí)就具有的能力，也有不經(jīng)過(guò)深思就具有的知識(shí)，這就是良知和良能。具體的表現(xiàn)和證明就是在我們每個(gè)人在兒童的時(shí)期，都知道去愛(ài)自己的父親母親，到了長(zhǎng)大一些的時(shí)候，就知道要去敬重兄長(zhǎng)。這些感情都是自然的，都是發(fā)自?xún)?nèi)心的。我們可以從自己的經(jīng)驗(yàn)中去得到這個(gè)結(jié)論。這些就是愛(ài)，就是天賦而來(lái)的。
這是人人從小不要去學(xué)習(xí)，也不要去思考就會(huì)懂得的道理。這種親親和敬長(zhǎng)的感情，無(wú)論走到世界的那個(gè)地方都是一樣的。因此良知良能是天賦的，人不是像一張白紙一樣，而是早就有自己的真善美這些真摯的情感的基礎(chǔ)在的。
五、惻隱和是非
惻隱之心在孟子也叫做不忍人之心。不忍人之心可以更加清楚地表達(dá)出人人所具有這個(gè)天賦的仁義之心。我們常常會(huì)在看到悲慘的場(chǎng)面的時(shí)候感到痛心，于心不忍。這是一種自然的感情的表露。這樣的經(jīng)驗(yàn)每個(gè)人從小都會(huì)有。孟子從我們的內(nèi)心來(lái)講道德，這是我們中國(guó)文化的一個(gè)特色，也是我們中國(guó)文化的精深之處。因?yàn)檫@些心理經(jīng)驗(yàn)在于每個(gè)人都是深刻的，是自覺(jué)得。從每個(gè)人的個(gè)人經(jīng)驗(yàn)去得出一個(gè)普遍的結(jié)論。
孟子認(rèn)為，古代的政治領(lǐng)袖也就是從這個(gè)不忍人之心出發(fā)，來(lái)實(shí)行不忍人之政的。這個(gè)不忍人之政就是仁政。所以我們?cè)诠糯恼斡羞@個(gè)不忍人之心的基礎(chǔ)，也就是有一個(gè)深刻的心理來(lái)源，以幫助每個(gè)人實(shí)現(xiàn)的深刻的人生追求為目的的。落實(shí)到政治上就是以人道、人性為核心的仁政。古代形成了一個(gè)仁政的傳統(tǒng)，這個(gè)傳統(tǒng)具體體現(xiàn)在堯舜之道、先王之道（大禹、商湯、文武周公）以及孔孟之道之中。孟子認(rèn)為行不忍人之政，即是行仁政，治理天下就很容易了。
那么這個(gè)不忍人之心是怎樣來(lái)的呢？首先孟子給了我們一個(gè)著名的假設(shè)。這個(gè)假設(shè)是基于我們的心理經(jīng)驗(yàn)來(lái)說(shuō)的。不忍人之心在這種時(shí)候就會(huì)呈現(xiàn)出來(lái)。因?yàn)樵诿献赢?dāng)時(shí)，井到處都有。小孩子不小心掉到井里的情況也是不少。所以孟子用這個(gè)人們比較熟悉的場(chǎng)景來(lái)說(shuō)明不忍人之心的存在。設(shè)想我們現(xiàn)在突然看到一個(gè)小孩就要掉在井里面去了，在那里哭，我們是不是產(chǎn)生一種驚悚和同情之心呢？然后會(huì)跑上去把那個(gè)小孩拉下來(lái)。應(yīng)該每個(gè)人都會(huì)這樣做的。就是現(xiàn)在我們的社會(huì)，見(jiàn)義勇為救人的事跡也不少，跟這種情況是一樣的。孟子認(rèn)為人人都有怵惕惻隱之心。并且分析說(shuō)，這樣做并不是要為了和小孩子的父母來(lái)攀交情，也不是為了要鄉(xiāng)里的人和親戚朋友來(lái)贊美以博取好名聲，也不是因?yàn)楹苡憛捘莻€(gè)小孩子的哭聲。就是說(shuō)沒(méi)有一點(diǎn)的私人的厲害關(guān)系的，完全是出自于自然的行為。這就是我們的同情之心，即是孟子所說(shuō)的的惻隱之心。就像我們幫助地震受災(zāi)的人們，是一種自然的感情的表現(xiàn)，沒(méi)有一絲一毫的利益的計(jì)較。因?yàn)槲覀冇羞@種不忍人的惻隱之心，所以我們有了這種無(wú)私奉獻(xiàn)的行為。惻隱之心在這種情境之下清楚地呈現(xiàn)出來(lái)了，這是我們?nèi)巳硕季哂械摹?div style="height:15px;">
所以孟子從中得出結(jié)論：沒(méi)有惻隱之心的就不算是人。沒(méi)有羞惡之心的不算是人，沒(méi)有是非之心的不算是人，沒(méi)有辭讓之心的不算是人。因?yàn)樽鳛橐粋€(gè)人來(lái)講，都是天然的具有這些道德的。假如真的一個(gè)人沒(méi)有了這些道德，那是他自己拋棄的，在孟子看來(lái)，就不是真正意義上的人了，至少不是一個(gè)完善的人了。孟子認(rèn)為，仁義禮智這些道德就是從這里發(fā)展出來(lái)的。惻隱之心，是我們?nèi)实母?；羞惡之心，是我們義的根源；辭讓之心，是我們禮的根源；是非之心，是我們智的根源。我們有這四種心，就有仁義禮智的根源，在孟子叫做作四端。我們前一節(jié)課也談到了惻隱之心這四端。比如我們從小對(duì)于發(fā)生在身邊的事情都會(huì)有自己的一個(gè)判斷，是非善惡對(duì)錯(cuò)，心里都會(huì)有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。這就是人人都有的是非之心，這就是我們一個(gè)人所具有的智慧的開(kāi)始。
人所具有的這四端，就像我們有手足四肢一樣，是天生的，是自然而具備的。如果有人認(rèn)為自己雖然有這四端卻說(shuō)做不到仁義禮智的話(huà)，那是自己在作賤殘害自己。如果一個(gè)人認(rèn)為自己的君主做不到仁政的話(huà)，那是在欺騙和殘害君主。凡是有這四端在身上的人，都知道把這些擴(kuò)充和在生活中實(shí)踐起來(lái)，就像星星之火可以燎原一樣，就像泉水可以匯集成江河湖海一樣。把仁義禮智擴(kuò)充起來(lái)，大到可以治理安撫整個(gè)天下。如果把仁義禮智拋棄了，就是連父母也不能照顧和侍奉好。我們可以仔細(xì)思考孟子的這些話(huà)，是不是包含了很深刻的道理？對(duì)于我們的生活會(huì)有很大的幫助。
六、知言和養(yǎng)氣
兩千多年以前，孟子提出了浩然之氣的這種觀念，為中國(guó)文化注入了一股浩然正氣。從此以后，浩然正氣就融入到了中國(guó)人的骨子里和血液之中，影響了中國(guó)人的民資性格和社會(huì)生活，也影響了中國(guó)歷史。浩然之氣也正是孟子的高尚的道德修養(yǎng)體現(xiàn)，是孟子所代表的儒家文化的精神所在。我們學(xué)習(xí)孟子浩然之氣，就是要傳承孟子的這種可貴的精神，在我們的社會(huì)生活中來(lái)實(shí)踐這種精神和發(fā)揚(yáng)這種精神。
什么是浩然之氣呢？孟子認(rèn)為這是很難用語(yǔ)言來(lái)表示的。就是說(shuō)主要要靠自己去修養(yǎng)和體驗(yàn)。但是他還是給我們進(jìn)行了一些說(shuō)明和描述。我們可以從孟子的這些話(huà)來(lái)理解浩然之氣的究竟是什么。孟子認(rèn)為這個(gè)浩然之氣感覺(jué)起來(lái)是很大的，我們理解的大就是包含了很寬廣的、很深刻的東西，究竟大到什么程度，只有自己修養(yǎng)和體會(huì)了。具體的就是這個(gè)浩然之氣所形成的一種感覺(jué)。這個(gè)氣又是剛健有力的，給予人一種強(qiáng)大的力量。孟子是把抽象的氣的這種看不見(jiàn)的特點(diǎn)用大和剛這兩種物質(zhì)的形象來(lái)說(shuō)明。以便我們有一個(gè)直觀的認(rèn)知。孟子認(rèn)為我們直接的去修養(yǎng)這個(gè)氣才會(huì)沒(méi)有害處，就是要順著我們的本性和氣的本來(lái)的運(yùn)行規(guī)律來(lái)修養(yǎng)這個(gè)浩然之氣。不可以從旁門(mén)左道去修煉，要么是不僅對(duì)人沒(méi)有好處，反而還有害處。孟子認(rèn)為這個(gè)氣是充滿(mǎn)了天地之間的。就是全宇宙都是這個(gè)浩然正氣。在我們的身上也是具有的。這是這個(gè)氣，把我們?nèi)艘约叭f(wàn)物都融合在一起。
這個(gè)浩然之氣有些什么條件呢？在孟子看來(lái)，是和道和義結(jié)合在一起的，離開(kāi)了道和義，這個(gè)浩然之氣也就消退了，沒(méi)有了。因?yàn)檫@個(gè)氣是從日積月累的義的行為中所產(chǎn)生出來(lái)的。而不是我們偶然一下子的義的行為就會(huì)產(chǎn)生出這個(gè)浩然之氣的。如果我們平時(shí)在生活中感到心中有不滿(mǎn)意，這個(gè)氣也就同時(shí)消退了。我們從生活中也能體會(huì)到這一點(diǎn)，如果自己做錯(cuò)了什么事，就會(huì)心虛。甚至是一些犯罪人，心中也就會(huì)虛。也就是這個(gè)正氣在我們心中因?yàn)榱x的缺失而自然的就消退了。所以孟子說(shuō)的這種正氣是從深刻的心里感悟來(lái)說(shuō)的。因此告子所說(shuō)的義從外面來(lái)說(shuō)是不對(duì)的，沒(méi)有抓住義的內(nèi)在的基礎(chǔ)和內(nèi)心的出發(fā)點(diǎn)。
孟子認(rèn)為修養(yǎng)浩然之氣要注意一些方面。首先是要有自覺(jué)的去養(yǎng)氣，就是要有這個(gè)意識(shí)，但是不要去故意控制氣的運(yùn)行。其次是不要忘卻道義，心中保持自覺(jué)的道德觀念。即是孟子所說(shuō)的以仁存心。最為重要的的是要注意不要故意去幫助這個(gè)氣的成長(zhǎng)，因?yàn)楹迫恢畾獾酿B(yǎng)成有一個(gè)自然的規(guī)律，不是個(gè)人可以控制的。所以孟子用了一個(gè)揠苗助長(zhǎng)的寓言來(lái)說(shuō)明這一點(diǎn)。指出如果我們要想去幫助這個(gè)浩然之氣的成長(zhǎng)，而不是按照自然地規(guī)律修養(yǎng)，就會(huì)像宋人一樣所做的那樣，不僅沒(méi)有一點(diǎn)益處，而且是很有害處的。
孟子在這里就是把自己個(gè)人的修養(yǎng)經(jīng)驗(yàn)和體會(huì)說(shuō)出來(lái)了。很多的人認(rèn)為很神秘。其實(shí)只要我們自己用心去體會(huì)孟子所說(shuō)的意思，孟子還是表達(dá)的很清楚的。關(guān)鍵在于我們平時(shí)用心去思考和實(shí)踐。那么，這種浩然之氣也會(huì)存在于我們的身上 。
在和人的交往中，我們?nèi)绾稳ヅ袛鄤e人的語(yǔ)言的好壞呢？孟子有深刻的分析。孟子認(rèn)為，他能夠知道偏頗的語(yǔ)言的被忽略的地方。過(guò)分的散亂的語(yǔ)言他能過(guò)知道它陷溺的地方。邪惡的語(yǔ)言可以知道它錯(cuò)在什么地方。逃遁的托詞孟子能知道其窮盡的地方。我們?cè)谏钔瑯右矔?huì)遇到孟子所說(shuō)的這四種語(yǔ)言的情況。因?yàn)槊献佑袕V博的學(xué)識(shí)和道德修養(yǎng)，所以他對(duì)于這些诐辭淫辭邪辭遁辭可以看得很清楚。所以我們也可以通過(guò)學(xué)習(xí)和修養(yǎng)達(dá)到知言的能力。
孟子也集成了孔子的正名思想。認(rèn)為言辭上說(shuō)不過(guò)去，事情也就辦不好。放到治理國(guó)家的實(shí)踐中去也是一樣的。當(dāng)然孟子的名在于仁義，離開(kāi)了任意的名義，政治肯定是搞不好的。孟子對(duì)于自己的觀點(diǎn)是否得自信。認(rèn)為圣人也會(huì)和他的意見(jiàn)一致。其實(shí)孟子說(shuō)的是人類(lèi)的一種常理，就是以仁義作為判斷語(yǔ)言的標(biāo)準(zhǔn)。這種情況不管在什么時(shí)代都是一樣的，不管在什么地方也是一樣的。我們可以從孟子的知言中學(xué)習(xí)一些判斷別人言辭是非善惡對(duì)錯(cuò)的能力，也可以了解一些政治的道
