我今天講的題目是“何謂道統(tǒng)”。道統(tǒng)這兩個(gè)字是作什么解？其定義是怎樣？趁今天這個(gè)機(jī)會(huì)將自己的淺見(jiàn)提出來(lái)報(bào)告。
我想一個(gè)國(guó)家能夠存在與世界總有一個(gè)道理，尤其是像我們中國(guó)能結(jié)合六億人民成為一個(gè)大民族，他的文化是五千年一脈相承而不中斷。這樣一個(gè)歷史悠久、人口眾多的國(guó)家，其存在難道是偶然的嗎？碰巧的嗎？碰巧也不會(huì)碰巧到幾千年的，我們?cè)嚳磩e的國(guó)家，像英國(guó)為十九世紀(jì)的世界霸王，但是為時(shí)不久他的屬地離開(kāi)他而獨(dú)立了，現(xiàn)在連英倫三島，蘇格蘭、愛(ài)爾蘭都要求與英國(guó)脫離關(guān)系，今天所僅能維持者不過(guò)一個(gè)commonwealth之名而已。為什么像英國(guó)這樣一個(gè)強(qiáng)的國(guó)家，經(jīng)過(guò)了一個(gè)短時(shí)期就越分越?。慷覀冎袊?guó)經(jīng)過(guò)了這么長(zhǎng)時(shí)期卻是越來(lái)越大，這是什么道理？學(xué)科學(xué)的人不能隨便說(shuō)這個(gè)是碰巧。學(xué)科學(xué)的人要“尋根究底”，研究它是什么原因？這是什么力量造成的？假使這個(gè)問(wèn)題能夠答復(fù)的話，我們應(yīng)該很愉快而驕傲。所以，我今天想把這個(gè)道理講出來(lái)。
我們中國(guó)的歷史，大家都知道，無(wú)需敘述。從有歷史文獻(xiàn)記載來(lái)看，當(dāng)堯以帝位禪讓給舜，他只以“允執(zhí)厥中”四字傳給他作為傳國(guó)之寶訓(xùn)，其意義就是說(shuō)要把握住這個(gè)“中”。這四個(gè)字所著重的就是一個(gè)“中”字。舜傳給禹是“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”十六個(gè)字，那時(shí)候因洪水為災(zāi)，人民顛沛流離，經(jīng)濟(jì)情形很壞。正由于經(jīng)濟(jì)情形很壞，而影響到道德的墮落。所以說(shuō)“人心惟危，道心惟微”，至于“惟精惟一”是什么意思呢？這四個(gè)字，就是“誠(chéng)”字的定義。“精”和“誠(chéng)”常用在一處，不必說(shuō)了，“一”字在中庸書(shū)中亦數(shù)見(jiàn)的，是指“誠(chéng)”而言，例如“智仁勇三者天下之達(dá)德也，所以行之者一也”，“凡為天下國(guó)家有九經(jīng)......所以行之者一也”，都指的是“誠(chéng)”。到了文王的時(shí)候，他的政治是一個(gè)很了不起的愛(ài)民之政，能使百姓吃得飽，穿得暖，豐衣足食，人人各得其所，所以文王的政治叫“仁政”。孔子是了不得的人物，他將過(guò)去中國(guó)所有之典籍整理一下，成為詩(shī)、書(shū)、易、禮、樂(lè)、春秋六經(jīng)，他這個(gè)工作很偉大，使人們得以極短的時(shí)間精力認(rèn)識(shí)了中國(guó)文化的精髓，四書(shū)則僅為六經(jīng)中極少的一部分，經(jīng)后來(lái)儒家所選，拿來(lái)作為教育大眾的教材，教人以做人做事的道理。
所謂中國(guó)文化的精華，也可說(shuō)是包含在其中，四書(shū)五經(jīng)當(dāng)然是歷代相傳中國(guó)立國(guó)的傳統(tǒng)道理，其最重要者莫過(guò)于“仁”“誠(chéng)”“中”這三個(gè)字。孟子雖在上述三個(gè)字之外，特別強(qiáng)調(diào)“義”，其實(shí)“義”就是“仁”的見(jiàn)諸實(shí)際行為。他曾說(shuō)明仁義是一，不是二，不過(guò)前者是體，喻之為“安宅”，后者是用，喻之為“正路”罷了。孟子闡揚(yáng)孔子的道理，很為勇敢，很有辦法，將孔子的道理講的頭頭是道，“仁”“誠(chéng)”“中”這三個(gè)字就是我們道統(tǒng)的中心。我們國(guó)家的長(zhǎng)存也是靠這三個(gè)字，這三個(gè)字何以如此重要？我們拿工程師的眼光來(lái)看這三個(gè)字，其意義如下：“誠(chéng)”是中國(guó)人講道德的第一個(gè)字，所以大學(xué)的“格物致知誠(chéng)意正心修身，齊家治國(guó)平天下”的八目，是以修身為中心，而修身又以誠(chéng)為中心，外國(guó)人講做人以信仰上帝為先，而上帝為道德的象征。圣經(jīng)里說(shuō)：上帝是智慧，上帝是力量，上帝是信仰，上帝是生命，上帝是偉大，上帝是道路，上帝是先知先覺(jué)等等，這一套話我曾列了一張表出來(lái)，可是這些道理，在中庸里面有關(guān)誠(chéng)字的含義可說(shuō)是樣樣都有。譬如講“誠(chéng)”是仁愛(ài)，就有了“誠(chéng)者非自成己而已也，所以成物也，成己仁也，成物智也.....。”“誠(chéng)”是智慧，就是上述的“成物智也”及“誠(chéng)者明矣”。“誠(chéng)”是力量，就有“至誠(chéng)無(wú)息，不息則久”，“至誠(chéng)而不動(dòng)者未之有也，不誠(chéng)未有能動(dòng)者也”，俗稱“精誠(chéng)所至，金石為開(kāi)”，“不息、動(dòng)、金石為開(kāi)都是說(shuō)明“力量”的結(jié)果。“誠(chéng)”是信仰，就有“誠(chéng)之者擇善而固執(zhí)之者也”，擇善固執(zhí)，非信仰而何？“誠(chéng)”是生命，就有“誠(chéng)則形，形則著，著則明，明則動(dòng)，動(dòng)者變，變者化”，這是說(shuō)明生命過(guò)程的七階級(jí)，又有“誠(chéng)者，物之始終，不誠(chéng)無(wú)物。”這不是生命嗎？“誠(chéng)”是偉大，就有“唯天下之至誠(chéng)，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)、立天下之大本、知天地之化育”。這種大經(jīng)大本不是源于誠(chéng)嗎？“誠(chéng)”是道路，就有“夫道若大路然，豈難知哉，人病不求耳......”。
“誠(chéng)者天之道也，誠(chéng)之者人之道也”。“誠(chéng)”是先知先覺(jué)，就有“至誠(chéng)之道，可以前知”，所以凡是圣經(jīng)里所稱頌上帝的一切，在我們中國(guó)四書(shū)里早就有了。我們?cè)谶@里得到了一個(gè)答案，道德愈講愈沒(méi)有，最后歸于一；學(xué)問(wèn)確實(shí)愈講愈多、愈分愈細(xì)。所以老子說(shuō)“為學(xué)日益，為道日損。”譬如我們工程學(xué)，最初只分土木工程和采礦工程，現(xiàn)在土木工程里面有水利工程、道路工程、造船、橋梁、鐵道種種工程。采礦工程又分冶金工程、煤礦、五金礦、石油礦等專門(mén)工程，可見(jiàn)學(xué)問(wèn)是愈分愈多，愈分愈細(xì)，至于道德是愈講愈少。孔子第一步卻能夠歸納道為君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友五類，稱之為天下之達(dá)道。復(fù)歸納德為智、仁、勇三類，為天下之達(dá)德。最后復(fù)歸納到一個(gè)誠(chéng)字，稱之為所以行之者一也，一者誠(chéng)也。在西方則歸納一切道德的象征為上帝，兩者完全一樣。所不同者在中國(guó)沒(méi)有一個(gè)形式的宗教罷了，可是中國(guó)的國(guó)民道德卻不亞于任何有宗教的國(guó)家。其原因是我們有了宗教之實(shí)，而無(wú)宗教之名罷了。所以孔子就說(shuō)“誠(chéng)者，天之道也”。又說(shuō)“至誠(chéng)如神”，“如”就是“比喻”或“差不多”的意思，這個(gè)“如”字用的很好，孔子講話很實(shí)在，不過(guò)亦不不及，恰到好處。孟子那更聰明，對(duì)于神下了如下之定義：說(shuō)“圣而不可知之之為神。”“圣”是無(wú)所不知的，圣尚且不知尚且不曉得，則稱之謂神。國(guó)父說(shuō)：“宇宙的范圍，就是智的范圍，所以除了知識(shí)的范圍以外，其他都屬于不知或是不成熟的智識(shí)，知識(shí)范圍以外的都是神的境地”。
譬是我們過(guò)去說(shuō)打雷是雷公神在主持，現(xiàn)在我們知道了打雷不是神，而是陰陽(yáng)電相觸。由于“知”的范圍擴(kuò)大了，“神”的范圍就一天天縮小了。“知”的范圍擴(kuò)展，侵入了“神”的范圍，可是“知”在里面，“神”外面，“知”有范圍，“神”在外面沒(méi)有范圍是無(wú)窮大，不管“知”的范圍擴(kuò)大到多大，人總有不知道的事，無(wú)窮大減去智的范圍，還是無(wú)窮大，所以神是永久存在的。所以孔子也高明的很，對(duì)于不知的事，認(rèn)為不應(yīng)怠慢，所以說(shuō)“敬鬼神而遠(yuǎn)之”。易曰：“神以知來(lái)，智以藏在”，也就是這個(gè)道理，“神”由于“至誠(chéng)”而近于存在，所以要接近神，必先從至誠(chéng)做起，不要自欺，所以說(shuō)“誠(chéng)者毋自欺也”，知就說(shuō)知，不知就說(shuō)不知，不要以不知為知?？鬃诱f(shuō)“知之為知之，不知為不知，是知也”。我這種解釋對(duì)于神對(duì)于宗教也沒(méi)有什么違背吧！孔子這個(gè)人真可稱為先師，凡是日常生活所遇到的事，而應(yīng)該曉得的他都講，如抽象玄妙的東西他都不肯多講。所以老子與孔子所不同的，可以把自然科學(xué)中的理論科學(xué)比喻老子學(xué)說(shuō)，自然科學(xué)中的應(yīng)用科學(xué)比喻孔子學(xué)說(shuō)，較為適當(dāng)，而二者都是講做人之道。所以這本四書(shū)，是講我們?nèi)松龅降膯?wèn)題都解答了。人同人的關(guān)系都講清楚了。我們常常說(shuō)一個(gè)民族里面出來(lái)了一個(gè)非常偉大的人物{至圣}，幾千年后其他的人黯然無(wú)光了。好比在一只幾千只光燈的燈泡照耀下，其他的燈光就都不亮了，因此，后起的人就不免有胡鬧、瞎說(shuō)、懷疑，由于他搞不過(guò)孔子，就亂造謠言，標(biāo)奇立異。我們知道帝國(guó)主義者，在軍事、政治、經(jīng)濟(jì)侵略之外，必須同時(shí)施行文化侵略，文化侵略就的首先打倒他國(guó)的文化，使他自己不相信或懷疑自己的東西，甚至連你自己的歷史都忘記更好。譬如一個(gè)人連他自己父母都忘記了，他就可以去做任何人的兒子。有些人以為中國(guó)文化一無(wú)足取，有些人以為惟有己國(guó)文化了不得，這是過(guò)猶不及，這種態(tài)度，都太偏了。“誠(chéng)”字的重要性在求真，在求證，這是科學(xué)精神所必須具備的，真與證才會(huì)產(chǎn)生信仰發(fā)生力量，“誠(chéng)者，天之道也”。誠(chéng)之者，人之道也。這是說(shuō)明人體天行道，做到德配天地，悠久無(wú)疆為終的。有了“誠(chéng)”就有力量，有了力量，才能行仁，才能成智，才能修道。才能“不勉而中，不思而得，從容中道”。成圣而如神。
第二個(gè)字是“仁”字，什么叫“仁”？仁字從二從人，即人與人相處之道，所以說(shuō)“仁者人也”，因?yàn)槿伺c人的關(guān)系非常復(fù)雜，非得將他歸納起來(lái)不可，好比我們學(xué)數(shù)學(xué)，必須把復(fù)雜的方程式，簡(jiǎn)化歸納起來(lái)，才能得到一個(gè)結(jié)論。因此孔子以簡(jiǎn)馭繁，將他歸納成五類關(guān)系，即君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友。君臣、父子都是上下從的關(guān)系，兄弟姐們都是前后的關(guān)系，夫婦是平等的左右關(guān)系，擴(kuò)展左右前后就都是朋友的關(guān)系，這個(gè)三進(jìn)向的五大關(guān)系，成為五達(dá)道，由內(nèi)而外，由親而疏，由近及遠(yuǎn)，頗合科學(xué)解析。所以我們中國(guó)人，就說(shuō)“天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身”。人人不忘本則上下、前后、左右的關(guān)系都良好地建立起來(lái)了。這五種關(guān)系，都是人同人的關(guān)系，就是兩個(gè)人的關(guān)系，簡(jiǎn)言之就是“仁”，俗稱博愛(ài)。惟仁必賴能知，尤貴能行。譬如，你如不知道他這個(gè)人，那你怎么去愛(ài)他助他呢？故智所以知仁，勇所以行仁，一切的智識(shí)和行動(dòng)都是以達(dá)到“仁”為目的的。然而我們要去愛(ài)人，應(yīng)從那里開(kāi)始？從自愛(ài)開(kāi)始。所以說(shuō)“成己仁也”。在從個(gè)人到家，更從家到國(guó)。所以說(shuō)“親親而仁民，仁民而愛(ài)物”。立己立人，達(dá)己達(dá)人，不但是愛(ài)人類，而要愛(ài)萬(wàn)物。
西方國(guó)家因工商業(yè)發(fā)達(dá)，大家庭固難維持，小家庭亦岌岌可危，所以一天到晚的重視夫婦之愛(ài)之可貴。在我們看來(lái)是不明其本十分危險(xiǎn)的。我們中國(guó)人認(rèn)為“君子之道，造端乎夫婦”。夫婦是倫常之始，不可不慎，但此一倫并非情愛(ài)之根源。其根源在父慈子孝。因?yàn)榻Y(jié)婚之目的，在于延續(xù)生命，父慈子孝才能既往而開(kāi)來(lái)，因此親親確定為仁之本。工商業(yè)發(fā)達(dá)的國(guó)家，由于父子的職業(yè)不同，不易共居一處，父母子女的關(guān)系遠(yuǎn)不如農(nóng)業(yè)社會(huì)中之相親相愛(ài)，兄弟姐妹的關(guān)系也很淡薄，夫婦因男女接觸頻繁，家庭離心力日大，遂致同床異夢(mèng)，長(zhǎng)官與部署的關(guān)系，更建筑與法律與金錢(qián)之上，哪里錢(qián)多就往哪里跑，朋友更是談不到真正的情愛(ài)。我們中國(guó)所講的五倫所表現(xiàn)的相親相愛(ài)的情愛(ài)，在外國(guó)幾乎不易見(jiàn)到。五倫的三進(jìn)向各線一斷就變成了個(gè)人主義，各謀其利，一盤(pán)散沙，終至毫無(wú)組織，其能勉強(qiáng)維持者，法律與大洋錢(qián)二者而已，殊不知將沙包起來(lái)，遠(yuǎn)不如將士敏土凝固起來(lái)力量大，而道德的力量好比是士敏土能將這一盤(pán)散沙凝固起來(lái)，成為一個(gè)整個(gè)的力量。道德力量的偉大也就在此。以“仁”為基礎(chǔ)，真是把握住人道之基本。我們老祖宗真是一個(gè)很偉大的物理學(xué)家，懂得這個(gè)道理。假使每個(gè)人都有“仁”，也就是每個(gè)人將民族的力量凝固起來(lái)，成為一個(gè)整個(gè)的力量，這一民族，自然是強(qiáng)大無(wú)比。如在加上第三個(gè)力量那是更有意義了。
第三個(gè)力量就是“中”字，我在外國(guó)也演講過(guò)很多次，西方發(fā)明了物質(zhì)的重心，我們中國(guó)發(fā)明了一個(gè)精神的重心。在外國(guó)百科全書(shū)里面可是找不到這個(gè)“中”字的正確定義，我們中國(guó)的“中”字發(fā)明最早，在堯的時(shí)候就拿這個(gè)“中”字。傳給舜，曰“允執(zhí)厥中”，舜復(fù)傳禹，禹傳湯，及孔子整理典籍，成了中庸一書(shū)。“中”遂成了傳過(guò)之寶訓(xùn)。但是“中”必須要有兩頭，沒(méi)有兩頭哪里來(lái)的“中”？所以講“中”一定要講兩頭，兩頭曉得之后公道就有端倪了。所以說(shuō)“執(zhí)其兩端，用其中”。“中”字在名詞上講起來(lái)是重心，在動(dòng)詞上講起來(lái)是調(diào)整。在形容詞講起來(lái)恰到好處。人與人相處，就是兩個(gè)力量在動(dòng)，兩力相接觸的結(jié)果，其人易走向第三個(gè)方向。要使雙方滿意，須得隨時(shí)調(diào)整使其恰到好處。這就是中，凡是人都容易自私，曉得“中”的道理之后，在每一動(dòng)念的時(shí)候，就會(huì)想到對(duì)方，設(shè)身處地，就馬上會(huì)心平氣和了。有我有人，就是仁的開(kāi)端，是道德和禮的基礎(chǔ)，也是平等的基礎(chǔ)，當(dāng)然也是和平的基礎(chǔ)，中則不偏，所以中國(guó)人不喜歡走偏風(fēng)，唯心或唯物的偏于一邊的哲學(xué)，不會(huì)在中國(guó)產(chǎn)生的原因在此。中國(guó)的哲學(xué)是易經(jīng)，它是講生命存在的原理，是著重物質(zhì)與精神陰陽(yáng)的配合適宜，而因時(shí)因地予以調(diào)整，一遂其生，這就是中。中國(guó)人認(rèn)清孤陰不生，獨(dú)陽(yáng)不長(zhǎng)，又了解陰極則陽(yáng)生，陽(yáng)極則陰生的定律，所以只顧到一面，而不顧到另一面，而不顧到另一面是錯(cuò)誤的，因此，立己須立人，達(dá)己須達(dá)人，己所不欲，勿施于人。資本主義國(guó)家太講個(gè)人自由，因此個(gè)人主義就發(fā)展了，當(dāng)然“仁”就漸漸消失了，加以物質(zhì)享受觀念發(fā)展太快，重利忘義，道德的墮落，為必然的結(jié)果，xxxx主義的國(guó)家x的權(quán)利高于一切，唯物思想支配一切，個(gè)人的自由全部喪失，人也變成物了，人喪失了人性，自然無(wú)“仁”可言，無(wú)仁則暴，暴力遂成為家常便飯，人民處于水深火熱之中，痛苦極了。二者均各有所偏，既不仁又不中，違反了人類生產(chǎn)的原理。所以，我們中國(guó)人講修身，而修身必須從誠(chéng)意與正心做起，誠(chéng)意上面已經(jīng)說(shuō)明過(guò)，正心則在用中，修、齊、治、平都是用中的結(jié)果，它是一步一步進(jìn)展的，本末先后井然有序，因?yàn)樘煜轮驹趪?guó)，國(guó)之本在家，家之本在身，所以說(shuō)“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣”。根據(jù)上述時(shí)時(shí)調(diào)整或稱“時(shí)中”的道理，大學(xué)里就有“所惡于上，毋以使下，所惡于下，毋以事上，所惡于前，毋以先后，所惡于后，毋以從前，所惡于右，毋以交于左，所惡于左，毋以交于右，此之謂絜矩之道”。這就是檢討和調(diào)整的最好說(shuō)明，明白以上的道理，我們才知道“中”這個(gè)字的偉大了。中國(guó)人做學(xué)問(wèn)重視本末，重視修養(yǎng)，無(wú)意無(wú)必?zé)o固無(wú)我，一切喜怒哀樂(lè)，不發(fā)則已，發(fā)而中節(jié)，所以中庸里說(shuō)：“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和”。中才能不只顧自己，而能兼顧他人。中國(guó)這個(gè)民族在中和的原理下生存，所以他能繁衍而長(zhǎng)大，且能興滅而繼絕，中才能夠容納左右，而無(wú)左右對(duì)立的毛病，例如猶太人不論居留在哪個(gè)國(guó)家，他還是保持猶太人的特質(zhì)。在河南開(kāi)封城外有一個(gè)村落，住著不少猶太人，可是到現(xiàn)在連一點(diǎn)猶太人的味道都沒(méi)有，因?yàn)橹袊?guó)人誠(chéng)以待之，仁以愛(ài)之，中以容之，猶太人不知不覺(jué)地做了中國(guó)人，這個(gè)道理講起來(lái)似乎很高深，其實(shí)很簡(jiǎn)單。無(wú)我自我人我之分，有人那有無(wú)我之份，我們老祖宗給我們?nèi)蠓▽殻?span>“誠(chéng)”“仁”“中”，“誠(chéng)”使每個(gè)人都有力量，“仁”把所有單位的力量團(tuán)結(jié)起來(lái)，成為一個(gè)整個(gè)的力量，“中”把這個(gè)整個(gè)力量放置在穩(wěn)固的基礎(chǔ)上面，如果每個(gè)人都能做到這三個(gè)字，我們國(guó)家會(huì)倒嗎？我們中國(guó)的文化會(huì)被打倒嗎？誠(chéng)仁中這三個(gè)字就是我們的道統(tǒng)，我們的傳國(guó)之寶。孫中山先生在民族主義里講的很清楚，人類生來(lái)是不平等的，惟有道德能使不平的平，皿煮的先決條件是平等，所以我們中華民族確實(shí)有了倫理平等為其基礎(chǔ)，今日所比較落后的是自然科學(xué)，以我們的智慧看來(lái)，我們一定能迎頭趕上人家的。
為了了解我國(guó)文化起見(jiàn)，我在將我國(guó)在政治、教育、經(jīng)濟(jì)、軍事四方面所著重說(shuō)一說(shuō)，以明道統(tǒng)之影響：
一、“管”——也就是政治。儒家的政治主張，是主張禮治和德治的。治人者必須有德行，而須以身作則。故孔子說(shuō)“為人君止于仁，為人臣止于敬”。孟子謂“惟仁者宜在高位，不仁而在高位，是播其惡與眾也”。故治人者須以仁與敬為先決條件，亦即是以人格相感召，以德化民。所以孔子說(shuō)“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”。又說(shuō)：“為政以德，譬如北辰，居其所，而眾星拱之”。后來(lái)我國(guó)唐代開(kāi)元貞觀之治，居然能一切刑法都備而弗用；相反的，目前重法治國(guó)家如美國(guó)者雖少年亦犯罪非常之多，這證明法不能離開(kāi)德，亦即政治缺乏仁德的措施，法律有窮盡之時(shí)。
我國(guó)儒家對(duì)于實(shí)施以德行仁的政治稱曰為王道，他更具體的提出了“禮治”與“樂(lè)化”。蓋禮樂(lè)為德之見(jiàn)之于生活方式者，而移風(fēng)易俗，莫大于樂(lè)，故儒家政治的方針，本是禮樂(lè)并重的。然而禮樂(lè)只能約束君子，不能約束小人，當(dāng)禮樂(lè)不能維系人心的時(shí)候，便不能不繩之以法；但這是儒家認(rèn)為不得已的措施。故孟子曰：“上無(wú)道揆，下無(wú)法守，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國(guó)之所存者幸也”?？鬃觿t曰“必也正名乎？......名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂(lè)不興；禮樂(lè)不興，則刑法不中；刑法不中，則民無(wú)所措手足”。這里，顯然說(shuō)明了中國(guó)文化所蔚成的政治型態(tài)，它必是以“賢者在位，能者在職”，國(guó)家乃能閑暇，閑暇者太平之象也，德治為主，法治為輔，禮樂(lè)者介乎德治與法治之間，而達(dá)到“節(jié)眾”與“和眾”之目的也。所以“仁政”與“王道”為至高政治理想，以進(jìn)于無(wú)為，而其目的則在實(shí)現(xiàn)中國(guó)文化正確的發(fā)展。
二、“教”——也就是教育。儒家是最注重教的。而為之下一定義曰“修道之謂教”，故要教以人倫，使“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信”。也就是說(shuō)，儒家的教育，原是以德為前提?？组T(mén)所教的六藝——禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)，更是文武合一的教育，假如不先之以德，那是非常危險(xiǎn)的事。孟子離婁篇說(shuō)：“逢蒙學(xué)射于弈，盡弈之道，思天下惟弈為愈己，于是殺弈。孟子曰：“是弈亦有罪焉”。公明儀曰：“宜若無(wú)罪焉”？曰：“薄乎云爾，焉得無(wú)罪”。教育如不以德為先，惟技藝是務(wù)，則不僅將以害人、害社會(huì)、害天下國(guó)家，亦足以自招殺身之禍。所以教育，應(yīng)當(dāng)“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”；然后教育的功效——修道，可以達(dá)致，并從而可以促使中國(guó)文化正確的演進(jìn)。
三、“養(yǎng)”——也就是經(jīng)濟(jì)。儒家對(duì)經(jīng)濟(jì)的主張，是以全體人民的均勻的獲得生活所必需的物質(zhì)為首要，故孔子主張以富民為先，我國(guó)過(guò)去是農(nóng)業(yè)社會(huì)，而古代所推行的“井田”、“均田”政策，以及孟子所主張人民當(dāng)具有恒產(chǎn)，都是根據(jù)這一原則的設(shè)施?？鬃釉唬?span>“不患寡而患不均”。孟子則說(shuō)：“是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂(lè)歲終身飽，兇年免于死亡。然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕”。力求人民生活均衡的維護(hù)，這便是儒家的經(jīng)濟(jì)原理。有人說(shuō)，儒家只言仁義，不言財(cái)利，這話是不對(duì)的。儒家也有言利，但這是要合乎道德的公利，稱之曰義。所以大學(xué)上說(shuō)：“有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。德者，本也；財(cái)者，末也。外本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪”。凡能以德為本、財(cái)為末，然后財(cái)才有基礎(chǔ)，否則本末倒置，爭(zhēng)奪殘殺，自為必然的結(jié)果。
四、“衞”——也就是軍事。儒家對(duì)于軍事的主張，認(rèn)為國(guó)防武力是絕對(duì)不可少的，而反對(duì)以力服人，反對(duì)好戰(zhàn)，因?yàn)榱κ遣豢删贸值?。在力學(xué)上講，有多大作用力，就有多大的反抗力，結(jié)果是憑暴力凌虐人民或侵略他國(guó)的終必為暴力所敗，而其貽禍于國(guó)家社會(huì)，更是不可勝計(jì)。故孟子曰：“善戰(zhàn)者服上刑”。又曰：“以力服人者，非心服也，力不瞻也。以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也”。所以儒家是反對(duì)暴力假仁的霸道，而提倡以德行仁的王道。譬如管仲相齊桓公，九合諸侯，一匡天下，使齊桓公成為五霸之首，而孟子則非常輕視他。公孫丑問(wèn)孟子曰“夫子當(dāng)路于齊，管子晏子之功，可復(fù)許乎？”孟子曰：“子誠(chéng)齊人也，知管仲晏子而已矣，或問(wèn)乎曾皙曰：吾子與子路孰賢？曾皙曰：吾先子之所畏也。曰：然則吾子與管仲孰賢？曾皙怫然不悅曰：而何曾比予于管仲？管仲得君，如彼其奪也。行乎國(guó)政，如彼其久也；功烈，如彼其卑也。而何曾比予于是。曰：“管仲，曾皙之所不為也，而子為我顧之乎？”曰：“管仲以其君霸，晏子以其君顯，管仲晏子猶不足為歟？”曰：“以齊王，猶反掌也。”由此可見(jiàn)儒家是反對(duì)以暴力威懾天下的。然而為保衛(wèi)國(guó)家與文化的正義之戰(zhàn)，儒家則不反對(duì)。孟子雖然輕視管仲，然管仲相齊桓，尊周室，攘夷狄，孔子卻認(rèn)為如果沒(méi)有管仲，我們都將被發(fā)左祍了。而許之以“如其仁”。周武王伐紂，孟子以為是“聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也。”而許之以順乎天而應(yīng)乎人。由此我們可以知道，儒家在軍事觀點(diǎn)上，他是反對(duì)暴力之戰(zhàn)的，亦不贊成以力服人的，但同時(shí)卻推許正義之戰(zhàn)。謂之曰：“仁者無(wú)敵”。又曰：“以德服人者中心悅而誠(chéng)服也”。
從以上四點(diǎn)來(lái)看，中國(guó)文化所影響于生活方式的四種形態(tài)——管、教、養(yǎng)、衞，當(dāng)其工作推進(jìn)之時(shí)，無(wú)一不須以“德”為本。這便是王道。這便是“仁”為其工作的本體，以“誠(chéng)”為其工作的動(dòng)力，而將其治績(jī)置于至“中”至正的重心之上，便可使天下國(guó)家共躋大同世界，長(zhǎng)置磐石之安，像這種堅(jiān)固的文化道統(tǒng)型態(tài)，試問(wèn)還有誰(shuí)能搖撼它的毫末呢？
總之“道”是人類共生共存共進(jìn)化的原理，“德”是這一原理的應(yīng)用。人類不斷地要求生存，所以說(shuō)：“道也者不可須臾離也，可離非道也”。又說(shuō)：“道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道”。而誠(chéng)仁中三者其實(shí)為道之原動(dòng)力、本體與重心。其原文為“誠(chéng)者，天之道也，誠(chéng)之者人之道也”。“仁也者，人也，合而言之道也”，“中者，天下之正道也”，三者顯系道之所自出為人類共生共存之所攸關(guān)，成為道統(tǒng)，誰(shuí)曰不宜。
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