太極拳是一種按照道家陰陽學說的理論，通過柔和緩慢的形體動作修身養(yǎng)性，去尋求人體自身的協(xié)調(diào)、人與自然的協(xié)調(diào)、個體與社會的協(xié)調(diào)的運動形式。太極拳運動是歷代圣賢智慧的結晶，它融養(yǎng)生、健身、防身于一體，是一種動中求靜的運動。太極拳的運動特點：心靜意導，呼吸自然； 中正安舒，松柔連貫； 動作圓活，周身協(xié)調(diào)； 輕靈沉著，剛柔相濟，如“行云流水，連綿不斷”,這種運動既自然又高雅，在運動過程中可親身體會到音樂的韻律，哲學的內(nèi)涵，美的造型，詩的意境。在透徹的享受中，使疾病減輕，使身心健康。
太極拳強調(diào)意識、呼吸和動作的密切結合，那么怎樣才能練出動中求靜、雖動猶靜的流暢完美的太極拳呢，太極拳源遠流長、博大精深，要想學好，須有明師真?zhèn)?，刻苦用功，練中悟、悟中練，三者缺一不可。太極拳猶如一塊無窮的寶藏，作為習練者的我們只是在探尋的路上偶有所得，下面就來試談一下我對太極拳中“松、柔”二字的理解：
一、“松、柔”的含義
所謂的“松、柔”是指以最少的體能內(nèi)耗去完成身體的合理運動,由松產(chǎn)生的柔勁內(nèi)含一種“柔中寓剛”、“綿里藏針”的技術。所以，“松”不是那種無身法、無領勁的“松懈、軟塌”。 “松”是內(nèi)家拳特有的名詞，由它造就的是一種柔韌勁，之后才可漸入一種“綿里藏針”的高級境界。太極拳是由松、柔入手而逐漸達到剛柔相濟、綿里藏針、四兩撥千斤。松是柔的基礎，但松絕不是僅指外形的松，如松頸、松肩、松腰、松胯等。松是由內(nèi)而外的。心靜體松的要義是精神首先要放松，心為帥、體為兵。沒有心的靜、心的松，身體的松就會成為無源之水、無本之末。若求松得透的功夫，必須從心靜入手，心與體合一，才是真正的松。柔是指內(nèi)涵，是指一種柔韌的內(nèi)勁。 “運勁如百煉成鋼”。 拳論形象而又具體地描述了練就太極功夫的過程。我們都知道鋼鐵是怎樣煉成的，是先將生鐵熔化成鐵水后，去除多余的碳及其它雜質后，凝結而成鋼。鐵與鋼的差異就在于含雜量的不同，而鋼的堅韌性要比鐵大得多。這個比喻形象地詮釋了通過堅持正確的練功而達到剛柔相濟的過程：先使自己身體極度放松，去除拙力和不必要的、產(chǎn)生體能內(nèi)耗的動作，達到極柔軟（可以比喻成熔化的鐵水），然后才能形成剛柔相濟（最后生成的鋼堅不可摧其柔韌度和硬度都比生鐵好得多），這就是“極柔軟，然后才極堅剛”。
“放松”是練好太極拳的一種獨特的練功方法，也是一種手段，但不是目的。一方面是意念的放松，保持心情輕松愉快，不要有任何緊張的情緒和壓力，即排除一切雜念和緊張狀態(tài)，集中精力練拳;另一方面是肢體的放松，即排除體內(nèi)僵力; 有意識地使全身關節(jié)、器官及肌肉、骨骼松弛、舒展，使其韌帶拉長，忌僵硬忌拙勁。特別要注意松頸、松肩、松腰、松胯、松腿部等，盡量以骨骼的自然支撐力把人立起來，一點僵勁都不要，但切不可軟弱無力或隨隨便便。動作輕靈柔和，自如勻稱，順遂流暢；不急不緩，不散不滯，似大海的波濤一浪推著一浪，以達綿里藏針剛柔相濟。
二、“松、柔”的目的
“松、柔”的目的是去僵求柔，積柔成剛，剛柔相濟?！胺潘伞笔鞘怪w舒展、放長之后，有沉重的自我感覺，也是勁力的內(nèi)在感覺;這種感覺應該介乎軟、硬之間，既不是軟，也不是硬;更不是局部，而是全身。猶如高溫溶解生鐵，“放松”好似高溫溶解拙力。溶解后的鐵水似液體但卻蘊含著極大的能量，溶解后的拙力似軟而非軟，它是柔，蘊含著極大的內(nèi)力。鐵水經(jīng)過錘煉，可以轉化為鋼，拙力經(jīng)過訓練，可以由柔轉化為勁，即由松入柔，運柔成剛，剛柔相濟。
三、“松、柔”的作用
1.放松有助于消除疲勞，特別是大腦可以得到凈化和調(diào)整，使思維清晰，反應敏捷。同時，身體的各處普遍受到良性的功能性刺激，使得各系統(tǒng)器官功能協(xié)調(diào)、心理狀態(tài)和生理狀態(tài)平衡。
2.有利于達到真正的有氧運動，使氣血經(jīng)絡暢通，達到舒筋活血，促進新陳代謝，避免造成呼吸急促、心跳加快、氣滯血塞等副作用。
3.做到“松、柔”利于動作轉換的輕靈、協(xié)調(diào)，無論練拳還是實戰(zhàn)，每一舉動周身上下都要輕靈，勁路要由下到上，由上到下節(jié)節(jié)貫穿地逐個傳動，完整一氣，精神要貫注，以內(nèi)氣催外形。動作要連續(xù)圓滿，要勁起于足，發(fā)于腿，統(tǒng)領主宰于腰，形于手指，使氣通達于末梢。這樣無論是向前還是退后，向左還是往右都能得機得勢，運行自如，否則就會僵硬、笨拙。
4.“松、柔”也便于內(nèi)氣下沉，上虛下實，既有利于身體穩(wěn)固，又有利于發(fā)力扎實。太極拳要求立身中正安舒，支撐八面，靜如山岳，動如江河；發(fā)勁須沉著松靜，專注一方，蓄勁如開弓，發(fā)勁如放箭；曲中求直，蓄而后發(fā)。因此，也可以說，不會放松，發(fā)力就不會有威力。
5.“松、柔”有利于追求積柔成剛。拳經(jīng)上說“欲剛先柔，欲揚先抑”，欲求剛先求柔，剛從柔中生，積柔自成剛，而欲柔先求松，由松入手而得柔順柔韌之勁力；沒有松柔，就沒有剛勁。
6.也有利于靜心慢練，以達到以意行氣、內(nèi)外合一，使得呼吸深長、氣沉丹田、心息相依、神氣相合，來追求太極之真功、修養(yǎng)身心，在靜心慢練的過程中品味太極拳深刻的內(nèi)涵。
四、怎樣才能做到“松、柔”
第一、要思想入靜。心靜才能體松，體松也才便于心靜。兩者互為其根，互相作用，相輔相成，是辯證關系。如果練拳時邊練邊說話，不僅會使動作散亂，內(nèi)氣外散(“內(nèi)練一口氣”)，而且身體也很難放松，既達不到養(yǎng)生目的，也不利于技擊。因此，練拳就要摒棄一切雜念，物我兩忘，將思想全部集中到所練的拳路上，鎮(zhèn)定、沉著，專心致志，靜心慢練，即內(nèi)固精神，外示安逸。
第二、要用意識引導行動，這是太極拳的行拳法則。拳論說:“意氣君來骨肉臣”、“用意不用力”。意是一身的統(tǒng)領，恩師李承祥先生常講:“沒有意，只有形，那是體操。”因此，行拳中一切動作都應由意念支配，以意領先，以意行氣，以氣運身，這樣，全身的筋、骨、皮、肉和肌腱、韌帶才可得到徹底放松和舒展。
第三、要順應陰陽，順應自然規(guī)律，陰陽相和。一切動作都應是自身本能的“天然自動”，而非故意做作。動靜相兼，虛實結合，曲直互用，蓄發(fā)互孕，剛柔相濟。每個動作既不能不到位，也不能超越其界限，要起落有方，動轉有位，周身相隨。要掌握好分寸，使動作平常自然，圓潤和諧，勁力飽滿，陰陽相濟。
第四、要動作輕靈，慢中求功，這是太極拳與其他拳種的一個區(qū)別。輕起輕落，慢起慢落，點起點落。勁似松非松，將展未展，勁斷意不斷，真正做到邁步如貓行，運勁如抽絲。不急不躁，使身心放松，沒有緊張的心理和情緒，不用僵力、拙勁、犟勁。日積月累，而成太極柔韌之勁，外形似柔而內(nèi)中有剛，時間久了自然是剛從柔中生。
第五、運動要適量，做到科學合理，不要負重鍛煉。如果運動過量，身體不僅不會感到輕松，反而容易造成不應有的損傷。同時也要因人制宜，量力而行，把握好運動量。初學者要由簡而繁，由易而難，循序漸進，不可貪多求快，急于求成。這樣，才能有益于身心健康，延年益壽。
以上是我在跟隨恩師李承祥先生學拳過程中，對恩師傳授的知識的理解以及自己在練拳過程中對太極拳的“松、柔”二字的一點體會和心得，說來和拳友們共同探討，有偏頗謬誤之處敬請指正以和大家一起相互學習、共同提高，在我們不斷的追求和體悟中得以強身健體祛病延年，修心養(yǎng)性其樂融融，來享受太極拳運動帶給我們的無窮樂趣。
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