佛陀曾說，我們不應(yīng)該盲目地接受勸導(dǎo)，應(yīng)該先以五種尺度來衡量它：一、所勸導(dǎo)的事，對我們有益或無益？二、它是善的，還是不善的？三、它是當(dāng)受指責(zé)或無可指責(zé)的？四、智者非難或贊嘆它？五、它帶來傷害與痛苦，還是帶來利益與快樂？
這五種尺度，使得我們能夠依據(jù)果報(bào)來衡量身業(yè)、口業(yè)、意業(yè)。佛陀如常地直接指出重點(diǎn)，勸導(dǎo)我們純粹依據(jù)果報(bào)來衡量業(yè)。因此，不應(yīng)依據(jù)是誰做，來衡量業(yè)。例如罵兒子看足球賽太多的父親，但自己又花許多時(shí)間看肥皂劇。
也不應(yīng)依據(jù)對誰做，來衡量業(yè)。例如對客人有禮，但卻對子女無禮的母親。不應(yīng)依據(jù)何時(shí)做，來衡量業(yè)。例如比丘以‘現(xiàn)代’作為借口，來使用金錢。也不應(yīng)依據(jù)為何做，來衡量業(yè)。例如女子因?yàn)楸粡?qiáng)奸而墮胎。
為什么呢？因?yàn)閾碛须p重標(biāo)準(zhǔn)、無禮、破戒及殺死無辜的胎兒，是自己的損失、是自己的不善，當(dāng)受指責(zé)、是智者非難及帶來痛苦的：這些事對自己無益。
因此佛陀也說：“不應(yīng)該因?yàn)樗莻髀?，不?yīng)該因?yàn)樗橇?xí)俗，不應(yīng)該因?yàn)樗莻鹘y(tǒng)，不應(yīng)該因?yàn)樗辖?jīng)典，不應(yīng)該因?yàn)檫壿嫞粦?yīng)該因?yàn)橥评?，不?yīng)該因?yàn)橥普摚粦?yīng)該因?yàn)樗夏撤N理論，不應(yīng)該因?yàn)槟橙怂坪踔R(shí)豐富，不應(yīng)該因?yàn)樾南搿松抽T是我們的導(dǎo)師’而接受勸導(dǎo)?！?br>
然而，很明顯地，佛陀并沒有說不管愿不愿意，都應(yīng)排斥一切的習(xí)俗、傳統(tǒng)等；他只是說習(xí)俗、傳統(tǒng)等，并非我們衡量的尺度。
舉例而言，在佛陀時(shí)代有位名叫蓮華色的阿羅漢比丘尼，住在森林里而被強(qiáng)奸。發(fā)生這件事之后，佛陀禁止比丘尼住在森林里。在又發(fā)生幾件類似的事情之后，佛陀也把比丘尼獨(dú)自出門，例為戒律中的重罪。
你們認(rèn)為怎樣？佛陀是否刻意制這些戒來為難比丘尼眾？阻止她們證悟涅盤？他這么做是因?yàn)樗谴竽腥酥髁x者？因?yàn)樗顷幹\扼殺女人的自由與人權(quán)的世界男眾的一份子？因?yàn)樗麑ε顺钟姓斡^點(diǎn)？你們認(rèn)為佛陀為什么要制那些戒？
佛陀制定那些戒，是為了協(xié)助比丘尼眾證悟涅盤：佛陀所制的一切戒，都只是為了協(xié)助比丘與比丘尼眾證悟涅盤。
在此，他明白惡人們，能夠毀了比丘尼的梵行這一項(xiàng)事實(shí)。而且，他也要保護(hù)比丘尼的聲譽(yù)，因?yàn)橐罁?jù)古印度的習(xí)俗，女子不可以獨(dú)自四處走動(dòng)，因?yàn)榭赡軙?huì)被人非禮或強(qiáng)奸。
佛陀與古印度的社會(huì)，都明白潛藏在女子之中的真正危險(xiǎn)，因此想要給予女子應(yīng)得的尊重與保護(hù)。
至于現(xiàn)代社會(huì)的習(xí)俗呢？如果去城里或看一看媒體，我們看到現(xiàn)代習(xí)俗是要‘現(xiàn)代’女子在街上與郊外獨(dú)自走動(dòng)，公開且顯眼地呈現(xiàn)她們的女子體態(tài)，以激起欲念：表現(xiàn)得像個(gè)街邊妓女是很‘酷’的。
如果以邏輯、推理與推論，來衡量這兩種相對的習(xí)俗，我們可能會(huì)說：“如果男子可以在街上走動(dòng)，為什么女子不可以？男子與女子是平等的！”
或以人權(quán)或女權(quán)的理論來衡量：“女子也有權(quán)力做她們喜歡做的事！男子只是想要控制女子，令人看不到女子的存在！”
如此，‘男子’與‘女子’變成引人注目的課題，掩蓋了真相。結(jié)果我們有了另一種所謂的現(xiàn)代習(xí)俗，那就是許多現(xiàn)代年輕女子不想要卻懷了孕，而這又導(dǎo)致另一種現(xiàn)代習(xí)俗：墮胎殺死不想要的胎兒。
以前墮胎是少有的事，而且無論在哪里都是非法的，但是現(xiàn)在它已經(jīng)成為現(xiàn)代、進(jìn)步、發(fā)達(dá)、民主的社會(huì)習(xí)俗與合法的事。
在現(xiàn)代、進(jìn)步的社會(huì)里，墮胎已不再受到指責(zé)，因?yàn)槠淅碚撌牵訉λ齻冏约旱纳眢w有自主權(quán)。
這種理論視胎兒為只是母體的擴(kuò)展物，而閉目不視胎兒擁有自己的身體、自己的血型、自己的心跳、自己的感受、自己的心識(shí)、自己的思想、自己的命根等事實(shí)。
胎兒被殺時(shí)所感受的痛苦，是胎兒自己的痛苦，這與母親的痛苦是另一回事。
依據(jù)現(xiàn)代邏輯，墮胎也是合理的，因?yàn)樘哼€不是發(fā)育完整的人，所以事實(shí)上他還不是人，因此不算是謀殺。
因此，殺死胎兒的現(xiàn)代政治正確空想，是‘以醫(yī)療手術(shù)終止懷孕’。這使得殺害一名無辜胎兒，聽起來就好像是在拔掉一顆蛀牙，只是一項(xiàng)例常的醫(yī)療手術(shù)。
在許多現(xiàn)代、進(jìn)步的社會(huì)里，墮胎已經(jīng)變成這樣，完全無辜，只涉及一人。往更深一層探討這件事，我們就會(huì)看到更多被眾樹遮蔽的森林。
然而，若把一切空想與政治置之一旁，遵照佛陀直接的勸導(dǎo)，很快地我們就會(huì)了解，哪一種習(xí)俗對年輕女子有益、是善的、無可指責(zé)、智者贊嘆、為她帶來快樂與安全。
透過遵照佛陀的勸導(dǎo)，我們以實(shí)際智慧分辨，照見真相，而不依賴個(gè)人見解、個(gè)人感受、我慢等等。
另一個(gè)例子，是允許雇主剝削員工、以微薄的薪酬，來支付長時(shí)間工作的舊習(xí)俗。例如在工業(yè)革命的初期，甚至在現(xiàn)今的許多東方及西方國家里還是如此。
如果以國民生產(chǎn)總值、商業(yè)數(shù)據(jù)、成本控制、通貨膨脹率等政治空想來衡量該習(xí)俗，我們又再看不到森林了。
但若遵照佛陀的勸導(dǎo)，我們能夠很快地確定該舊習(xí)俗是否是好的，而止息了一切爭論。
因此，我們有好的習(xí)俗與壞的習(xí)俗、好的傳統(tǒng)與壞的傳統(tǒng)、好的理論與壞的理論等等。
這是為何佛陀勸我們，不要看習(xí)俗為習(xí)俗、傳統(tǒng)為傳統(tǒng)、理論為理論等等，而應(yīng)該去看業(yè)報(bào)的真相。
佛陀對古印度卡拉馬這地方的某些居民，給予這項(xiàng)對于勸導(dǎo)的正確勸導(dǎo)。那些居民告訴佛陀，他們感到迷惑，因?yàn)橐晃簧抽T勸他們做甲，不要做乙及丙；另一位則勸他們做乙，不要做甲及丙；又有另一位勸他們做丙，不要做甲及乙等等。
那些卡拉馬人說，他們懷疑不知應(yīng)該遵照哪一項(xiàng)勸導(dǎo)，佛陀則答道：“是的，諸卡拉馬，你們可以懷疑，因?yàn)榱钊藨岩傻氖乱呀?jīng)發(fā)生?！?br>
與他們討論該項(xiàng)事情時(shí)，佛陀勸他們以我們已經(jīng)討論過的五種尺度，來衡量那些勸導(dǎo)。當(dāng)然，這也包括佛陀自己的勸導(dǎo)。
在此最重要的，是需要分辨與智慧。毫不分辨地遵照勸導(dǎo)是盲目信仰，可能會(huì)導(dǎo)致我們造惡，卻以為那是善的；導(dǎo)致我們行善，卻以為那是惡的。
或者，導(dǎo)致我們造惡，卻不知道那是惡的；導(dǎo)致我們行善，卻不知道那是善的。只看人們由于對宗教與政治理論的盲目信仰而做出來的事，就可以明白這點(diǎn)。
舉例而言，對民主的盲目信仰，是認(rèn)為多數(shù)人認(rèn)同或做的事就是好的。這就是相信質(zhì)是在于數(shù)量，數(shù)量則是依據(jù)多數(shù)人的共同點(diǎn)——無知。
因此，一切事情都以自由、民主、平等與政治正確性的名譽(yù)，毫不分辨地被弄成平等了，極明顯的真相，則變成了模糊的空想。
編摘于南傳尊者的開示
毫不分辨地遵照勸導(dǎo)，屬于盲目的信仰，這可能導(dǎo)致我們造惡，卻以為那是善的；行善，卻以為那是惡的。造惡，卻不知道那是惡的；行善，卻不知道那是善的。
只看人們由于對宗教與政治的盲目信仰而做出來的事，就可以明白這點(diǎn)。對民主的盲目信仰，是認(rèn)為多數(shù)人認(rèn)同或做的事就是好的。這是相信質(zhì)在于數(shù)量，而數(shù)量則是依據(jù)多數(shù)人的共同點(diǎn)——無知。
對佛法僧盲目信仰也不可取，因?yàn)檫@種信仰膚淺、軟弱。當(dāng)信仰膚淺、軟弱時(shí)，我們太過依賴那些看起來像是很有知識(shí)的人。
我們盲目地遵照他們的勸導(dǎo)，這就是說，我們可能會(huì)無知地遵照不好的勸導(dǎo)。于是即使有造善業(yè)，也只是很微小罷了，卻以為已經(jīng)造了很大的善業(yè)。
因此，雖然我們在佛法依然存在時(shí)獲得了難得的人身，卻不能從中盡量獲取所能得到的利益。
因此，能謹(jǐn)記佛陀說，不應(yīng)該因?yàn)槟橙怂坪踔R(shí)豐富，不應(yīng)該因?yàn)樾南搿松抽T是我們的導(dǎo)師’而接受勸導(dǎo)，是很好的。
我們不應(yīng)該只因?yàn)槭潜惹鸾o予的勸導(dǎo)，就去接受它，或只因?yàn)槲覀冏鹁丛摫惹鹁腿ソ邮芩?/font>
無論如何，如果我們的信仰是盲目又沒有分辨力的，我們怎么能夠知道某某比丘是值得尊敬的，怎么知道他的勸導(dǎo)是應(yīng)該遵從的？
佛陀的勸導(dǎo)，使得卡拉馬人能夠真正地依靠真相、實(shí)相來思考，而不是盲目地依靠導(dǎo)師。
應(yīng)該謹(jǐn)記佛陀最為重視的，是我們的慧力。這就是說，他的弟子們不應(yīng)該把他看成一個(gè)人物來崇拜。
有一次，佛陀去拜訪一位名叫瓦迦利的患病比丘時(shí)，瓦迦利說他因?yàn)闆]有見到佛陀，而感到很傷心。
佛陀就說：“夠了，瓦迦利。為什么你要見這副污穢的身體？見法者見我；見我者見法?！?br>
這就是說，我們應(yīng)該視佛為只是法而已。如果視佛為他物，我們是在看一種幻象。如此我們就不能夠自稱為真正的佛教徒，因?yàn)槲覀儧]有歸依真正的佛陀。
反之，我們的歸依處可能是‘佛學(xué)’、‘佛教文化’、‘佛教歷史’或‘佛教傳統(tǒng)’等等。更糟的是，它可能是‘佛教國民’與‘佛教民族’，這可能導(dǎo)致某個(gè)佛教民族丟臉。
當(dāng)我們歸依這些毫無意義的政治空想時(shí)，佛陀變成只是我們足球隊(duì)的隊(duì)長，而我們對穿上球隊(duì)顏色的球衣感到驕傲。
最終，我們可能會(huì)以‘我們的’佛陀的名譽(yù)，而作出足球迷流氓的行為。如此，我們不單只貶低了自己，也貶低了佛法，把它轉(zhuǎn)變成純粹是一種空想、習(xí)俗、傳統(tǒng)、哲學(xué)等。
‘我們的’佛學(xué)，變成與印度歷史上的佛陀無關(guān)：它變成一種玩物，八圣道分則是一場足球賽。
其時(shí)，我們這些比丘與在家眾則在玩弄佛法、戒律與禪修，因?yàn)樽闱蚺c智慧，就好像是火與水一樣不相融。
當(dāng)然，在業(yè)力方面，支持佛陀的足球隊(duì)并不是我們最糟的賭注，因?yàn)榧词怪皇浅质啬承┙洌抑皇窃诿總€(gè)布薩日持戒幾小時(shí)，也肯定好過完全不持戒。
但這是凡俗布薩，使得我們變成凡俗佛教徒，遵循八凡俗道分，而不是八圣道分。且讓我們看一看，佛陀對于這點(diǎn)怎么說。
有一次，一些釋迦族的佛教徒，在布薩日去見‘他們的’佛陀，佛陀就問他們是否有持守‘具足八支之布薩戒’。
他們答道：“尊者，有時(shí)我們持守具足八支之布薩，有時(shí)則沒有?！备鶕?jù)佛陀的教導(dǎo)，布薩日是佛教徒（已經(jīng)歸依佛法僧的人），更加精進(jìn)的日子。
當(dāng)天，他們不是持守基本的五戒，而是持守八戒。但那些釋迦族人，卻跟布薩日玩足球：有時(shí)他們射球進(jìn)龍門，有時(shí)卻沒有。而佛陀又怎么說呢？
佛陀首先解釋，考慮到生命充滿恐懼、憂慮與死亡，時(shí)有時(shí)無地持守布薩八戒，對他們來說是一項(xiàng)損失。
接著，佛陀問他們：“釋迦族人，你們認(rèn)為怎么樣？假設(shè)有個(gè)人沒有遭遇任何不幸，而在生意上或其它事里賺了一千金。人們不是會(huì)說他是‘一位聰明的人，充滿精進(jìn)力！’”
他們答道：“是的，尊者，他們會(huì)這么說。”
佛陀接著繼續(xù)問，每次都提高該精進(jìn)的人，每天所賺的錢，最終說：“釋迦族人，你們認(rèn)為怎么樣？假設(shè)有個(gè)人每天都賺一萬金，把所賺的儲(chǔ)蓄起來，在活到一百歲時(shí)，他不是已經(jīng)儲(chǔ)存了一大筆的財(cái)富了嗎？”
“他會(huì)的，尊者?！?br>
“釋迦族人，你們認(rèn)為怎么樣？該人是否能夠因?yàn)樗呢?cái)富，而得到享受至上的涅盤快樂一日一夜，或半日半夜？”
“肯定不能，尊者?！?br>
“為什么不能？”
“尊者，因?yàn)橛麡肥菬o常、空洞、虛假、不真實(shí)的?！?br>
因此，那些釋迦族人可能愚癡得不持守布薩八戒，但卻不會(huì)愚癡得認(rèn)為，金錢與欲樂是導(dǎo)向涅盤至上樂之道。
佛陀接著解釋：“釋迦族人，假設(shè)有一位我的弟子認(rèn)真、虔誠與堅(jiān)決，依照我的勸導(dǎo)修行十年，他將能夠享受至上樂一百年、一萬年、十萬年、一千萬年，而且他將成為阿那含，或斯陀含，或須陀洹?！?br>
在此，佛陀是說投生到天界的快樂生活，這是人們能夠透過持守布薩八戒獲得的；佛陀也說人們能夠透過更認(rèn)真地遵從其勸導(dǎo)修行，而證得的圣道與圣果。
佛陀解釋，甚至只這么持守八戒一日一夜，人們也能夠獲得這些利益：持守布薩八戒及遵從佛陀的勸導(dǎo)修行，這些利益不是屬于這世間的。然而，并不能透過玩弄獲得它們。
當(dāng)然，那些釋迦族人即因此而宣布：“好的，尊者，從今天開始，我們將會(huì)認(rèn)真持守布薩八戒。”
現(xiàn)在，如果看一看這場對話，我們可以看到佛陀沒有告訴那些釋迦族人，說因?yàn)槭撬兴麄冏龅?，所以他們必須持守布薩八戒。
佛陀只是向他們解釋，為什么這么做會(huì)比較好。佛陀要他們運(yùn)用慧力，也由于他們自己的慧力，他們對法的了解，他們決定更改他們的作法。
換言之，那些釋迦族人決定不再玩弄，因?yàn)樗麄兞私獬质夭妓_八戒是有益、是善的、無可指責(zé)，是智者贊嘆、能帶來利益與快樂的。
如果沒有這種了解，在最糟的情況之下，布薩八戒可能成為我們樂于舍棄的艱巨任務(wù)；在最好的情況之下，布薩八戒是我們盲目追隨的‘佛教傳統(tǒng)’，沒有真正地知道它是什么。
在任何情況之下，我們都不介意破戒，因?yàn)槲覀儗Ψ鸱ǖ牧私饽w淺，也就是說我們的責(zé)任感微弱。
然而，當(dāng)我們以智慧探討布薩八戒，例如與佛友討論它時(shí)，它即變成一個(gè)獲得快樂的珍貴機(jī)會(huì)。到時(shí)，我們不單只發(fā)覺持守八戒容易，也發(fā)覺持守它們是非常好的。
我們要持守八戒，樂意持守它們，也對破戒感到害怕與不快樂。這就是佛陀一而再地告訴比丘，當(dāng)見到犯最小戒的過患時(shí)的意思。
當(dāng)我們不快樂地持戒時(shí)，那就是說，我們不快樂地跟隨佛陀的勸導(dǎo)。也就是說，我們并非真正地相信佛陀是佛陀，如此，我們的信心即被邪見污染了。
不相信佛陀的證悟，是邪見的一項(xiàng)因素。相信佛陀的證悟是正見，而且佛陀也勸我們要在布薩日憶念佛陀的證悟。
佛陀在向他最大的女施主毘舍佉，說三種布薩時(shí)給予該項(xiàng)勸導(dǎo)。那三種布薩是：牧牛人的布薩、祼體外道的布薩、圣者的布薩。
布薩的意思是持守，它是指滿月日、新月日與半月日，在這些日子里，古印度的人民都會(huì)實(shí)行宗教的修持。
布薩不是佛陀所發(fā)明的，而是古印度的一種習(xí)俗。即如佛陀與釋迦族人討論布薩時(shí)所見，布薩持續(xù)一日一夜，從黎明升起到隔天的黎明升起。
各教派的沙門會(huì)在當(dāng)天當(dāng)夜開示，信徒則會(huì)去聆聽開示，根據(jù)他們各自的信仰實(shí)行布薩的修持。
開始時(shí)，佛教比丘眾并沒有跟隨這種習(xí)俗，但當(dāng)頻毗娑羅王建議他們這么做時(shí)，佛陀答應(yīng)了。過了一些日子之后，它演變成虔誠的在家信徒持守布薩八戒與穿白衣的習(xí)俗。
然而，即如佛陀給予毘舍佉的解釋，布薩有不同的種類，第一種是牧牛人的布薩。傍晚時(shí)，牧牛人把牛群還給他的主人，心想：“今天這些牛在某某地方吃草，在某某地方喝水。明天它們將會(huì)在某某地方吃草與喝水?！?/font>
佛陀說，同樣地，有些人持守布薩時(shí)心想：“明天我將吃這樣那樣的食物。”他們把整個(gè)布薩日花在想隔天的食物。這是牧牛人的布薩，佛陀說這種布薩沒有大成果、大利益，沒有大光彩，沒有大光明。
這是說，它是一種世俗與微小的布薩，只有微小的果報(bào)。對于佛法，我們只付出很少，也就是說，我們對于自己的信心與精進(jìn)很吝嗇。
接下來，是祼體外道的布薩。這種外道，赤祼著身體地四處走動(dòng)，甚至現(xiàn)在也還是如此。對他們來說，赤祼是舍棄一切的象征。
因此，在布薩日時(shí)，祼體外道的弟子就會(huì)脫掉所有的衣服，宣布：“對于任何東西與任何地方，我都沒有份，我對任何東西都沒有執(zhí)著?！?br>
然而，即如佛陀所解釋，他的父母依舊視他為兒子，他依舊視他們?yōu)楦改?；他的妻子與子女依舊視他為丈夫與父親，他依舊視他們?yōu)槠拮优c子女；他的奴隸與工人依舊視他為主人，他依舊視他們?yōu)樗呐`與工人。
因此，佛陀解釋：在應(yīng)該遵守真實(shí)的時(shí)刻，卻遵守不真實(shí)。布薩日是遵守真實(shí)的日子，但那些祼體外道卻教他們的弟子玩弄真實(shí)，說他已經(jīng)舍棄了一切，雖然他自己與每個(gè)人都知道，他并沒有舍棄一切。
佛陀說：“我說，這就好比是說謊?！钡@并不需要正等正覺佛陀的智慧，才能了解鄭重地說，要受持自己不受持的戒，是在說謊，是自己的損失、不善，當(dāng)受指責(zé)、智者非難及帶來痛苦的：每個(gè)人都知道這點(diǎn)，即使該人的五歲孫兒。
夜晚過去，布薩日結(jié)束之后，該祼體外道的弟子穿回他的衣服，恢復(fù)平時(shí)的生活，再次受用自己的財(cái)物。然而，當(dāng)他受持布薩時(shí)，他說他舍棄了自己的一切財(cái)物，因此已不再屬于他的。
對于別人沒有把那些財(cái)物還給他，就自己拿來用，佛陀說那好比是偷盜。因此，祼體外道的布薩受到妄語及偷盜污染，佛陀說這種布薩沒有大成果、大利益，沒有大光彩，沒有大光明。再次，這是一種世俗與微小的布薩。
接下來是圣者的布薩，這是佛法僧的圣弟子受持的布薩。我們可以稱他們?yōu)檎嬲姆鸬茏樱簾o論是男人、女人、男孩、女孩。
首先，佛陀說，真正的佛弟子應(yīng)該以正確的程序清凈他的心，那就是憶念五法。
真正的佛弟子應(yīng)該憶念的第一種法，是佛陀的九種特質(zhì)，世尊的確是：一、阿羅漢；二、正等正覺者；三、明行足；四、善逝；五、世間解；六、無上調(diào)御者；七、天人師；八、佛陀；九、世尊。
佛陀說，這是清凈心中煩惱的正確程序，就好像頭骯臟時(shí)清洗它。佛陀也說，在此該弟子可說是受持梵天布薩；他與梵天同住；由于梵天，其心寧靜、生起喜悅。
真正的佛弟子，應(yīng)該憶念的第二種法是法的六種特質(zhì)：一、世尊善說之法；二、當(dāng)下可見；三、無時(shí)；四、來見；五、導(dǎo)向；六、當(dāng)由智者了悟。
佛陀說，這是清凈心中煩惱的正確程序，就好像身體骯臟時(shí)清洗它。佛陀也說，在此該弟子可說是受持法布薩；他與法同??；由于法，其心寧靜、生起喜悅。
真正的佛弟子，應(yīng)該憶念的第三種法是僧團(tuán)的九種特質(zhì)：一、世尊的修行善巧之弟子僧團(tuán)；二、世尊的修行正直之弟子僧團(tuán)；三、世尊的修行正確之弟子僧團(tuán)；四、世尊的修行適當(dāng)之弟子僧團(tuán)。
這就是世尊的四雙八輩弟子僧團(tuán)，他們：五、應(yīng)受供；六、應(yīng)受款待；七、應(yīng)受施；八、應(yīng)受禮敬；九、是世間的無上福田。
佛陀說，這是清凈心中煩惱的正確程序，就好像清洗骯臟的衣服。佛陀也說，在此該弟子可說是受持僧布薩；他與僧同??；由于僧，其心寧靜、生起喜悅。
真正的佛弟子，應(yīng)該憶念的第四種法是他自己的戒：我的戒完整無缺、無污、無染、帶來解脫、智者贊嘆、導(dǎo)致禪定。
持戒導(dǎo)致無悔；無悔導(dǎo)致喜悅；喜悅則是禪定的先決條件。佛陀說憶念自己的戒，是清凈心中煩惱的正確程序，就好像鏡子骯臟時(shí)清洗它，憶念自己的戒就像是看進(jìn)鏡子一樣。
佛陀也說，該弟子可說是受持戒布薩；他與戒同??；由于戒，其心寧靜、生起喜悅。
真正的佛弟子，應(yīng)該憶念的第五種法是天神：天神能夠投生為天神，是因?yàn)閾碛形宸N特質(zhì)：他們的信心、戒律、對圣典的知識(shí)（多聞）、舍離、智慧。
在此，真正的佛弟子憶念他自己，也擁有這五種特質(zhì)：信心、戒律、對圣典的知識(shí)（多聞）、舍離、智慧。
佛陀說這是清凈心中煩惱的正確程序，就好像提煉不純的金。佛陀也說，該弟子可說是受持天布薩；他與天神同??；由于天神，其心寧靜、生起喜悅。
憶念這五法之后，真正佛弟子的心，因此變得寧靜、生起喜悅。接著，他思惟另外八法。
真正的佛弟子，應(yīng)該思惟的第一種法是：“活著時(shí)，諸阿羅漢舍棄了殺生，他們戒禁殺生，已經(jīng)放下棍棒，已經(jīng)放下武器，他們溫和慈悲，安住于對一切有情與生物心懷慈愛。
因此，今日今夜我也應(yīng)該舍棄殺生，我應(yīng)該戒禁殺生，放下棍棒，放下武器，我應(yīng)該溫和慈悲，安住于對一切有情心懷慈愛。我應(yīng)該如此效法諸阿羅漢，我應(yīng)該如此受持我的布薩?！边@是八戒與五戒的第一戒。
真正的佛弟子，應(yīng)該思惟的第二種法是：“活著時(shí)，諸阿羅漢舍棄了不予而取，他們戒禁偷盜，只拿取給他們的東西，等待布施，安住于無偷盜的清凈。
因此，今日今夜我也應(yīng)該舍棄不予而取，戒禁偷盜，只拿取給我的東西，等待布施，安住于無偷盜的清凈。我應(yīng)該如此效法諸阿羅漢，我應(yīng)該如此受持我的布薩。”這也是五戒的第二戒。
真正的佛弟子，應(yīng)該思惟的第三種法是：“活著時(shí)，諸阿羅漢舍棄了非梵行，他們過著梵行生活，過著清凈的生活，戒禁村人的淫行。
因此，今日今夜我也應(yīng)該舍棄非梵行，我應(yīng)該過著梵行生活，過著清凈的生活，戒禁村人的淫行。我應(yīng)該如此效法諸阿羅漢，我應(yīng)該如此受持我的布薩?！边@有別于五戒的第三戒。
五戒的第三戒，符合村人的行為，那就是忠于自己的妻子或丈夫。然而，當(dāng)我們受持布薩時(shí)，我們離開村子，進(jìn)入寺院。
寺院與村子是不同的，永遠(yuǎn)都不可以把它們看成是一樣。在寺院里，事物是或至少應(yīng)該是非常不一樣的：寺院里的修行，是斷絕淫欲的梵行。
真正的佛弟子，應(yīng)該思惟的第四種法是：“活著時(shí)，諸阿羅漢舍棄了妄語，他們戒禁妄語，只說事實(shí)，依據(jù)事實(shí)，始終如一又可靠，也不會(huì)欺騙世界。
因此，今日今夜我也應(yīng)該舍棄妄語，戒禁妄語，只說事實(shí)，依據(jù)事實(shí)，始終如一又可靠，也不欺騙世界。我應(yīng)該如此效法諸阿羅漢，我應(yīng)該如此受持我的布薩?！边@也是五戒的第四戒。
討論祼體外道的布薩時(shí)，佛陀解釋祼體外道的弟子，如何透過鄭重地說要受持自己與每個(gè)人都知道，他不受持的戒而講了騙話。透過不妄語戒，真正的佛弟子獲得保護(hù)，不會(huì)樂于不真實(shí)，不會(huì)欺騙世界。
真正的佛弟子，應(yīng)該思惟的第五種法是：“活著時(shí)，諸阿羅漢舍棄了酒與會(huì)導(dǎo)致放逸的麻醉品，他們戒禁酒與會(huì)導(dǎo)致放逸的麻醉品。
因此，今日今夜我也應(yīng)該舍棄酒與會(huì)導(dǎo)致放逸的麻醉品，戒禁酒與會(huì)導(dǎo)致放逸的麻醉品。我應(yīng)該如此效法諸阿羅漢，我應(yīng)該如此受持我的布薩?！边@也是五戒的第五戒。
真正的佛弟子，應(yīng)該思惟的第六種法是：“活著時(shí)，諸阿羅漢只吃一餐，他們不在晚上用餐，戒禁非時(shí)食。
因此，今日今夜我也應(yīng)該只吃一餐，我將不會(huì)在晚上用餐，我應(yīng)該戒禁非時(shí)食。我應(yīng)該如此效法諸阿羅漢，我應(yīng)該如此受持我的布薩?！?/font>
這條戒是非常簡單的，當(dāng)某人受持此戒時(shí)，他以不非時(shí)食來效法諸阿羅漢。非時(shí)，則是從中午到隔天黎明升起。這條戒就是這樣而已。
所以，問題是什么？問題是四處都有‘佛教徒’的習(xí)俗與傳統(tǒng)，受持祼體外道的布薩：鄭重地說要受持自己知道不受持的八戒。
這條禁非時(shí)食戒，被人以各種不同的方法來玩弄，而且有些看起來似乎懂的人說，那是可以的，對的，那是可以的：如果要受持祼體外道的布薩，我們有自由這么做。耽樂于不真實(shí)，是每個(gè)人的權(quán)力。
“但是我有胃酸！”他們叫。“我感到虛弱！”他們喊。是的，這是身體的本質(zhì)。諸阿羅漢也會(huì)有胃酸，有時(shí)也會(huì)感到虛弱等，因?yàn)樗麄円灿猩眢w、消化系統(tǒng)、消化問題；甚至佛陀也有。
但是，他們有沒有犯不非時(shí)食戒？沒有！因?yàn)榘⒘_漢不可能故意犯戒。佛陀也說，任何真正的比丘，寧可舍棄生命也不會(huì)故意犯戒。
為什么呢？因?yàn)檎嬲谋惹鸩皇球_子。他知道說謊是自己的損失、不善，當(dāng)受指責(zé)、智者非難及帶來痛苦的。因此受戒過后，他善于持守它們。
如果在晚上空腹很辛苦，他可以喝或吃些允許在午后食用的東西，持八戒的在家眾也可以這么做。
但是應(yīng)該記得，只有在生病或虛弱等情況之下才可以食用。如果不知道什么東西是許可的，我們可以在《律藏》讀到：它們不包括一般的食物。
但也有些人沒有消化的問題，卻刻意破這條戒。甚至有些父母，不允許子女受持圣者的布薩，不允許子女造上等的善業(yè)。
為什么呢？因?yàn)樗麄冏袷氐睦碚撌?，晚上不吃對健康有害。換言之，佛陀的勸導(dǎo)不可靠；佛陀不知道自己在說些什么；佛陀是個(gè)無知的人。
雖然一切時(shí)代，包括現(xiàn)代的真正佛教徒持守這條戒；雖然一切時(shí)代的比丘與沙彌不是偶而持守它，而是每天都持守它；雖然古代的大長老們從小時(shí)出家后就持守它，包括生病的時(shí)候，他們卻作了這樣的定論。
比丘與沙彌入院時(shí)，醫(yī)生與護(hù)士堅(jiān)持，甚至有時(shí)不耐煩地說，他們必須破掉他們的戒。為什么呢？就因?yàn)椤砩喜怀詫】涤泻Α@種理論。
但也有些對佛陀的證悟有信心的醫(yī)生，并不遵從這種理論。也有些對佛陀的證悟完全沒有信心的醫(yī)生，也不遵從這種理論：他們尊重真實(shí)這項(xiàng)宇宙的法律，因此尊重比丘的真實(shí)。
所以與持守這條戒有關(guān)的問題，是沒有信心、沒有戒、沒有知識(shí)與沒有智慧。換言之，該問題就是貪欲。
由于貪欲，我們說謊，刻意破這條戒與其它戒。佛陀制戒的目的，是為了令我們超越低俗的貪欲，但這很難辦到，為了保留面子，我們想出了不持戒的微弱借口。
誰是愚人，我們又愚弄了誰？我們是愚人，我們只是在愚弄自己：因?yàn)槲覀兊臉I(yè)，是我們自己的財(cái)物。
真正的佛弟子，應(yīng)該思惟的第七種法是：“活著時(shí)，諸阿羅漢舍棄了跳舞、唱歌、音樂與其它娛樂、穿戴裝飾品、涂抹香水、化妝打扮。
因此，今日今夜我也應(yīng)該舍棄跳舞、唱歌、音樂、觀看娛樂、穿戴裝飾品、涂抹香水、化妝打扮。我應(yīng)該如此效法諸阿羅漢，我應(yīng)該如此受持我的布薩。”
跳舞、唱歌、音樂與觀看電視中的運(yùn)動(dòng)節(jié)目或肥皂劇等其它娛樂，是世俗社會(huì)的活動(dòng)。它們是刻意地培養(yǎng)貪欲及愚癡。
穿戴珠寶等裝飾品、涂抹香水、化妝打扮也一樣，因?yàn)檫@么做，就是嘗試使得我們的身體更吸引自己與別人，激起欲念。
是以持守這條戒，就是說不再耽樂于首飾、香皂、香味洗發(fā)精等等。這些東西對比丘與比丘尼來說是不許可的。當(dāng)然，已經(jīng)無貪的阿羅漢們，不會(huì)耽樂于任何世俗的東西。
真正的佛弟子，應(yīng)該思惟的第八種法是：“活著時(shí)，諸阿羅漢舍棄了高大的床，他們禁用高大的床。他們做矮床，用矮床或草席。
因此，今日今夜我也應(yīng)該舍棄高大的床，禁用高大的床。我應(yīng)該做矮床，用矮床或草席。我應(yīng)該如此效法諸阿羅漢，我應(yīng)該如此受持我的布薩?！?br>
這條戒與奢侈品有關(guān)。由于貪欲才會(huì)需要奢侈品，這是為何諸阿羅漢不用奢侈品。
許多時(shí)候比丘們只是睡在地上的草席；睡在床上時(shí)，他們不耽樂于厚褥與華麗的床單。用奢侈品是村人的習(xí)慣；在布薩日時(shí)，真正的佛弟子選擇寺院的習(xí)慣。
解釋了五種憶念與八種思惟法之后，佛陀說：“毘舍佉，這是圣者的布薩。如此持守布薩有大成果、大利益，有大光彩，有大光明。”
佛陀解釋，如果跟持守布薩八戒比較，統(tǒng)治古印度的所有富庶地區(qū)根本算不得是什么。為什么呢？即如佛陀向釋迦族人解釋，因?yàn)樵谔旖缋铮覀兿硎苤辽系目鞓贰?/font>
佛陀向毘舍佉解釋這真正的含意，人間的一百年只是仞利天的一日一夜，那里的天神活一千天年，也就是享受36,000,000人年的至上樂；
人間的四百年只是兜率天的一日一夜，那里的天神活四千天年，也就是享受576,000,000人年的至上樂；
人間的一千六百年，只是他化自在天的一日一夜，那里的天神活一萬六千天年，也就是享受9,216,000,000人年的至上樂。
佛陀說，若人持守布薩八戒，他就可能投生到這些天界的其中之一，這就是佛陀說‘與天樂比較，人間王權(quán)微不足道’時(shí)的意思。
所以，你們認(rèn)為哪一種布薩才是真正的布薩？你們認(rèn)為哪一種布薩對我們有益、是善的、無可指責(zé)、智者贊嘆、帶來至上的利益及快樂？
又有一次，佛陀解釋布薩八戒時(shí)，一位名叫瓦射達(dá)的男子說：“尊者，如果我可愛的親戚…一切皇室人員…一切婆羅門…一切商人…一切工人如此持守布薩八戒，那將會(huì)帶給他們長久的利益與快樂?！狈鹜蛹凑f：“的確如此，瓦射達(dá)！的確如此，瓦射達(dá)。”
然后，重說一遍瓦射達(dá)剛說的話，佛陀接著說：“如果這世間及其眾魔王、眾梵天、眾比丘、眾婆羅門、眾天神與眾人持守布薩八戒，那將會(huì)帶給他們長久的利益與快樂。”
然后，指著他面前的兩棵娑羅樹，佛陀說：“瓦射達(dá)，如果這兩棵大娑羅樹能夠持守布薩八戒，那將會(huì)帶給它們長久的利益與快樂。對于人類更不用說了?！?br>
樹當(dāng)然不能持守布薩八戒，因?yàn)樗鼪]有心識(shí)。但我們并不是樹；我們是人，而且佛陀已經(jīng)說得很清楚，如果我們持守布薩八戒，事實(shí)將會(huì)是：它對我們有益、它是善的、它是無可指責(zé)的、智者贊嘆它、它為我們帶來利益與快樂。它有大成果、大利益、大光彩、大光明。
在《法句經(jīng)》的第19首偈里，佛陀說該牧牛人只是在數(shù)別人的牛。怎么說呢？傍晚時(shí)，牧牛人把牛群還給主人之后就沒有了。他回到自己低微的生活，不能夠享受他看管的牛群的產(chǎn)品：牛奶、凝乳、酥油、奶酪等。
然而，持守布薩八戒的真正佛弟子，能夠在現(xiàn)在、未來及未來世得享其利益。持守布薩八戒的真正佛弟子回家時(shí)，他擁有清凈、喜悅與快樂。為什么呢？因?yàn)槌质夭妓_八戒的真正佛弟子與梵天同住，與法同住，與僧同住，與戒同住，及與天神同住。
持守布薩八戒的真正佛弟子已經(jīng)體驗(yàn)了梵行，已經(jīng)更接近涅盤，現(xiàn)在不應(yīng)再有懷疑或猶豫不決。現(xiàn)在不是持守牧牛人布薩或裸體外道布薩的時(shí)候：現(xiàn)在是持守佛陀圣弟子的圣者布薩的時(shí)候。
但這有視我們的意愿，即如佛陀所說：“你們必須自己努力，如來只能指示道路?！?/font>
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