坐忘論注
唐?司馬承楨撰 陽真道人注
坐忘論注 序
啟緣自愚少年起，因好神怪超常之務(wù)而竊入祖門聽聞玄法，今已過三十寒暑，至今已是壯年之身。
初聞法祖師問愚一言：大道清靜，又清靜為何者？四年之後復(fù)以答之：一氣至清無念至靜。受祖師憫佑以此初始之淺悟而收入玄門之下。
愚言：此身血骨肉吃喝拉撒睡，數(shù)日無滌洗惡臭自然生，舉目營生身觸萬物五濁纏身，閉眼內(nèi)觀者思緒無斷、雜念牽引心內(nèi)交戰(zhàn)不停。人之體心必然不為清靜之，此為自然之象亦即是下鬼之胎，天生天滅何有了脫之時(shí)？
收萬雜之心念為一之念，此名為一心。順理活潑萬氣為之一脈運(yùn)行，此名為一氣。內(nèi)觀一念而心自在，內(nèi)運(yùn)一氣而脈法天運(yùn)，自此神氣交融，習(xí)而久之外行善德。終究一日六鎖無住回光照形，得識(shí)本元真面目。愚於此方而得知何謂先天天真。
今日見初心慕道之人，見文言之論而生怯者眾，困於文字故多未能見其意。有鑑於此，愚以簡要淺顯之文再述坐忘。筆之以淺學(xué)之見望解後人閱文之疑。腆效以野人獻(xiàn)曝之，望先輩高德之士能賜與鑑言。歲次辛卯年庚寅月。陽真道人敬序。
《坐忘論》
司馬承楨子微撰
夫人之所貴者生。生之所貴者道。人之有道若魚之有水。涸轍之魚猶希斗水。弱喪之俗無情造道。
人之所貴重的是生命，而此生命之中所最貴重的即是道。人若有合道於身者如似魚在水中而不知，然而就算是魚就被困在路上的乾枯車轍之中，猶然希望會(huì)有人給他一瓢水來茍延殘喘。然而蕓蕓眾生沉醉於生死之苦海，卻不欲尋求了脫之道。
惡生死之苦。樂生死之業(yè)。重道德之名。輕道德之行。審惟倒置何甚如之。窮而思通迷而思復(fù)。寸陰如璧愧嘆交深。
雖然眾生厭惡不斷輪迴所帶來的痛苦，但卻又是樂衷於打造必定輪迴之業(yè)力。奢求行以道德所帶來的虛名，輕忽於此身內(nèi)外所必要的道德之行舉。思想與行為之倒錯(cuò)，何有比此現(xiàn)象還更加之嚴(yán)重。而又在山窮水盡之時(shí)，才會(huì)想到另尋可行之路。已經(jīng)完全迷失了方向才會(huì)想到應(yīng)該需要回頭重新再來過一次。然而時(shí)光飛逝永不復(fù)返，既已年老氣衰，此時(shí)再多的懊悔與感嘆皆是時(shí)之已晚矣。
是以恭尋經(jīng)旨而與心法相應(yīng)者略成七條。以為修道階次樞翼附焉。
因此貧道（貞一先生）搜閱群經(jīng)之要旨，將其與心法相對(duì)應(yīng)之條文簡略成七大項(xiàng)目。以此為有心修真之士可以作為進(jìn)程參考，最後一章再將此七項(xiàng)簡略為坐忘樞翼。
敬 信 一
夫信者道之根。敬者德之蒂。根深則道可長。蒂固則德可茂。
習(xí)道之根本來自於堅(jiān)定之信念，德行之基礎(chǔ)原自於誠敬之心意。所以信念愈堅(jiān)之人習(xí)以清靜之道必可長久，心意愈誠之人其德行愈可廣披四方。
然則璧耀連城之彩卞和致刖。言開保國之效伍子從誅。斯乃形器著而心緒迷。理事萌而情思忽。
雖言是如此何以戰(zhàn)國之人卞和獻(xiàn)璞玉於楚王，卻反受楚王誤認(rèn)為其撒謊而剁其雙腿。又如伍子胥規(guī)諫初獲大勝之吳王，望以保全吳國，卻反受吳王之怒責(zé)處以極刑。這些都是因?yàn)閷Ｗ㈧队行沃挛?，而心眼已然迷失忽視於現(xiàn)況。綜觀局勢(shì)之先兆雖已全然明瞭，卻疏忽了當(dāng)下他人志得意滿之情。
況至道超於色味。真性隔於可欲。而能聞希微以懸信。聽罔象而不惑者哉。如人聞坐忘之言。
況且至玄之道超乎於有形有色之世界，身內(nèi)之真性情隔於妄想慾念之心。而能聽聞稀有微妙之言而立堅(jiān)信。能聽空廣冥寂之虛相而不生疑惑，此者即如上根之士聽聞坐忘之言。
信是修道之要。敬仰尊重決定無疑者。加之勤行得道必矣。故莊云。隳肢體。黜聰明。離形去知。同於大通。是謂坐忘。
信念是為修清靜道法之首要，敬仰、尊重、決定無疑之人，加上勤勞苦行此必然得清靜之道。故莊子有言：隳肢體。黜聰明。離形去知。同於大通。此即是稱之為坐忘。
夫坐忘者何所不忘哉。內(nèi)不覺其一身。外不知乎宇宙。與道冥一萬慮皆遺。
行坐忘之人何有什麼可以忘捨不去的，於內(nèi)者此身塵覺觸全然消逝，於外者此形色宇宙杳然無蹤，與道深合故之紅塵之中萬項(xiàng)萬物不再思慮全然放下。
莊云同於大通。此則言淺而意深?；笳呗劧恍?。懷寶求寶其如之何。
莊子之言同於大通，此句言淺而意深。不明其真意者聞之必然不信。不識(shí)於個(gè)人身內(nèi)皆有之珍寶卻反向於身外探尋，此者何能可尋之。
經(jīng)云。信不足焉。有不信。謂信道之心不足。乃有不信之禍及之。何道之可望乎。
道德經(jīng)中有言：信不足焉。有不信焉。這即是指對(duì)於大道信心不足所致，人佇立於此自然道相之末，不信自然有之其道必是倒行逆施而禍疚不遠(yuǎn)。對(duì)此不信有道之人何有道法可以令其相信呢。
斷 緣 二
斷緣者。斷有為俗事之緣也。棄事則形不勞。無為則心自安。恬簡日就塵累日薄。跡彌遠(yuǎn)俗心彌近道。至聖至神孰不由此乎。
什麼是斷緣。斷緣即是斷除非必要之俗事緣分。拋棄無謂之雜事，這才能使此身形不過度勞累。無去做非分之行為，內(nèi)心才能安定下來。簡樸的生活日子過久了，身處在社會(huì)上那些身心內(nèi)外的無謂負(fù)擔(dān)才可慢慢退去。越離俗塵之累此心而能合道愈深。古來聖賢何不是由此斷緣為之習(xí)道之始。
經(jīng)云。塞其兌閉其門終身不勤?；蝻@德露能求人保己?；蜻z問慶弔以事往還。或假隱逸情希升進(jìn)?；蚓剖逞乱酝岫?。斯乃巧蘊(yùn)機(jī)心以干時(shí)利。既非順道深妨正業(yè)。凡此類例皆應(yīng)絕之。
道德經(jīng)有言：塞其兌閉其門終身不勤?；蛴酗@露善德及才能者，欲以此能而所求於人來保護(hù)自己?；蛴袑Ｑ不閱氏矐c者，藉以此結(jié)識(shí)尊貴而保持聯(lián)絡(luò)。或有假行清高者，以此求名聲地位的提升?；蛴薪?jīng)常邀約酒食宴會(huì)者，借此來佈恩而施惠於人。以上諸事皆是暗藏心機(jī)而欲求之名利，此既不順應(yīng)大道之行，亦嚴(yán)重妨礙簡樸之生活。凡是此類諸事必當(dāng)全部謝絕不予摻和。
經(jīng)云。開其兌濟(jì)其事終身不救。我但不唱彼自不和。彼雖有唱我不和之。舊緣漸斷新緣莫結(jié)。醴交勢(shì)合自致日踈。無事安閒方可修道。
道德經(jīng)有言：開其兌濟(jì)其事終身不救。我但不唱彼自不和。彼雖有唱我不和之。舊的俗緣漸漸斷除，新的俗緣不可存心交結(jié)。為此之故因酒肉權(quán)勢(shì)名利相交之人，會(huì)慢慢的日行日遠(yuǎn)不再交涉。行無多事而能心安氣閒，有此方能自學(xué)於道。
莊云。不將不迎無為交俗之情。又云。無為謀府。無為事任。無為知主。若事有不可廢者。不得已而行之。勿遂生愛繫心為業(yè)。
莊子有言：不將不迎無為交俗之情。又有言。無為謀府。無為事任。無為知主。若有事不得推遲必定要參加者，還是可以勉為其難的參加，但不可就此濫生眷俗之心而自毀清靜之功。
收 心 三
夫心者一身之主百神之帥。靜則生慧動(dòng)則成昏。欣迷幻境之中。唯言實(shí)是。甘宴有為之內(nèi)。誰悟虛非。心識(shí)顛癡良由所託之地。
人之心為此身之主人，為百萬神識(shí)之統(tǒng)帥。心靜則道慧自生，心動(dòng)則神識(shí)沉昏。喜沉迷此莫須有之之紅塵幻境，不知空幻卻再三強(qiáng)調(diào)此俗塵者為之實(shí)際的存在。甘心宴住在眼前實(shí)有的世界之內(nèi)。曾何有幾人去領(lǐng)悟此虛無俗塵的是非與真假。若有神識(shí)顛倒心意散亂，即是將此神識(shí)堅(jiān)住於此生滅無常之紅塵俗世所導(dǎo)致的後果。
且卜鄰而居猶從改操。擇交而友尚能致益。況身離生死之境心居至道之中。能不捨彼乎安不得此乎。
而且相互鄰居之人能互相影響其性情與操守，選擇良善之友則可有益德於行。更何況求於身離死生無常之地，望之心居長生道玅之境中之人。豈有不捨棄煩亂死生無常之地，不住道玅永生仙境之理。
所以學(xué)道之初要須安坐。收心離境住無所有。因住無所有不著一物。自入虛無心乃合道。
所以初學(xué)道之人首須降安其心而入室獨(dú)坐。收拾妄念之心，斷離內(nèi)景之觀，心中無住一絲雜念。因一念不起故不著一物，自此心入虛無之中此乃以心合道。
經(jīng)云。至道之中寂無所有。神用無方心體亦然。原其心體以道為本。但為心神被染。矇蔽漸深流浪日久遂與道隔。
道德經(jīng)有言：至道之中寂無所有。收拾神識(shí)定用於虛無之方，身心亦然以此行之。人之身心原即是行於至道之根本，但是心神常受形色妄念所污染，層層的矇蔽使之不斷的輾轉(zhuǎn)於生死之間，流光歲月時(shí)日久之故與道相隔不明至道之真面目。
若淨(jìng)除心垢。開識(shí)神本。名曰修道。
若淨(jìng)除心中諸多妄雜之念，因而啟開神識(shí)清靜之根本著，此名為修道。
無復(fù)流浪與道冥合。安在道中。名曰歸根。
此心不再四處飄蕩與至道寂合，安住在至道之中，此名為歸根。
守根不離。名曰靜定。
寂守神識(shí)不沾染形色妄想，此名為靜定。
靜定日久病消命復(fù)。復(fù)而又續(xù)自得知常。知?jiǎng)t無所不明。常則無所變滅。出離生死實(shí)由於此。是故法道安心。貴無所著。
靜定日久心中妄想雜念必然消除以此故能身命自然的回覆，身命回覆後又能得到延壽此是因?yàn)樽缘玫阑鄱芰酥渥o(hù)命之理所致。得道慧之智者萬物無所不明。得之常道於身者則知萬物為何可無變滅消失之理。能超生了死不再輪迴之所原因即是在此。是而傚法至道而安其自心，貴於不掛一絲無所攀著。
經(jīng)云。夫物蕓蕓各歸其根。歸根曰靜。靜曰覆命。覆命曰常。知常曰明。若執(zhí)心住空。還是有所非謂無所。
道德經(jīng)有言：夫物蕓蕓各歸其根。歸根曰靜。靜曰覆命。覆命曰常。知常曰明。若強(qiáng)執(zhí)心念住於空，此還是有所攀執(zhí)不是靜定。
凡住有所則令心勞。既不合理又反成病。但心不著物又得不動(dòng)。此是真定。正基用此為定。
凡是有所攀執(zhí)則令其心勞。此既不合理又反成心病。但心無所攀執(zhí)又得之不動(dòng)，此才是真定，這即為靜定真正的基礎(chǔ)。
心氣調(diào)和久益輕爽。以此為驗(yàn)。則邪正可知矣。
心氣調(diào)和日久越益身心輕爽。以此為驗(yàn)證之準(zhǔn)繩則可知所學(xué)者是否為正確無誤。
若心起皆滅不簡是非。則永斷覺知入於盲定。
若將心念無論清靜是非全部斷除，則如頑石朽木入於盲心之定。
若任心所起一無收制。則與凡夫元來不別。
若任由心念胡游亂想無去滅除者，則是與無學(xué)道之常人一般。
若唯斷善惡。心無指歸肆意浮游，待自定者徒自誤爾。
若以善惡評(píng)斷。但無可依據(jù)之標(biāo)準(zhǔn)，任其心念散亂漂流，欲等待其心念自然安定下來，這樣做只是自誤道業(yè)浪費(fèi)生命而已。
若徧行諸事。言心無所染者。於言甚善於行。極非真學(xué)之流。特宜誡此。
若有人無論什麼事都敢去接觸而不有自制，又自以為是入汙泥而不染者，此等必然言過其實(shí)，絕非修真學(xué)道之人，對(duì)於此等之人要留心警戒注意無要受其妄言而其牽累。
今則息亂而不滅照。守靜而不著空。行之有常自得真見。如有時(shí)事或法要有疑者。且任思量。令事得濟(jì)所疑復(fù)悟。此亦生慧正根。悟已則止必莫有思。
當(dāng)下平息妄亂之萬念而不除清靜之一念以照本心，寂守於靜定而不入頑空死絕，身心行於至道之中而清靜之道慧必然自生，若有事疑慮或玄門法要不明者有者可以靜靜思量。令事可圓滿解決，領(lǐng)悟其法要通順無礙，此為清靜道慧之所生用。已有所解決之後不可放任其思應(yīng)要再三收斂。
思則以智害恬。為子傷本。雖騁一時(shí)之俊。終虧萬代之業(yè)。若煩邪亂想隨覺則除。
無端的思考則是以巧智傷及清靜之心，此為捨本逐末之行舉，雖能逞一時(shí)之快，終究有害長生之業(yè)，若有胡思亂想一經(jīng)照覺立刻滅除。
若聞毀譽(yù)之名善惡等事。皆即撥去莫將心受。受之則心滿。心滿則道無所居。所有聞見。如不聞見。即是非善惡不入於心。
若有聽到對(duì)於自己詆毀、稱讚、言善、說惡等等諸事。須立刻於心中斷滅而去。若有入心之則滿心皆是是非善惡。心一滿則清靜之道無所可居。所有聽聞見之，似如不曾聽聞見之，此等心記之無用是而必定要盡掃出心門。如此之行即是是非善惡不入於心。故有稱為不思其善惡而能抱一而無缺。
心不受外名曰虛心。
此心不受身外名相所擾，名為虛心。
心不逐外名曰安心。
此心不追逐身外名相而所勞，名為安心。
心安而虛。道自來居。
心神安定虛靜，心中不有所求而至道自來。
經(jīng)云。人能虛心無為。非欲於道。道自歸之。內(nèi)心既無所著。外行亦無所為。非淨(jìng)非穢。故毀譽(yù)無從生。非智非愚。故利害無由撓。實(shí)則順中為常，權(quán)則與時(shí)消息。茍免諸累是其智也。若非時(shí)非事役思強(qiáng)為者。自云不著。終非真學(xué)。
道德經(jīng)有言：人能虛心無為。非欲於道。道自歸之。內(nèi)心既無攀著附會(huì)，身外亦無非分之行為，以此之故無可凈亦無有可汙之地，是而讚譽(yù)詆毀無從可起。非用巧智故無所愚癡，故此是而不爭名利之害。天時(shí)得可由我之時(shí)則應(yīng)緣不變，天運(yùn)不得由我之日則蹈光養(yǎng)晦，以此而免去身外諸多虛名害利之累贅，才是真正是上智之行為。若無時(shí)不刻運(yùn)用心思強(qiáng)以其作為，而自言無不攀著者，此非真正學(xué)道之人。
何耶。心法如眼也。纖毫入眼眼則不安。小事關(guān)心心必動(dòng)亂。既有動(dòng)病難入定門。是故修道之要急在除病。病若不除終難得定。有如良田荊棘未誅。雖下種子嘉苗不茂。愛見思慮是心荊棘。若不除翦定慧不生。
而又為何如此呢？心之法正如人之眼，細(xì)微的毛髮掉入眼中，必然一直眨眼而不得安寧。任何一件無關(guān)緊要的小事都事事關(guān)心，此者必然動(dòng)亂不堪，既然心已動(dòng)成病此就難入靜定之門。是故修道之旨要在於急除心病，心病不除永無靜定之日。比如良田之中荊棘未除，雖然已下了種子但秧苗長的不好。而喜好時(shí)時(shí)深思熟慮者，此即是心田中的荊棘，若不予翦除此心中之行為則無能靜定，道慧無可自生。
或身居富貴?；?qū)W備經(jīng)史。言則慈儉行則貪殘。辯足以飾非勢(shì)足以威物。得則名己過則尤人。此病最深雖學(xué)無益。所以然者為自是故。
或身居富貴之中，或文史學(xué)問深厚者，說出來的都是慈祥儉樸之言，做的確是貪婪殘暴之行為。雖然狡辯之言可以脫逃其罪，勢(shì)力龐大則可以威嚇眾人，見有其功則取之揚(yáng)名，遇有其過則推委他人。此等心態(tài)不良之人業(yè)病最重，不改其習(xí)性者學(xué)道無用。之所以如此皆是自身心性行為不檢所造成的。
然此心猶來依境未慣獨(dú)立。乍無所託難以自安?？v得暫安還復(fù)散亂。隨起隨制務(wù)令不動(dòng)。久久調(diào)熟自得安閒。無問晝夜行住坐臥及應(yīng)事之時(shí)。常須作意安之。
然而此心從來都是依賴著情緒而活動(dòng)著，未曾有過獨(dú)立。突然間情緒消失不知所措故此心難以自安?？v然暫時(shí)心得到安定，終也是動(dòng)靜反覆不定。是而心欲煩動(dòng)之先急須起念即滅使其不有妄動(dòng)。日久以後此心自然習(xí)慣於安閒自得之中。無論日夜、行住坐臥、處事營生之時(shí)。要常保此心意安穩(wěn)莫使躁動(dòng)。
若心得定即須安養(yǎng)。莫有惱。觸少得定分即堪自樂。漸漸馴狎惟益清遠(yuǎn)。平生所愛已嫌蔽陋。況因定生慧深達(dá)真假乎。
若此心以得靜定此即須服氣自養(yǎng)，莫要自生煩惱自廢其功。入手之時(shí)少有得定，雖言如是得此定可為萬中無一者，故此還是可稍稍自勉一番。漸漸的馴服之狂野之心，日久境界所及必慢慢能有脫俗之見。因此舊日所好之低級(jí)品味，必然自我嫌棄之，更何況因靜定所生之無量道慧以此而洞達(dá)真幻之人呢。
且牛馬家畜也。放縱不收猶自生梗不受駕馭。鷹鸇野鳥也。為人羈絆終日在手自然調(diào)熟。況心之放逸?？v任不收唯益麤踈。何能觀妙。
譬如牛馬這種被人類馴服已久之家畜，放縱牠們不管因此自己會(huì)跑到野外繁殖後代，此後不被人類所馴服。老鷹此種野鳥，被人類管制住整天拘束在手臂上，日子久了就熟悉與人相處。更何況自心之放縱不拘，時(shí)日久之只會(huì)更加粗野，此粗野之心無能定無能觀其道之所玅。
經(jīng)云。雖有拱璧以先駟馬。不如坐進(jìn)此道。夫法之妙用也。其在能行不在能言。行之。則斯言為當(dāng)。不行。則斯言如妄。
道德經(jīng)有言：雖有拱璧以先駟馬。不如坐進(jìn)此道。道法之妙用，其在於能行，而不在於言語之表達(dá)。能有身體力行，那其所言者必都為適當(dāng)。若無身體力行，如何之菲菲嘉言全然僅是空口妄言而已。
又時(shí)人所學(xué)。貴難而賤易。若論法要廣說虛無。思慮所莫能達(dá)行用所莫能階者。則嘆不可思議。而下風(fēng)盡禮。
又當(dāng)下之人所想習(xí)於至道之學(xué)，都希望難度越高越好，認(rèn)為是淺顯的根本就不想學(xué)。若有人論其道法，包天蓋地儘是說些空洞之語，令人想破頭也想不通的且無論如何都做不到的。見此虛言而去學(xué)習(xí)之人都為之感嘆不可思議，是而禮敬再三奉為高功真人。
如其信言不美指事直說。聞則心解言則可行者。此實(shí)不可思議。而人飜以為淺近而輕忽不信。
若有人直言逆耳指事直說，以此可解心中疑惑又可施行通順者，此等才是功行深厚不可思議之人。而凡常之人都認(rèn)為是低俗之學(xué)，慨然輕忽而不以有信。
經(jīng)云。吾言甚易知甚易行。天下莫能知莫能行。夫惟無知。是以不我知。又有言火不熱。燈不照間。稱為妙義。夫火以熱為用。燈以照間為功。今則盛談火不熱。未嘗一時(shí)廢火。燈不照間。必須終夜燃燈。言行相違理實(shí)無取。此即破相之言。而人反以為深玄之妙。雖惠子宏辯。莊生以為不堪。膚受之流誰能斷簡。至學(xué)之士庶不留心。
道德經(jīng)有言：吾言甚易知甚易行。天下莫能知莫能行。夫惟無知。是以不我知。此間之人又有侈言火不熱，燈不照間，以此稱之為妙義。本來火即是以熱能為之所用，燈以照明為之所功。今日盛談火不熱，還沒見過煮飯不要以熱能來用。燈不照房間，為何整夜房間還點(diǎn)著燈來照明。口說的和實(shí)際上做的互相矛盾這實(shí)在無任何道理可言。此等言論及是胡扯之言。但時(shí)下人們卻反以為是深?yuàn)W。雖以惠子之口才四溢宏辯無礙。但莊子還是以其為不堪入耳之言。膚淺之人誰何能學(xué)以至道而化繁為簡呢，是故修真向道之士對(duì)此等之淺見之流須多留心，勿隨之迷惘。
或曰夫?yàn)榇蟮勒摺Ｔ谖锒牟蝗?。處?dòng)而神不亂。無事而不為。無時(shí)而不寂。今獨(dú)避事而取安。離動(dòng)而求定。勞於控制乃有動(dòng)靜二心。滯於住守是成取捨兩病。都未覺其外執(zhí)而謂道之階要。何其謬邪。
或是有人宣揚(yáng)道法，說其道在物而不染心，心動(dòng)而神識(shí)不亂，無事而不為無時(shí)而不寂。當(dāng)下若避事而取安，離動(dòng)而求定。勞於控制乃有動(dòng)靜二心。滯於住守而成取捨兩病。全然未覺其外執(zhí)而謂道之階要。坐忘之論何其荒謬也。
答曰?？偽锒Q大。通物之謂道。在物而不染。處事而不亂。真為大矣。實(shí)為妙矣。然謂吾子之鑑。有所未明。
貧道（司馬真人）回答：總物而稱大。通物之謂道。在物而不染心，處事而不亂，此真為大道，實(shí)是玄妙。但是君之所見，仍有所未通明之。
何耶。徒見貝錦之輝煥。未曉始抽之素絲。纔聞嗚鶴之衝天。詎譏先資於穀食。蔽日之幹起於毫末。神凝至聖積習(xí)而成今。徒學(xué)語其聖德。而不知聖之所以德?？芍^見卯而求時(shí)夜。見彈而求鴞炙。何其造次哉。故經(jīng)云。玄德深矣遠(yuǎn)矣。與物反矣。然後乃至大順。
貧道（司馬真人）為何如此之言，只見到珍珠之艷美，而未見吐絲結(jié)珠之始。心獻(xiàn)天上飛鳴之仙鶴，卻譏笑在地上吃穀粒的白鶴。頂天之巨樹也是由小苗而長。你學(xué)其聖賢之道多年，只學(xué)口說之道，而不知其聖人之基本德行所在何方。真是可謂才剛到卯時(shí)就要準(zhǔn)備晚上睡覺，才見到彈子就來伸手討鳥肉吃。真是胡鬧到了極點(diǎn)。因此道德經(jīng)有言：玄德深矣遠(yuǎn)矣。與物反矣。然後乃至大順。
簡 事 四
夫人之生也必嘗於事物。事物稱萬不獨(dú)委於一人。巢林一枝。鳥見遺於叢泊。飲河滿腹。獸不怯於洪波。
人生在世必然要去待人接物、營生養(yǎng)家，而此社會(huì)中千頭萬象之事務(wù)，不可能只丟給一人去做，鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。人行於事應(yīng)知其簡捨，貪多者無益。
外求諸物。內(nèi)明諸己。知生之有分。不務(wù)分之所無。識(shí)事之有當(dāng)。不任事之非當(dāng)。任非當(dāng)。則傷於智。力務(wù)過分。則弊於形神。身且不安何能及道。
在外工作之時(shí)，要先瞭解自己的能力到那裡。要做些能力之內(nèi)可做之事，不要貪求做不到之事。接受可以負(fù)擔(dān)的起的職責(zé)，不要接受負(fù)擔(dān)不起的職責(zé)。坐到不適合的位置必大損心力。超勞過甚必傷其身心。此身形為了工作而疲勞不堪，何有時(shí)間靜養(yǎng)修真。
是以修道之人。莫若斷簡事物知其閒要。較量輕重識(shí)其去取。非要非重皆應(yīng)絕之。猶人食有酒肉衣有羅綺。身有名位財(cái)有金玉。此並情慾之餘好。非益生之良藥。眾皆徇之自致亡敗。靜而思之何迷之甚。
是以修道之人最重要的是，將事務(wù)由繁化簡，知其重要之地。分析其中所重要的地方，在加以取捨，不是重要的事物全部捨去。就像是人有美食靚服，地位名聲錢財(cái)滿盈，這些都是情慾嗜好不是養(yǎng)生之良藥。眾人皆以財(cái)帛名利而自取滅亡。回過頭來靜靜的去思考，這些行為實(shí)在是太過於盲目了。
莊云。達(dá)生之情者。不務(wù)生之所無以為。生之所無以為者。分外物也。蔬食弊衣足養(yǎng)性命。豈待酒肉羅綺然後生全哉。
莊子有言：達(dá)生之情者。不務(wù)生之所無以為。生之所無以為者，此即個(gè)人本分外之事。淡飲食有衣穿，這樣就足以安養(yǎng)性命，豈是等待酒足飯飽身穿名牌而後再來求道。
是故於生無所要用者並須去之。於生之用有餘者亦須捨之。財(cái)有害氣積則傷人。雖少猶累而況多乎。以隋珠而彈千仞之雀人猶笑之。況背道德忽性命而從非要。以自促伐者乎。
是言之於生存無所關(guān)連者一併去除，於生存有關(guān)但用之有於者亦是捨去之。錢財(cái)本身即有厄氣，厄氣積則傷人，雖然少尤然受之所連累，何況更多的錢財(cái)呢。用昂貴的明珠去打空中的麻雀，這樣做人人都會(huì)笑他是傻瓜。何況是違背道德之行輕忽性命而去做些非必要之事呢。這樣做只是自討苦吃而已。
夫以名位比道德。則名位假而賤。道德真而貴。能知貴賤應(yīng)須去取。不以名害身。不以位易志。
若以名位和道德相比，則名位假而賤，道德真而貴。真的能知道貴賤之分，應(yīng)該就要有取捨。不能以求取名利地位，而來加害自己形神。
莊云。行名失己。非士也。西昇經(jīng)云。抱元守一過度神仙。子未能守但坐榮官。若不簡擇觸事皆為。心勞智昏修道事闕。若處事安閒在物無累者。自屬證成之人。若實(shí)未成而言無累者。誠自誑耳。
莊子有言：行名失己。非士也。西昇經(jīng)有言：抱元守一過度神仙。子未能守但坐榮官。若是不會(huì)簡化及選擇所從事的事務(wù)，反而什麼事都去做，這只會(huì)讓自己的身心過度疲勞，因而無時(shí)間修真養(yǎng)命。若是處事安閒，為物不為所牽累者，這即是已證道之人。但還未做到這樣，自言不受外物所累，此必然又是一個(gè)自欺欺人者。
真 觀 五
夫真觀者。智士之先鑑能人之善察。究儻來之禍福詳動(dòng)靜之吉兇。得見機(jī)前因之造適深祈衛(wèi)足。竊務(wù)全生。自始至末行無遺累。理不違此者謂之真觀。
何謂真觀，如能人智士之善於觀察而加以警覺，分析判斷即將來臨之情勢(shì)所產(chǎn)生的吉厄變化，在事機(jī)尚未成熟之前即先做好準(zhǔn)備，以此力求全身而退，而自始至終不受其情勢(shì)所拖累，所行之理只要不違反以上之原則者，此即是真觀之法。
然一餐一寢俱為損益之源。一行一言堪成禍福之本。雖作巧持其末不如拙誠其本。觀本知末又非躁競之情。是故收心簡事日損有為。體靜心閒方可觀妙。
然而日常之生活即是此身損益之來源，言行舉止可構(gòu)成禍福之根本，雖用精心巧思在生活上在言行上處處留心時(shí)時(shí)琢磨，倒不如從最根本的地方下手。所以收心、簡事、每日無行非份之事，以此身心才能得之清閒，如此才有能觀玅之時(shí)。
經(jīng)云。常無慾。以觀其玅。然修道之身必資衣食。事有不可廢物有不可棄者。當(dāng)須虛襟而受之明目而當(dāng)之。勿以為妨心生煩躁。若因事煩躁者心病已動(dòng)何名安心。
道德經(jīng)有言。常無慾。以觀其玅。然而此身雖是用來學(xué)道但還是須要為衣食等等而忙碌操勞。身外之務(wù)本來就有不可廢除放棄者。為此必須捲起衣袖，以正大光明之心態(tài)去做事。不可以為這是妨礙學(xué)道而心生煩燥。若是因做事而生煩躁，此為觸動(dòng)妄心，妄心已動(dòng)者怎可自稱學(xué)有安心之人呢。
夫人事衣食者我之船舫也。欲渡於海事資船舫。渡海若訖理自不留。因何未渡先欲廢捨。
學(xué)道之人為衣食溫飽而操勞，就如同自己在劃船航向海外仙島，若要?jiǎng)澊珊?，總是要先將自己的船保養(yǎng)好，若是已經(jīng)自渡仙鄉(xiāng)，這艘船就可以拋棄不理。然而為何還在未豋岸之前，就在海中跳海而棄船。學(xué)之至道之人未有大成者，迷信邪說不欲工作而自養(yǎng)，妄想供養(yǎng)施捨而度日，此等之人何有不是自跳苦海，自溺而又攀溺於人也。
衣食虛幻實(shí)不足營。為出離虛幻故求衣食。雖有營求之事莫生得失之心。即有事無事心常安泰。與物同求而不同貪。與物同得而不同積。不貪故無憂不積故無失。跡每同人心常異俗。此實(shí)行之宗要可力為之。
衣食本是虛幻之事可不必多留此心，然為脫出此紅塵幻境故求衣食以養(yǎng)此身。雖然有營利求他等等情事，必不可生有得失之心。有此然者在於情事有無之間皆可心安長泰。有所求而不貪份外之得，有所得而不以厚積其所得。不貪份外故無可憂，不其多得故無可失。日日之行為雖如常人一般以工作獲利而養(yǎng)身命，而心不與常人一般貪多而好得。以上為日常生活之實(shí)行宗旨，可放手一為不有他想多疑。
前雖斷簡病有難除者。但依法觀之。
前說雖以素簡而斷繁雜，然者心中或有妄動(dòng)之病有所難除盡者。依後列之法來觀心之。
若色病重者。當(dāng)觀染色都由想爾。想若不生終無色事。當(dāng)知。色想外空色心內(nèi)妄。妄想心空誰為色主。經(jīng)云。色者想爾。想悉是空。何有色也。
若婬慾妄念之心甚重者。當(dāng)以心觀此色慾之心皆由妄想而生起，若心中妄想不生全然無色慾成。當(dāng)下要知道，婬慾念斷，則心中空無。婬慾入心，則妄想洪發(fā)。此婬慾糾纏之妄心與清靜空靈之靜心。此二者都是由誰在作主，任其妄動(dòng)令其安寧。經(jīng)書有言：色者想爾。想悉是空。何有色也。
又思妖妍美色甚於狐魅。狐魅媚人令人厭患。雖身致死不入惡道。為厭患故永離邪婬。妖艷惑人令人愛著。乃致身死留戀彌深。為邪念故。死隳諸趣生地獄中。故經(jīng)云。今代發(fā)心為夫妻。死後不得俱生人道。所以者何。為邪念故。
又者思念姿色之禍害更甚於妖狐魅惑之災(zāi)，妖狐行以魅惑之法，使人身不由己而患重病。雖因此而死但此人不入惡道，因?yàn)楸緛砩聿挥杉?，所以此身死後可永遠(yuǎn)脫離妖法的控制。姿色可以迷惑人心令人心生愛戀，雖然此身已死仍舊留戀人間，一縷陰魂永不散去此即為婬邪之念。因此邪念之故，死後墮入惡道化生地獄之中。所以經(jīng)書有言：今代發(fā)心為夫妻。死後不得俱生人道。何以這樣？只因婬邪之念所致。
又觀。色若定是美。何故魚見深入鳥見高飛。仙人觀之為穢濁。賢人喻之為刀斧。一生之命。七日不食便至於死。百年無色飜免夭傷。故知色者非身心之要。適為性命之仇賊。何須繫著自取消毀。
又觀之，若妖豔姿色一定為之善美，何以人一接近則魚急深潛鳥即高飛，仙人見為之污穢不堪，賢人比喻為刀斧奪命，一個(gè)人的生命，七天以上不吃不喝就快死了，而從無婬逸者不會(huì)產(chǎn)生任何傷害，以此可以得知婬逸之事並非身心所重要之事，卻反而是傷害性命的仇敵，是故何以執(zhí)著以此而自取滅亡。
若見他人為惡。心生嫌惡者。猶如見人自殺。己身引頸乘取他刀以自害命。他自為惡不遣。我當(dāng)何故引取他惡以為己病。又見為惡者若可嫌。見為善者亦須惡。何以然耶。同障道故。
若是見到別人為之惡行，而自己卻心生嫌惡之憤恨念，此猶如見他人拿刀自殺，自己順便取其刀往自己的脖子砍下去一起自殺。他人行其惡未能而未能反省，為何我們自己取他人的惡行來讓自心生不平以為心病。又者見惡者若可心生嫌棄，見之善者亦須棄其欣羨之念，為何如此，嫌惡、欣羨此皆同為起心動(dòng)念，此即是心病必妨靜定之道。
若貧者亦審觀之誰與我貧。天地平等覆載無私。我今貧苦非天地也。父母生子欲令富貴。我今貧賤非父母也。人及鬼神自救無暇。何能有力將貧與我。進(jìn)退尋察無所從來。乃知我業(yè)也乃知天命也。業(yè)由我造命由天賦。業(yè)之與命猶影響之逐形聲。既不可逃又不可怨。唯有智者善而達(dá)之。樂天知命故不憂。何貧之可苦也。莊云。業(yè)入而不可舍。為自業(yè)故。貧病來入不可舍止。經(jīng)云。天地不能改其操。陰陽不能迴其業(yè)。由此言之故。真命也非假物耳。有何怨焉。
若是貧困者亦須審慎觀之誰讓我如此貧困，天地平等生養(yǎng)萬物無所私情偏愛，我今日如此貧苦必然不是天地之關(guān)係。天下間每一位父母，他們都希望自己的子女都能富貴一生，我今日之貧困必然不是父母所寄望的。蒼蒼人間茫茫鬼神，他們?yōu)榱俗约旱氖露忌星易灶櫜幌?，何有能力將之貧困加諸在我身上。就以上而言身外週遭查不出貧困原因。所以可知，我之如此貧困乃是天命、業(yè)力所形成的。業(yè)力由我自造而成故此貧困之命由天賦之。業(yè)力與天命有如形影之不離聲響之相隨。既不可逃又不可怨。人唯以有靜生之智慧才能通達(dá)分曉，樂天而知命故不生憂慮。何有貧困可苦煩其心。莊子有言：業(yè)入而不可舍。為自業(yè)故。貧病來入不可舍止。道德經(jīng)有言：天地不能改其操。陰陽不能迴其業(yè)。由此言而知，我之貧困真的是因天命之使然並非虛假外物所起，遠(yuǎn)因啟業(yè)自來，何有可怨言。
又如勇士逢賊無所畏懼。揮劍當(dāng)前草寇皆潰。功勛一立榮祿終身。今有貧病惱亂我身。則寇賊也。我有正心。則勇士也。用智觀察。則揮劍也。惱累消除。則戰(zhàn)勝也。湛然常樂。則榮祿也。凡有苦事來迫。我心不以此觀而生憂累。則如人逢賊不立功勛。棄甲背軍逃亡獲罪。去樂就苦。何可憫焉。
又如豪勇之人遇之盜賊而無所畏懼。揮其鋼劍烏合之眾不可擋其勇。立下功勛而以富貴終身。今有貧病惱亂我身，即如是烏合之賊。我存有正氣之心，則如是勇士。用靜定所生之道慧去觀察，則是揮劍卻賊。煩惱消除，即是戰(zhàn)勝。湛然常樂，即是富貴臨身。凡是有憂苦之事來逼迫我，我之內(nèi)心不以靜觀而生憂苦，則如遇之盜賊而不以驅(qū)逐以立功名，反而臨陣逃亡反獲其罪，此等自願(yuàn)受苦而不求自救之人，這要如何去可憐他呢？
若病苦者。當(dāng)觀此病由有我身。若無我身患無所託。經(jīng)云。及吾無身。吾有何患。次觀於心亦無真宰。內(nèi)外求覓無能受者。所有計(jì)念從妄心生。然枯形灰心則萬病俱泯。
若身有病痛纏身無可能治者，當(dāng)內(nèi)觀之病皆是因?yàn)橛写松硭?，若無身則此病無所可寄託道德經(jīng)有言：經(jīng)及吾無身。吾有何患。次者反觀於心內(nèi)發(fā)現(xiàn)無可主宰此病痛之物，外在的東西也無有東西可接受我的病痛，所有的病痛感覺都是由妄念所生，所以令身如死木心如死灰以此則病痛具消。
若惡死者。應(yīng)思我身是神之舍。身今老病氣力衰微。如屋朽壞不堪居止。自須捨離別處求安。身死神逝亦復(fù)如是。若戀生惡死拒違變化。則神識(shí)錯(cuò)亂失其正業(yè)。以此託生受氣之際。不感清秀多逢濁辱。蓋下愚貪鄙實(shí)此之由。若當(dāng)生不悅順?biāo)啦粣赫?。一為生死理齊二為後身成業(yè)。
若是害死亡之人，應(yīng)自思肉身即是自我靈魂的房舍，如今年老氣衰渾身是病，恰如房屋老舊處處損毀不堪住人，此時(shí)就應(yīng)該要搬家以廢棄拆除此舊屋，身死神離即如搬家拆舊屋一般。若是貪戀此生而厭惡死亡，拚命的拒抗自然界的演變，則是會(huì)神識(shí)錯(cuò)亂失其此生之正果善業(yè)，又以此投胎轉(zhuǎn)世，必然不能投於清秀之體反而入於惡濁之胎。這正是生下即成弱智殘缺之人的由來。若是該投人身之時(shí)不有特別之喜悅，該面對(duì)死亡之時(shí)不有特別的恐懼厭惡，此即一者為已明生死之理，二者為死後正業(yè)果成。
若貪愛萬境。一愛一病。一肢有病。猶令舉體不安。況一心萬病身欲長生豈可得乎。凡有愛惡皆是妄生。積妄不除以妨見道。是故須捨諸欲住無所有。徐清有本。然後返觀舊所愛處。自生厭薄。若以合境之心觀境。終身不覺有惡。如將離境之心觀境。方能了見是非。
若是貪愛此間無限之山水風(fēng)景，著一貪愛如有身有一病。一肢體有病，即可使整個(gè)身體不安，何況一心之中生有萬病，而這樣根本不可能求得長生。凡是有喜愛厭惡之意皆是妄念所生，累積此妄念不除必然妨礙清靜之道。所以捨去諸多慾念此心才能住入虛空道相之中。常處清靜內(nèi)觀到一定程度之後，然後反觀自己原本所愛的景色，必然自覺不再喜愛。但若是以入於風(fēng)景之心來觀此風(fēng)景，必然終身不覺有所厭惡。如以離開景色之心反觀其景，此才能真正瞭解為何不用著迷於山水風(fēng)景之中。
譬如醒人能觀醉者為惡。如其自醉不覺其非。經(jīng)云。吾本棄俗。壓離世間。又云。耳目聲色為子留愆。鼻口所喜香味是怨。老君厭世棄俗。獨(dú)見香味是怨。嗜欲之流。焉知鮑肆為臭哉。
比如沒喝酒的人能見到醉酒之人的醜態(tài)，如果自己喝醉就不會(huì)有何醜態(tài)出現(xiàn)。西昇經(jīng)有言：吾本棄俗。壓離世間。又言。耳目聲色為子留愆。鼻口所喜香味是怨。老子厭世棄俗，發(fā)現(xiàn)香味是怨懟的根源。貪吃美食之人，哪知道身處魚販之地可是腥臭異常。
泰 定 六
夫定者。出俗之極地致道之初基。習(xí)靜之成功持安之畢事。形如槁木心若死灰。無感無求寂泊之至。無心於定而無所不定。故曰泰定。
什麼是入定，即是出此色相紅塵可觸之地，此為入清靜玄門的基礎(chǔ)。能有此定即是學(xué)習(xí)清靜已然成功，安住自心已至成熟的階段。外形之不動(dòng)如之枯木，內(nèi)心之無念如之死灰。無眼耳鼻無舌身觸等等色身諸覺，無存想貪求虛無之務(wù)，故此冥寂而靜泊之極。無心於定而無所不定，故而言之為泰定。
莊云。宇泰定者。發(fā)乎天光。宇則心也。天光則發(fā)慧也。心為道之器宇。虛靜至極則道居而慧生?；鄢霰拘浴７沁m今有。故曰天光。
莊子有言：宇泰定者。發(fā)乎天光。宇則心也。天光則是靜定而生慧也。心為大道之容器，處於虛靜至極之時(shí)則道慧自生。道慧出於本性，不是現(xiàn)在才發(fā)現(xiàn)之物，所以名之為天光。
但以貪愛濁亂遂至昏迷。澡雪柔挺復(fù)歸純靜。本真神識(shí)稍稍自明。非謂今時(shí)別生他慧。
但是以人皆已貪愛濁心迷亂而至神識(shí)昏迷，去除妄念調(diào)和心識(shí)而復(fù)歸純?nèi)恢o，有此者本來之元神才能稍稍自明自醒。非現(xiàn)在有訛說本真神慧由他處所生由他處授予而成。
慧既生已寶而懷之。勿以多知而傷於定。非生慧難慧而不用難。自古忘形者眾忘名者寡?；鄱挥檬峭病Ｌ煜孪＜爸蕿殡y。
道慧既已生成者須慎重的藏收道慧，勿可貪求多知而有傷靜定，不是道慧難生是懷慧而不用此才是難事，自古以來能忘形者多，能忘名者少，懷慧而不用即稱為忘名，有此者由古至今者少有此即是難為之地。
貴能不驕富能不奢。為無俗過故得長守富貴。定而不動(dòng)慧而不用。為無道過故得深證真常。
身處權(quán)貴而不驕縱富有而不奢侈，以此行之不犯凡俗間的過錯(cuò)故能守之富貴而長久，定心而不妄動(dòng)，得之道慧而不多以養(yǎng)元真，以此行之不違清靜之道，是故能深證長生之道。
莊云。知道易。而弗言難。知而不言。所以之天。知而言之。所以之人。古之人天。而不人慧。能知道非得道也。人知得慧之利未知得道之益。因慧以明至理縱辯以感物情。興心徇事觸類而長。自云處動(dòng)而常寂焉。知寂者寂以待物乎。此語俱非泰定也。智雖出眾彌不近道。本期逐鹿獲免而歸。所得太微良由局小。
莊子有言：知道易。而弗言難。知而不言所以之天。知而言之所以之人。古之人天。而不人慧。能用巧智而識(shí)其道，必然不是得道者。人們知道得之道慧的好處在那哩，未知得清靜之道的助益在何方。因道慧而明大道至玄之理，以此而用假藉有情之思有形之物而用於滔滔不絕之言詞辯論，此乃為注心於此觸類而旁通而已。自言處於動(dòng)而常然守寂而不動(dòng)，能知冥寂者而以此冥寂之心待人接物，說出此等語句必然未曾有之泰定臨身。其巧智雖然遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出眾人，但常運(yùn)其巧智而未能接近常道於半分。比說本來想去抓鹿卻只抓到兔子，為何所得到的如此稀少，是因?yàn)樽陨韺?duì)於清靜的格局太小所致。
莊云。古之治道者。以恬養(yǎng)智。智生而無以智為也。謂之以智養(yǎng)恬。智與恬交相養(yǎng)而和理出其性。恬智則定慧也和理則道德也。有智不用而安其恬。積而久之自成道德。然論此定因?yàn)槎贸?，或因觀利而見害懼禍而息心，捐捨滌除積習(xí)心熟，同歸於定咸若自然。
莊子有言。古之治道者。以恬養(yǎng)智。智慧生而無用此智者，是言之以智養(yǎng)恬。智與恬交相持養(yǎng)是而道理出至於本性。恬智則是靜定道慧，合道之理則可稱為道德也。有道慧所生之道智不去煩用而能安其恬。有其道慧之智而不用是而安其恬淡。時(shí)日久之自然成之清靜常道之德，所以此靜定之論實(shí)者因?yàn)橛腥ナ┬凶?，故得之有所成就?；蚴且驗(yàn)橐缘阑塾^照利益而明見之其所害，心生恐懼而息其心。是而清除身中內(nèi)外的壞習(xí)慣，經(jīng)常打掃身中內(nèi)外的凡垢日久而習(xí)慣心平氣靜，以上二者雖出發(fā)點(diǎn)不同但自然而然的同歸於靜定。
疾雷破山而不驚。白刃交前而不懼。視名利如過隙。知生死如潰癱。故知用志不分乃凝於神心之，虛妙不可思也。
若見雷火迸裂山崩於前而不驚，刀刃臨架於頸而不懼。視名利如飛逝之一瞬，知其人之生如瘡之膿脹，死如瘡之潰滅。以之如此故能明知心志不分之理，此是一心專注於神氣凝守之故。常守於此，必然可知虛空玄妙之不可思議也。
夫心之為物也。即體非有隨用非無。不馳而速不召而至。怒則玄石飲羽。怨則朱夏隕霜?？v惡則九幽匪遙。積善則三清何遠(yuǎn)。忽來忽往動(dòng)寂不能名。時(shí)可時(shí)否蓍龜莫能測。其為調(diào)御豈鹿馬比其難乎。
而此心念顯現(xiàn)於外在運(yùn)用者，於此身中遍尋不著，而用之卻是隨時(shí)都在不可說無此心存之。心之一怒則如漢代之大將夜見石誤為虎，暴射一箭石穿沒翎。心之一怨則如酷暑之中所降下凍寒之冰霜，心一放縱其惡念不收則即是地獄臨身，心一累積善念則海外仙鄉(xiāng)自現(xiàn)眼前。忽來忽往動(dòng)靜之間無能以言語形容。心識(shí)轉(zhuǎn)換是非可否之際用以占卦卜相無皆能測知，調(diào)伏身內(nèi)自心，豈有比馴服野生之馬鹿還要困難之理。
太上老君運(yùn)常善以度人昇靈臺(tái)而演妙。略三乘之因果廣萬有之自然。漸之以日損有為頓之以證歸無學(xué)。喻則張弓鑿矢法則挫銳解紛。修之有常習(xí)以成性。黜聰隳體嗒然坐忘。不動(dòng)於寂幾微入照。履殊方者了義無日。遊斯道者觀妙可期。力少功多要矣妙矣。
我玄門道祖太上老君運(yùn)用常善之道以度迷惘眾生，提升後學(xué)之靈性而演道化之妙。簡略三世果報(bào)之旁枝末節(jié)，直言通達(dá)萬有常道自然之根本。依漸進(jìn)之法日消有形有相之境，清靜日簡行德漸深之際，必當(dāng)一日而頓悟虛空之正義。言之以喻則為張弓鑿矢，其法之行則為挫銳解紛。內(nèi)修有恆者必然清靜自適習(xí)慣為是我之本性。去其巧智安穩(wěn)其身而渾然坐忘，冥寂中心神不動(dòng)慧照入微。若不依清靜自照者終無了徹坐忘之道，而清靜自照坐忘無間者觀其道玅為所不遠(yuǎn)，不去花費(fèi)太多時(shí)日而能日日簡事功夫日進(jìn)者，此為要訣此為妙法之顯。
得 道 七
夫道者。神異之物靈而有性。虛而無象隨迎不測。影響莫求不知所以然而然。通生無匱謂之道。
何謂是道，道者神奇異常之物且甚有之靈性，虛無為其形，身置其道而不有所可知。其所能影響者因其之無限大而無法全然求證之，自然之道非人類之思想可去推斷者，好生之而無所缺欠者謂之玄道之德。
至聖得之於古妙法傳之於今。循名究理全然有實(shí)。上士純信克己勤行。虛心穀神唯道來集。道有深力徐易形神。形隨道通與神合一。謂之神人。
我族至聖之人得此妙道於上古之時(shí)，而道玅之法流傳至今。依聖人之所形容而去察究其理，全然可得到證實(shí)。上根之士純?nèi)粓?jiān)信此清靜之道而克己勤行，心以虛靜元神則靈明以此而以身合道。至玄之道有無量之力可變換神形。身處常道神形合一者，可謂之通真達(dá)道至神之人。
神性虛融體無變滅。形與道同故無生死。隱則形同於神顯則神同於氣。所以蹈水火而無害對(duì)日月而無影。存亡在己出入無間。身為滓質(zhì)猶至虛妙。況其靈智益深益遠(yuǎn)乎。
神識(shí)本性融入道體之中而無所變換減滅，身形與道同合者故無生死可言。隱則身神合一，顯則神同炁合。所以入水火而無所可害，對(duì)日月而無見其影。出入存滅於世間在於一心之用。雖此身形本為滓質(zhì)所聚卻猶然可如此至玄至妙，何況其靈性慧智者，能合於道必然更熟思深遠(yuǎn)。
生神經(jīng)云。身神並一則為真身。又西昇經(jīng)云。形神合同故能長久。然虛無之道。力有淺深。深則兼被於形淺則唯及於心。被形者神人也。及心者但得慧覺。而身不免謝。
生神經(jīng)有言：身神並一則為真身。又西昇經(jīng)有言：形神合同故能長久。然者虛無之道相，其玄道之力有深淺之別。得至深者則兼披於身形，得尚淺者則惟披於心識(shí)。獲至道而披於身形者即是至神人，但僅披及於心者只得正慧照覺，而只得正慧照覺者此身必然不免於凋謝。
何耶?；凼切挠糜枚鄤t心勞。初得少慧悅而多辯。神氣漏洩無靈潤身光。遂致早終道故難備。經(jīng)云屍解此之謂也。是故神人含光藏輝以期全備。凝神寶氣學(xué)道無心。神與道合謂之得道。
何以如此者，慧照即是心氣所用，用多則心勞氣貧。初獲些微道慧必喜言詞辯論。此者神氣漏洩必?zé)o靈炁潤澤此身之罡耀。經(jīng)書說的屍解即是此道。
經(jīng)云。同於道者。道亦得之。又云。古之所以貴此道者何。不曰求以得有。罪以免邪。山有玉草木以之不彫。人懷道形骸以之永固。資薰日久變質(zhì)同神。鍊形入微與道冥一。散一身為萬法混萬法為一身。智照無邊形超靡極。總色空而為用。含造化以成功。真應(yīng)無方其惟道德。
道德經(jīng)有言：同於道者，道亦得之。又言：古之所以貴此道者何，不曰求以得有，罪以免邪。山中藏有玉石之氣故以草木得以茂盛，人合於道相之中故此身形永固不壞。有質(zhì)之身形合道日久必然質(zhì)變形散與神氣同合，爾後再煉此之身形合入稀微則與此清靜大道合而為一。渙散此形身為之萬玅之法，混合萬妙之法成此一身。道慧所至如似明燈所照，億萬大地?zé)o所遁形，彙總虛空形色為之妙用，深含道妙之化有此者者成道有功，應(yīng)元無限為其玄道所德。
西昇經(jīng)云。與天同心而無知。與道同身而無體。然後天道盛矣。謂證得其極者也。又云。神不出身與道同久。且身與道同則無時(shí)而不存。心與道同則無法而不通。耳與道同則無聲而不聞。眼與道同則無色而不見。六根洞達(dá)良由於此。近代常流識(shí)不及遠(yuǎn)。唯聞捨形之道未達(dá)即身之妙。無暫己短有效人非。其猶夏蟲不信冰霜醯雞斷無天地。其愚不可及何可誨焉。
西昇經(jīng)有言：與天同心而無知。與道同身而無體。然後天道盛矣。謂證得其極者也。又言：神不出身與道同久。且身與道同則無時(shí)而不存。心與道同則無法而不通。耳與道同則無聲而不聞。眼與道同則無色而不見。六根通達(dá)即是如此之源，而近代凡常之人智識(shí)不夠深遠(yuǎn)，唯獨(dú)聽聞捨去身形之道，而未能通達(dá)身形合道之奧妙。無立止自身之缺憾而又效仿他人之錯(cuò)步。此等之人猶如夏日短生之蟲不信有冬日之寒，又如甕中之菌侈言而斷此天地如甕之小。其愚知甚無可比擬，對(duì)於此者又何必多言而反受譏誨呢。
坐 忘 樞 翼
夫欲修道成真。先去邪僻之行。外事都絕無以干心。然後端坐內(nèi)觀正覺。覺一念起即須除滅。隨起隨制務(wù)令安靜。
其次。雖非的有貪著。浮遊亂想亦盡滅除。晝夜勤行須臾不替。唯滅動(dòng)心不滅照心。但冥虛心不冥有心。不依一物而心常住。
此法玄妙利益甚深。自非夙有道緣信心無二者莫能信重。雖知誦讀其文仍須辨識(shí)真?zhèn)?。所以者何。聲色昏心邪佞惑耳。人我成性自是病深。心與道隔理難曉悟。
若有心歸至道深生信慕。先受三戒依戒修行。在終如始乃得真道。
其三戒者。一曰簡緣。二曰無慾。三曰靜心。勤行此三戒而無懈退者。則無心求道。而道自來。經(jīng)云。人能虛心無為。非欲於道道自歸之。由此言之簡要之法。實(shí)可信哉實(shí)可貴哉。
然則凡心躁競其來固久。依戒息心其事甚難?；蛳⒅坏脮旱枚€失。去留交戰(zhàn)百體流汗。久久柔挺方乃調(diào)熟。莫以暫收不得遂廢平生之業(yè)少得靜已。
則行立坐臥之時(shí)。涉事喧闠之處。皆須作意安之。有事無事常若無心。處靜處喧其志唯一。
若束心太急。急則成病。氣發(fā)狂癡。是其候也。
心若不動(dòng)又須放任。寬急得中常自調(diào)適。制而無著放而不逸。處喧無惡涉事無惱者。此真定也。
不以涉事無惱故求多事。不以處喧無動(dòng)故來就喧。以無事為定以有事為應(yīng)跡。若水鏡之為鑑則遇物而見形。善巧方便唯能入定。
發(fā)慧遲速則不由人。勿於定中急急求慧。求慧則傷定。傷定則無慧。定不求慧。而慧自生。此真慧也。慧而不用實(shí)智若愚。益資定慧雙美無極。若定中念想則有多感眾邪。百魅隨心應(yīng)現(xiàn)。真人老君。神異詭怪。是其祥也。
唯定心之上豁然無覆。定心之下曠然無基。舊業(yè)永消新業(yè)不造。無所纏礙迥脫塵網(wǎng)。行而久之自然得道。
夫得道之人。心有五時(shí)身有七候。
心有五時(shí)者。
一、動(dòng)多靜少。
二、動(dòng)靜相半。
三、靜多動(dòng)少。
四、無事則靜。事觸還動(dòng)。
五、心與道合。觸而不動(dòng)。
心至此地始得安樂。罪垢滅盡無復(fù)煩惱。
身有七候者。
一、舉動(dòng)順時(shí)。容色和悅。
二、宿疾普消。身心清爽。
三、填補(bǔ)夭傷。還元覆命。
四、延數(shù)千歲。名曰仙人。
五、鍊形為氣。名曰真人。
六、鍊氣成神。名曰神人。
七、鍊神合道。名曰至人。
其於鑑力隨候益明。得至道成慧乃圓備。雖久學(xué)定心。身無五時(shí)七候者。促齡穢質(zhì)色謝歸空。自云慧覺復(fù)稱成道。求諸通理實(shí)所未然?？芍^謬矣。
後記
坐忘樞翼即為正統(tǒng)道藏所載洞玄靈寶定觀經(jīng)之原文，司馬真人撰文甚短，總合其坐忘諸妙於其一篇，故愚注文至樞翼即止不多言簡妙之奧義，夫?yàn)榈勒哐院唲t妙，言繁則妙理盡散，再加注者不復(fù)為道無益後學(xué)。
跋
《坐忘論》，細(xì)細(xì)玩味品讀，有如夢(mèng)將覺而聞晨鐘，漾春暄而飲溫醴也。嘗思道乃萬化之源，法乃覺世之舟。玄門經(jīng)論汗牛充棟，而理法兼?zhèn)渲敝该钪B，諄諄善誘無逾此篇。師兄陽真道人之注，深契經(jīng)旨妙意簡賅，肇起天仙之真?zhèn)餍釋W(xué)之瞢昏。
仙道以靜為體以定為基，自然妙用造化天成。豈待乎存思持守，苦己勞形？心知之意為之，然後可為道哉。究竟到此方可得意忘言，亦不負(fù)司馬真人坐忘之論矣。囑余作跋，聊以數(shù)語，不盡欲言。辛卯年春月?！』谜娴廊酥?jǐn)跋。
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