“喜柔條于芳春，悲落葉于勁秋”，時光流逝中的春秋代序，是只能通過個體的感悟才能把握的生命秘密。與西方人通過知識的增長來證明自己的本質(zhì)力量不同，春天“一陽來復(fù)”的快樂，深秋萬物凋零的悲傷，才是中國民族體驗自身存在、感受人生在世的一個基本句式。中國人把自己的歷史叫做春秋，大約也有這樣一層深意在。
但是，春與秋是如此不同，春天是生長期，是無憂少年時，是如花美眷的愛情，是做夢、發(fā)誓、揮霍激情的日子，盡管悲傷，仍感輕快，雖然嘆息，總是輕盈。它固然是一種生存經(jīng)驗，但本質(zhì)上又是一種沒有經(jīng)過風(fēng)霜與滄桑的溫潤境界，因而它給個體帶來的生命體驗，遠(yuǎn)遠(yuǎn)比不上“以肅殺為心”的秋的豐厚與深廣。也正是這個原因，對于秋天萬物的感受與體驗，才成為中國民族發(fā)掘自身存在的最重要的語境。
中國文學(xué)史上有陣容龐大的悲秋文體，從《詩經(jīng)》的“蒹葭蒼蒼，白露為霜”，到宋玉的“悲哉秋之為氣也”，到歐陽修的《秋聲賦》中的“丹者為槁木，黑者為星星”，到秋瑾的“秋風(fēng)秋雨愁煞人”，秋已經(jīng)成了我們民族的一個深層的心理意象。因為，秋最適宜于靜思，“漸一番風(fēng)，一番雨，一番涼。那堪永夜，明月空床。聞?wù)杪晸v，蛩聲細(xì)，漏聲長”，在秋所帶來的悲傷與寂寥的氛圍中，一個特別重視血緣、群體與人際關(guān)系的務(wù)實民族，才能從它熙熙攘攘的紅塵熱鬧中，生出一些完全屬于個體的思想與情感。玉樹斯零，楓林葉映，雖志士之所增悲，亦幽人之所寄托。中國最好的思想、文字、藝術(shù)，多是從秋這個心理原型上培育出來的。
到了現(xiàn)代中國，傳統(tǒng)的悲秋精神揉合西方文化，開始漸變肅殺為明朗。在《八十自敘》中，林語堂曾經(jīng)專門談及了對“早秋精神”的感想，而這一感悟在林語堂的文化情懷中是占有著相當(dāng)重要的地位。關(guān)于“早秋精神”，用林語堂自己的話來描述，就是“翠綠與金黃相混，悲傷與喜悅相雜，希望與回憶相間”。在“早秋精神”之下看人生，問題不是如何發(fā)展，而是如何真正生活。與古代中國人“無邊落木蕭蕭下”、“白頭吟望苦低垂”的悲懷難遣的秋情不同，在林語堂那里，早秋如醉，層林盡染，有一種和諧靜美之感油然而生。
作為一個上下五千年的古老民族，中國文化精神浸透著久歷人世的成熟和豐富，那是一個盛大的秋季，知道人生的極限而感到滿足。因為知道人生的極限，在豐富的經(jīng)驗之下，才有色調(diào)的調(diào)諧，其豐富永不可及。寒來暑往，春種秋耕，秋波澄清，秋光輕淺，秋云透薄，秋意冉冉。在秋天，一捧捧清香的稻米，一枚枚紅黃的果實，一枝枝飽滿的蓮蓬，一只只肥大的秋蟹，拿在手心，是滿滿的成熟的厚重感。一陣秋風(fēng)送來新涼，這就是樸素、平靜而真實的生活，我們的祖先們在收獲之秋，額手相慶，這就是他們對于人生最樸實的理解。
而在這個浮躁的年代，多少人為了被消費意識形態(tài)煽動的欲望，投身于超負(fù)荷的奮斗操勞，已不懂得享受自己有的寶貴剎那，人們在各種浮華的交際場所、娛樂項目中虛擲精力，卻不知道儲存這股精力以備寒冬之用。一旦繁華退場，挫折到來，往往無法保護自己脆弱的身心。多少人背井離鄉(xiāng)，漂在江湖，不知道流水的腳步到達(dá)何處才能安定下來。
回望我們的祖先曾有過的內(nèi)心安祥，他們早已在“楓葉荻花秋瑟瑟”中體驗到一種生命本身在時光中的悲哀情懷，所以才特別珍惜他們的現(xiàn)世生活，即使處身霜天萬木的秋日，也能感覺有所獲得，固然不能和春的天真爛漫、夏的茂盛蔥蘢相比，但秋告別了春之稚嫩，夏之驕?zhǔn)?，步入了寬容與智慧，這既是大自然的規(guī)律，也是人生的必然之旅。
在秋涼中安頓，是我們這個民族的古老心結(jié)，這是我們民族對于生命的理解和價值態(tài)度。
張翰因見秋風(fēng)起，思念故里莼鱸滋味，便去官返歸江東，人生在世貴適志，何必羈宦數(shù)千里以要名爵。這便是秋的氣質(zhì)，秋明空曠，意境深遠(yuǎn)。沒有困惑，沒有激憤，沒有爭斗，面對真實的自己、繁雜的世界和變幻的人生，在平平淡淡里尋找著快樂與滿足、從容與豁達(dá)——但決不是消沉和頹廢。
中國是一個成熟得太久了的秋天。一個太長的秋天，積葉過多固然會有問題，但沒有在颯颯秋風(fēng)中浸透過的心，是內(nèi)養(yǎng)不足的，胸中的塊壘，也無法在“唯見江心秋月白”的爽氣中滌除，在“秋水為神玉為骨”的清瀲中凈透。只有在秋天爽快、銳利、清涼的空氣中，我們才能知道生命的期限，變得心平氣和，由人生苦短的認(rèn)識和閱世的經(jīng)驗，奏響一支色彩的交響樂，來斑斕涂抹不完美的生命之頁。
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