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天體·人體·經(jīng)絡(luò)---《內(nèi)經(jīng)》之前的醫(yī)學(xué)基礎(chǔ)與雛形


天體·人體·經(jīng)絡(luò)---《內(nèi)經(jīng)》之前的醫(yī)學(xué)基礎(chǔ)與雛形

                                               作者:劉明武


  《黃帝內(nèi)經(jīng)》是第一部中醫(yī)經(jīng)典,最早出現(xiàn)在《漢書"藝文志》中,因此,歷史上的共識(shí)是:《內(nèi)經(jīng)》成書于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。
  這里追問的是,中醫(yī)理論起始于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期嗎?中醫(yī)理論起始于《內(nèi)經(jīng)》嗎?答案是否定的。在《周易》《尚書》《周禮》這類中華元典之中均可以看到中醫(yī)理論的基礎(chǔ),在儒道兩家的典籍《道德經(jīng)》《禮記》《管子》《莊子》里面均可以看到中醫(yī)理論的雛形。所以說,《內(nèi)經(jīng)》雖然形成于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,但中醫(yī)理論起始點(diǎn)卻遠(yuǎn)在之前?!秲?nèi)經(jīng)》集中醫(yī)理論之大成,但這里并不是中醫(yī)理論的起始點(diǎn)。
  研究《內(nèi)經(jīng)》,應(yīng)該追溯中華文化之源。以文化之源論中醫(yī)起源,這是本文的研究思路。
  (一)《周易》中的醫(yī)學(xué)基礎(chǔ)
  《易》為群經(jīng)之首,尋找中醫(yī)文化的發(fā)源地,應(yīng)從《周易》開始。那么,《周易》中有中醫(yī)文化的基礎(chǔ)嗎?先請(qǐng)看兩代名醫(yī)的論述。唐代名醫(yī)孫思邈在其著作《備急千金要方》的開篇之處明確指出:大醫(yī)須懂《周易》。
  明代名醫(yī)張介賓在《類經(jīng)附翼》中寫道:
  “賓嘗聞之孫真人曰:不知易,不足以言太醫(yī)。每竊疑焉。以謂易之為書,在開物成務(wù),知來藏往;而醫(yī)之為道,則調(diào)元贊化,起死回生。其義似殊,其用似異。且醫(yī)有內(nèi)經(jīng),何借于易?舍近求遠(yuǎn),悉必其然?而今業(yè)年逾不惑,茅塞稍開;學(xué)到知羞,方克漸悟。乃知天地之道,以陰陽(yáng)二氣而造化萬物;人生之理,以陰陽(yáng)二氣而長(zhǎng)養(yǎng)百骸。易者,易也,具陰陽(yáng)動(dòng)靜之妙;醫(yī)者,意也,合陰陽(yáng)消長(zhǎng)之機(jī)。雖陰陽(yáng)已備于內(nèi)經(jīng),而變化莫大乎周易。故曰天人一理,一此陰陽(yáng)也;醫(yī)易同原者,同此變化也。豈非醫(yī)易相通,理無二致,可以醫(yī)而不知易乎?”
  兩代名醫(yī),一個(gè)結(jié)論?!兑住丰t(yī)相通,為醫(yī)者必須懂《易》。以此觀之,從《周易》開始,尋找中醫(yī)文化之源,這一思路是正確的。
  1.兩部經(jīng)典,同一基礎(chǔ)。一部《周易》,首先出現(xiàn)的是卦,然后出現(xiàn)的才是文字。卦,由陰陽(yáng)兩爻所組成。這一事實(shí)告訴后人,一陰一陽(yáng)是《周易》的基礎(chǔ)。
  一陰一陽(yáng)的作用體現(xiàn)在何處?《周易》經(jīng)傳文字以陰陽(yáng)論形上之道,論形象之天地,論男女,論日月、論水火、論山澤、論風(fēng)雷……一陰一陽(yáng)架通了四座橋梁:形上形下兩個(gè)世界之間的橋梁;大小兩個(gè)世界之間的橋梁;天地與性命即無機(jī)與有機(jī)兩個(gè)世界之間的橋梁;生息亦即生死兩種狀態(tài)之間的橋梁。
  一陰一陽(yáng)源于對(duì)天地萬物的歸納,然后又用于對(duì)天地之前無形世界以及天地之后有形世界的認(rèn)識(shí)。陰陽(yáng)是中華先賢所認(rèn)識(shí)、所掌握、所應(yīng)用的一把萬能鑰匙。一把鑰匙可以打開萬把鎖。利用這把鑰匙可以既進(jìn)入大到無外的廣袤宇宙,還可以進(jìn)入小的無內(nèi)的微觀世界。一陰一陽(yáng),被《易傳》界定為“道”:“一陰一陽(yáng)之謂道?!保ā吨芤?系辭上》)
  陰陽(yáng),同樣是《內(nèi)經(jīng)》的基礎(chǔ)。請(qǐng)看以下三個(gè)論斷:
 ?、拧瓣庩?yáng)者,天地之道也,萬物之綱紀(jì),變化之父母,生殺之本始,神明之府也?!保ā端貑?陰陽(yáng)應(yīng)象大論》)
 ?、?“太虛寥廓,肇基化元,萬物資始,五運(yùn)終天,布?xì)庹骒`,揔統(tǒng)坤元,九星懸朗,七耀周旋,曰陰曰陽(yáng),曰柔曰剛,幽顯既位,寒暑弛張,生生化化,品物成章?!?(《素問"天元紀(jì)大論》)
 ?、恰笆ト酥尾∫玻刂斓仃庩?yáng),四時(shí)經(jīng)紀(jì),五臟六腑,雌雄表里?!?(《素問"疏五過論》)
  三個(gè)論斷告訴后人,一旦掌握的陰陽(yáng)這把鑰匙,就可以順利打開《內(nèi)經(jīng)》的大門。進(jìn)入這個(gè)大門,就可以認(rèn)識(shí)寥廓之太虛,就可以認(rèn)識(shí)形象之天地、萬物、日月九星、四時(shí)寒暑以及萬物的生生化化,還可以認(rèn)識(shí)男女、氣血、臟腑、雌雄、表里……
  醫(yī)易同源,同以陰陽(yáng)為基也。醫(yī)易同理,以同一立場(chǎng)來認(rèn)識(shí)天體與人體也。陰陽(yáng)是《周易》這部文化經(jīng)典的基礎(chǔ),同時(shí)也是《內(nèi)經(jīng)》這部中醫(yī)經(jīng)典的基礎(chǔ)。
  2.兩部經(jīng)典,同一對(duì)應(yīng)方法。一是人文與天文對(duì)應(yīng),二是人德與天德對(duì)應(yīng),三是天體與人體對(duì)應(yīng),四是時(shí)空與人對(duì)應(yīng)。
  人文與天文的對(duì)應(yīng),《周易"賁"彖傳》有經(jīng)典之論: “剛?cè)峤诲e(cuò),天文也。文明以止,人文也。觀乎天文,以察時(shí)變;觀乎人文,以化成天下?!?
  人德與天德的對(duì)應(yīng),《周易"乾"文言》有經(jīng)典之論:“夫大人者,與天地合其德”,還有《周易"象傳》所建立起的“天地如何,人如何”的做人公式。
  《周易"說卦傳》用八卦建立起了兩個(gè)模型:一個(gè)是天體模型,一個(gè)是人體模型。天體模型為天地、山澤、雷風(fēng)、水火(日月)。天體模型中含有上下左右、四方四隅的結(jié)構(gòu)。人體模型中含有上下左右的結(jié)構(gòu)。人體具體模型為“乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兌為口”。八卦一天體,八卦一人體。從八卦開始,中華文化就把人與天地緊緊地聯(lián)系在了一起。
  關(guān)于時(shí)空與人的對(duì)應(yīng),《周易"說卦傳》揭示出了八卦中時(shí)空觀??臻g分東西南北,時(shí)間分春夏秋冬。時(shí)空之間是相互對(duì)應(yīng):春天對(duì)應(yīng)東方,夏天對(duì)應(yīng)著南方,秋天對(duì)應(yīng)著西方,冬天對(duì)應(yīng)著北方。牛頓的絕對(duì)時(shí)空觀認(rèn)為,絕對(duì)的時(shí)空于外物毫無關(guān)系。八卦所建立的時(shí)空觀認(rèn)為,時(shí)空不離于物,物不離時(shí)空。時(shí)空物三者呈圓周狀,始終處于運(yùn)動(dòng)之中;運(yùn)動(dòng)是周而復(fù)始、無限循環(huán)的往復(fù)運(yùn)動(dòng)。
  《內(nèi)經(jīng)》一論養(yǎng)生,二論治病。人生天地之間,活在四時(shí)之內(nèi),所以天氣與人氣相通,天體與人體相通,四時(shí)與五臟相通,養(yǎng)生與治病必須真正認(rèn)識(shí)天人之間的對(duì)應(yīng)關(guān)系。
養(yǎng)生養(yǎng)在德上,《素問"上古天真論》曰:“以其德全而不?!薄5氯诤翁??全在順應(yīng)天地之道上,天地之道亦即陰陽(yáng)之道。其知道者,可以長(zhǎng)壽至百歲。
  治病需要和諧于時(shí)空?!秲?nèi)經(jīng)》認(rèn)為,人生長(zhǎng)在四時(shí)四方之中,四時(shí)有四時(shí)之病,四方有四方之病;不知四時(shí)之變,不知四方之異,難為醫(yī)圣。強(qiáng)調(diào)四時(shí)之序的重要性,《素問"四氣調(diào)神論》有精辟之論:“夫四時(shí)陰陽(yáng)者,萬物之根本也,所以圣人春夏養(yǎng)陽(yáng),秋冬養(yǎng)陰……是謂得道。道者,圣人行之,愚者佩之?!蹦芊褡裱臅r(shí)之序,在這里是“圣人”與“愚者”的分界線。
  《圣經(jīng)》以上帝的形象解釋了人的形象,《奧義書》以梵解釋了“我”,《周易》以八卦論人體,實(shí)際上就是以天體解釋了人體;人類先賢以相似的方式解釋了同一問題,即人體與母源的相似相通。此問題在下面詳細(xì)討論,此處不贅。
 ?。ǘ渡袝贰蹲髠鳌贰秶?guó)語(yǔ)》中的醫(yī)學(xué)基礎(chǔ)。
  1.自然哲理與治國(guó)之理。陰陽(yáng)與五行,在《帛書周易》出土之前,一直被學(xué)、醫(yī)兩界認(rèn)為是兩分關(guān)系,或先后關(guān)系。《帛書周易》出土之后,問題得到了解答,陰陽(yáng)與五行是一體關(guān)系,是同根同源的關(guān)系。陰陽(yáng),在八卦里是明顯之理。五行,在八卦里是隱含之理?!恫瘯芤住坊蛎骰虬刀嗵幊霈F(xiàn)五行?!恫瘯芤?二三子問》中有“德與天地始,必順五行”的重要論斷。《帛書周易"要》中有“故《易》又天道焉,而不可以日月生辰盡稱焉,故為之以陰陽(yáng);又地道焉,不可以水火金木土盡稱也,故律之以柔剛”的重要論斷。天道論陰陽(yáng),地道論五行,陰陽(yáng)與五行是源頭的文化里,具有相似的重要性。
  五行在《尚書》之中,既是自然之理,又是治國(guó)之理。《尚書"甘誓》曰:“有扈氏威侮五行?!毕膯⒁源藶橛捎懛チ擞徐枋?,由此可見五行在夏代的重要性。
  “政在養(yǎng)民”,這是大禹之政?!渡袝?大禹謨》曰:“德為善政,政在養(yǎng)民。水、火、金、木、土、谷唯修,正德、利用、厚生唯和。九功唯敘,九敘唯歌。戒之用休,董之用威,勸之以九歌,俾勿壞?!彼⒒?、金、木、土、谷合稱為六府,正德、利用、厚生合稱為三事。六府與三事合稱為九功。歌頌九功之德的歌稱為九歌?!敖渲眯荩猛?,勸之以九歌,勿使壞?!币馑际牵河孟矐c的事引導(dǎo)人,用威嚴(yán)的刑罰規(guī)范人,用動(dòng)聽的《九歌》規(guī)勸人,不要使人變壞。五行位于六府之中,六府為大禹之政。五行之重要性,由此可見一斑。
  《尚書"洪范》第一次對(duì)五行做出了詳細(xì)解釋。商代賢哲箕子,向剛剛?cè)〉酶锩鼊倮闹芪渫踔v述了治理天下的九條法則,史稱《洪范》九疇。九疇第一疇就是“五行”:
  “一、五行:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。水曰潤(rùn)下,火曰炎上,木曰曲直,金曰從革,土爰稼穡。潤(rùn)下作咸,炎上作苦,曲直作酸,從革作辛,稼穡作甘?!?br>五行,在箕子口中有多重含義:一是水、火、木、金、土五種物質(zhì);二是潤(rùn)下、炎上、曲直、從革、稼穡的五種功能;三是咸、苦、酸、辛、甘五種味道。在這里,五行是自然之理,又是執(zhí)政者必須深知的治國(guó)之理。治國(guó)之理有九疇,九疇以五行為首。五行之重要性可見一斑。
  《左傳"文公七年》里出現(xiàn)了六府、三事、九功、九歌之說,并明確說是引之于《夏書》。六府之中含有五行。六府加三事等于“九功”,頌九功的歌為“九歌”?!蹲髠鳌氛J(rèn)為,如果沒有值得歌頌的九種德行,那么“叛”就會(huì)產(chǎn)生。
  《國(guó)語(yǔ)"周語(yǔ)》曰:“天六地五,數(shù)之常也。經(jīng)之以天,緯之以地。地緯不爽,文之象也。文王質(zhì)文,故天胙之以天下?!?天六者,陰、陽(yáng)、風(fēng)、雨、晦、明六種天氣也。地五者,金、木、水、火、土五行也。天六地五,為天地之經(jīng)緯。文王之所以以王成圣,就在于深知“天六地五” 之理。《國(guó)語(yǔ)"鄭語(yǔ)》記載了賢哲史伯論興衰的精辟論述。史伯曰:“夫和實(shí)生物,同則不繼。以他平他謂之和,故能豐而物歸之;若以同裨同,盡棄之矣。故先王以土與金木水火雜,以成百物?!边@一論斷,在哲學(xué)中占有極其重要的位置?!昂蛯?shí)生物”解答的是“物從何處來”?!耙酝酝M棄之矣”詮釋的是多元間的和諧平衡?!巴僚c金木水火雜,以成百物”,解答的是百物之基本成分。五行,在《國(guó)語(yǔ)》是自然哲理,亦是治國(guó)之理。
 2.自然哲理與長(zhǎng)壽治病之理。治國(guó)之理,能否用以養(yǎng)生治病呢?在中華文化里,治國(guó)與治病道理是一樣的。
  五行,在《帛書周易》《尚書》《左傳》《國(guó)語(yǔ)》中為治國(guó)之理,在《內(nèi)經(jīng)》中則是養(yǎng)生治病之理?!秲?nèi)經(jīng)"藏氣法時(shí)論》曰:“五行者,金水水火土也,更貴更賤,以知死生,以決成敗,而定五藏之氣,間甚之時(shí),死生之期也?!薄秲?nèi)經(jīng)》利用五行,將復(fù)雜的現(xiàn)實(shí)世界歸納在了一副簡(jiǎn)圖之中。簡(jiǎn)圖簡(jiǎn)潔,但包羅萬象。以天體為例,五行可以比類:東、西、南、北、中五個(gè)方位,春、夏、長(zhǎng)夏、秋、冬五個(gè)季節(jié),風(fēng)、熱、濕、躁、寒五種氣候,金、木、水、火、土五星。以地理為例,五行可以比類:毛、羽、倮、介、鱗五蟲,李、杏、棗、桃、栗五果,青、赤、黃、白、黑五色,酸、苦、甘、辛、咸五味,麥、黍、稷、谷、豆五谷。以人體為例,五行可以比類:肝、心、脾、肺、腎五臟,目、舌、口、鼻、耳五官,淚、汗、涎、涕、唾五液,神、魂、魄、意、志,五情喜、怒、悲、傷、憂、恐,角、徵、宮、商、羽五音?!秲?nèi)經(jīng)》第一次明確指出,五行之間存在著相生相克關(guān)系。相生關(guān)系為:金生水,水生木,木生火,火生土,土生金。相生關(guān)系在平面上構(gòu)成了一個(gè)無限循環(huán)的圓周圖。相克關(guān)系為:金克木,木克土,土克水,水克火,火克木。相克關(guān)系在圓周圖內(nèi)構(gòu)成了一個(gè)完美五角星。物質(zhì)世界如果只有生而無克,就會(huì)過亢為災(zāi);反之,只有克而無生,物質(zhì)世界就會(huì)消亡。
  以五行之間相生相克為參照坐標(biāo),《內(nèi)經(jīng)》在五方、五時(shí)、五臟、五味、五果、五色、五谷、五音之間建立了相生相克關(guān)系?!宸綎|西南北中,五時(shí)春夏秋冬長(zhǎng)夏,五臟肝心脾肺腎,五味酸苦甘辛咸,五果李杏棗桃栗,五色青赤黃白黑,五谷麻麥米黍豆,五音角徵宮商羽。相生相克應(yīng)用于臨床,其奇特方法為“此處有病,治在相克之處”。如《難經(jīng)"第七十七難》所言:“見肝之病,則知肝當(dāng)傳之于脾,故先實(shí)脾氣”。肝屬木,木克土,脾屬土,所以見肝有病,先治之以脾。枝葉有病而治之于根本,下游有病治之于源頭或下游,救火救在火前頭,如此全局觀,如此系統(tǒng)論,區(qū)別于“頭痛醫(yī)頭,腳痛醫(yī)腳”的具體論。在臨床上,按照相生相克的原理,利用五音、五谷、五果、五味各自的特性,可以在陰陽(yáng)、氣血、寒熱、虛實(shí)間進(jìn)行損益,以達(dá)“平”之效果。
  (三)《周禮》《禮記》中的醫(yī)學(xué)基礎(chǔ)
  1.重視飲食的原則?!吨芏Y》中出現(xiàn)了食、疾、瘍、獸四醫(yī)。四醫(yī)食為首,說明《周禮》已奠定了飲食養(yǎng)生與食療治病的兩大原則?!秲?nèi)經(jīng)》開篇之作《上古天真論》中,首先講的是“度百歲乃去”的養(yǎng)生術(shù),而“食飲有節(jié)”則是養(yǎng)生術(shù)的重要內(nèi)容。食療養(yǎng)生與食療治病在《內(nèi)經(jīng)》中形成了專論,《五味》與《五味論》是專門講解食療的。
  2. 四時(shí)調(diào)五味的原則?!吨芏Y"天官》曰:“凡和,春多酸,夏多苦,秋多辛,冬多咸,調(diào)以滑甘?!?四時(shí)調(diào)五味的原則,首見于《周禮》,被《內(nèi)經(jīng)》所部繼,所發(fā)展。《內(nèi)經(jīng)》指出,酸入肝,苦入心,甘入脾,辛入肺,咸入腎。五臟與五味,有了明確的對(duì)應(yīng)關(guān)系。
  3.論病、養(yǎng)病、察病三原則。《周禮"天官》曰:“疾醫(yī)掌養(yǎng)萬民之疾病。四時(shí)皆有癘疾:春時(shí)有瘠首疾,夏時(shí)有癢疥疾,秋時(shí)有瘧寒疾,冬時(shí)有嗽上氣疾。以五味、五谷、五藥,養(yǎng)其?。灰晕鍤?、五聲、五色,視其死生。”這段論述奠定了三大原則,即以四時(shí)論病的原則;以五味、五谷、五藥養(yǎng)病的原則;以五氣、五聲、五聲察病的原則。三原則被《內(nèi)經(jīng)》全面發(fā)展。
  春溫夏熱,冬寒秋涼;順之則昌,逆之則亡?!端貑?四氣調(diào)神大論》指出,逆春氣傷肝,逆夏氣傷心,逆秋氣傷肺,逆冬氣傷腎。以四時(shí)論病,逆體外四時(shí)之氣,傷體內(nèi)五臟之器。
  以五味、五谷、五藥養(yǎng)病,以五氣、五聲、五聲察病,在《內(nèi)經(jīng)》之中形成了多篇專論,例如《素問》中有《金匱真言論》《陰陽(yáng)應(yīng)象大論》,《靈樞》中有《五閱五使》《五色》《五音五味》等。食療、內(nèi)病外察是《內(nèi)經(jīng)》的兩大獨(dú)特貢獻(xiàn)。
  《內(nèi)經(jīng)》認(rèn)為,五臟與五官互為表里。肝開竅于目,心開竅于舌,肺開竅于鼻,腎開竅于耳,脾開竅于唇。內(nèi)有病,必形于外。如樹根有病會(huì)顯示于樹葉一樣,五臟有病必然會(huì)反映到五官上。五臟有各自的顏色,有各自的聲音,所以五官上的某種顏色、某種聲音會(huì)揭示出某一臟的疾病。例如,肝病者眼角青,心病者舌縮短而兩顴紅,肺有病喘息鼻張,腎有病顴與顏黑,脾有病口唇黃。依據(jù)五官上的某種特殊顏色推理出某臟之病,這種表里一體的系統(tǒng)論,是以分析、試驗(yàn)為特征的還原論所不能理解的。
  外病外治,所治的是??;外病內(nèi)治,調(diào)節(jié)的是體內(nèi)平衡。在外病外治基礎(chǔ)上,強(qiáng)調(diào)外病內(nèi)治——以五毒、五氣、五藥、五味來治療癰瘡,這是中西醫(yī)的又一區(qū)別。一割了之,并沒有消除病因。《周禮"天官》曰:“凡療瘍,以五毒攻之。以五氣養(yǎng)之,以五藥療之,以五味節(jié)之。凡藥以酸養(yǎng)骨,以辛養(yǎng)筋,以咸養(yǎng)脈,以苦養(yǎng)氣,以甘養(yǎng)肉,以滑養(yǎng)竊。”《內(nèi)經(jīng)》中已有痤、瘍、瘰、癭、癰、疽的分類。外病內(nèi)治,治之于五毒、五氣、五藥、五味。《內(nèi)經(jīng)》以天度地紀(jì)論經(jīng)絡(luò),以經(jīng)絡(luò)堵塞論癰疽。痤、瘍、瘰、癭、癰、疽產(chǎn)生的原因,不是病毒與病菌,而是因寒邪客于經(jīng)絡(luò),寒極生熱而肉腐,肉腐而化膿。治病之要,在于疏通經(jīng)絡(luò)。外病內(nèi)治的原則發(fā)源于《周禮》,具體方法發(fā)展于《內(nèi)經(jīng)》。
  4.以天干論五臟、以數(shù)論五臟的原則?!抖Y記"月令》中出現(xiàn)這樣一組對(duì)應(yīng)關(guān)系:四時(shí)春夏秋冬;五方東西南北中;十天干甲乙丙丁戊己庚辛壬癸;五音角徵宮商羽;五數(shù)八七五九七;五味酸苦甘辛咸;五臭膻焦香腥朽;五臟脾肺心肝腎?!抖Y記》在四時(shí)、五方、天干、五音、五數(shù)、五味、五臭、五臟之間建立起了相互對(duì)應(yīng)關(guān)系。具有嶄新意義的是,天干與數(shù)的出現(xiàn)。
  天干可以記時(shí),記一日之時(shí),記四時(shí)之時(shí),記一年之時(shí),記萬年之時(shí)。十天干可以對(duì)應(yīng)于五行,即甲乙木,丙丁火,戊己土,庚辛金,壬癸水。五行又可以與五星對(duì)應(yīng),五星預(yù)示著五種氣候——風(fēng)熱濕燥寒。天干的出現(xiàn),使氣候在時(shí)間中呈現(xiàn)出了周而復(fù)始的規(guī)律性。《禮記》認(rèn)為,氣候正常,人體安康。氣候反常,會(huì)引起疫病。例如春行秋令或春行夏令的反常氣候,就會(huì)引起“大疫”與“疾疫”?!耙摺敝滓娪凇抖Y記》。
《禮記"月令》中的上述內(nèi)容,在《素問"金匱真言論》中全部出現(xiàn),但有差別。差別之一是,五臟與四時(shí)對(duì)應(yīng)的關(guān)系不盡一致。差別之二是,《禮記》的十天干分五組,其順序?yàn)闉榧滓?,丙丁,戊己,庚辛,壬癸;《素?五運(yùn)行大論》中的天干組合順序?yàn)榧准海腋?,丙辛,丁壬,戊癸;前者的?shù)碼順序?yàn)橐欢?,五六,七八,九十。后者的的?shù)碼順序?yàn)橐涣?,二七,三八,四九,五十?!秲?nèi)經(jīng)》中的天干與五行的對(duì)應(yīng)關(guān)系是甲己土,乙庚金,丙辛水,丁壬木,戊癸火,這與《禮記》是不同的。
  天干對(duì)應(yīng)金、木、水、火、土五星。天上五星運(yùn)行會(huì)引起地表五種氣候——五氣。五氣正常運(yùn)轉(zhuǎn)而有人體安康,五氣過或不及會(huì)引起人體疾病,這是《內(nèi)經(jīng)》所建立起的疾病運(yùn)氣學(xué)。天干配五行,使天氣與疾病之間有了規(guī)律性對(duì)應(yīng)關(guān)系,使天氣與疾病有了可預(yù)知的周期性。
  “一切都是數(shù)。數(shù)字中間最重要的單雙關(guān)系?!?《簡(jiǎn)明不列顛百科全書》記載古希臘哲學(xué)家畢達(dá)哥拉斯這兩句名言。畢氏認(rèn)為,用數(shù)可以認(rèn)識(shí)世界的本源,用數(shù)可以表達(dá)一切。畢氏說到了,但并沒有做到?!抖Y記"月令》《素問"金匱真言論》均出現(xiàn)了與四時(shí)、五方、五行、五臟相對(duì)應(yīng)的五個(gè)數(shù)字——八,七,五,九,六。五數(shù)與河圖洛書之?dāng)?shù)有關(guān)。圖書與八卦一樣屬于根文化。數(shù)起什么作用呢?《素問"陰陽(yáng)離合論》中的答案是:“陰陽(yáng)者,數(shù)之可十,推之可百,數(shù)之可千,推之可萬,萬之大,不可勝數(shù),然其要一也?!睌?shù)分奇偶,《靈樞"根結(jié)》曰:“陰道偶,陽(yáng)道奇?!标庩?yáng)分奇偶,亦即陰陽(yáng)分單雙。奇偶之?dāng)?shù)一旦與陰陽(yáng)相結(jié)合,那就可以進(jìn)入了中華文化中的所有領(lǐng)域。十可推百,百可推千,千可推萬,利用數(shù)的推演,《內(nèi)經(jīng)》在沒有顯微鏡的條件下,認(rèn)識(shí)了顯微鏡無法認(rèn)識(shí)的問題。數(shù)可以表達(dá)一切、推演一切,中華先賢認(rèn)識(shí)到了,也做到了。
 ?。ㄋ模独献印贰豆茏印贰肚f子》中的醫(yī)學(xué)基礎(chǔ)
  1.預(yù)防為主的哲理?!兜赖陆?jīng)"第64章》曰:“為之于其未有,治之于其未亂。”《素問"四季調(diào)神大論》曰:“圣人不治已病治未病,不治已亂治未亂?!敝螄?guó)治在未亂之前,這是《道德經(jīng)》的治國(guó)之論;治病治在未病之前,這是《內(nèi)經(jīng)》的治病之論;一條哲理既可以用于治國(guó),又可以用于治病。西醫(yī)理論只能治病,不能治國(guó)。
  2.相似的話語(yǔ)?!豆茏铀亍分谐霈F(xiàn)了“水為萬物本原”的哲理,出現(xiàn)了五味主五臟、五臟主五官的哲理?!豆茏?五行》中出現(xiàn)了五方(東西南北中)與五行、五風(fēng)、五音相聯(lián)系的哲理?!豆茏印分械倪@些哲理,在《內(nèi)經(jīng)》里均可以看到。所不同的是,細(xì)節(jié)上稍有差異。關(guān)于《管子》的醫(yī)學(xué)基礎(chǔ),本文不做討論,這里僅列出一些關(guān)鍵性的話語(yǔ),希望讀者從中發(fā)現(xiàn)《管子》《內(nèi)經(jīng)》之間的親密關(guān)系。
  四時(shí)陰陽(yáng)的重要性體現(xiàn)在何處?《管子"四時(shí)》曰:“唯圣人知四時(shí)。不知四時(shí),乃失國(guó)之基?!枪赎庩?yáng)者天地之大理也,四時(shí)者陰陽(yáng)之大經(jīng)也?!薄秲?nèi)經(jīng)"四氣調(diào)神大論》曰:“夫四時(shí)陰陽(yáng)者,萬物之根本也。”
  人從何處來?《管子"內(nèi)業(yè)》曰:“凡人之生也,天出其精,地出其形,合此以為人。”《素問"寶命全形論》:“夫人生于地,懸命于天,天地合氣,命之曰人。”
  氣之于人重要性如何?《管子"樞言》曰:“有氣則生,無氣則死,生者以其氣。”《素問"調(diào)經(jīng)論》曰:“人之所有者,血與氣耳?!瓪鈴?fù)反(返)則生,不反則死。”
  物質(zhì)世界分哪兩種形態(tài)?《管子"宙合》中的結(jié)論是:“大之無外,小之無內(nèi)?!薄鹅`樞"禁服》的結(jié)論為:“大則無外,小則無內(nèi)?!?br>  神即奇妙之變化,《管子"內(nèi)業(yè)》曰:“一物能化謂之神。”《素問"天元紀(jì)》曰:“物生謂之化,物極謂之變,陰陽(yáng)不測(cè)謂之神?!?br>  3.道在萬物中。無形之道賦存于何處?《莊子"知北游》中答案是:道在天地中,道在小草中,道在瓦片中,亦在屎溺中。從表面上看,這一論斷似乎與本文的討論無關(guān)。但從根本處看,道在萬物中的哲理,對(duì)于解開經(jīng)絡(luò)之謎至關(guān)重要。
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