讀傳統(tǒng)典籍時，大家都感覺無從下手，而儒家經(jīng)典的《大學》《中庸》以及《易經(jīng)》更是經(jīng)典中的經(jīng)典，如何能夠快速地讀懂這些書，是我們很頭疼的事情，讀這些經(jīng)典講究循序漸進，最好先從《大學》入手，而一開始讀大學，建議就讀《大學證釋》版本。
在正式讀經(jīng)典之前，我希望大家可以通過本文閱讀，對讀原文起到事半功倍的作用。在學習《大學》之前要對此經(jīng)典的總綱領和概貌有所了解，其實主要是要了解大學的“四綱八目”以及“定靜安慮得”的功夫。
《大學證釋》開篇就講了全書綱領：大學之道，在明明德，在親親,在新民，在止于至善。
緊接著在第二篇述明明德篇里講了格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下的“八目”。
在第三篇里述親親新民，主要講了親親新民的原則和意義。
第四篇是大學作為儒學心法的重要論述，述止至善，講到了知止而后能“定靜安慮得”。
其中明明德包含親親新民，至善是講一種境界，不是指無善無惡，或者是王陽明所理解的：無善無惡心之體，在這里王陽明把善和惡并列在一起。至善講的是一種境界，是道之體，在《大學證釋》里是這么講的：
至善，為道之本體。性之先天，不可以善惡名。而曰至善者，蓋已泯善惡之德，而但見至真之真。即如佛教所謂真如也，止于至善，如如不動也。即道教先天之真，寂然不動之境也。
關于四綱八目的關系在《大學證釋》里是這么描述的：
大學之首，即示人以明明德，而其終告以止至善。可知德與善，為圣人本道所立之則。而明德止善，即教人所率循之事也。由此則能安其生，全其天。毋悖于道，毋害于性，反是則不得也。人之明明德者，必繼以親親仁民。而止至善者，必先以親親仁民。外而立德，內(nèi)而成道，無二致也。故明德而無以親親新民，則其德不全。止善而無以親親新民，則其善不實。而明德不能止善，與止善不能明德，皆道之不充，性之不足，不可謂之明德與止善也。
因此大學之道就是明明德和止至善。上面提到的至善指的是：格致誠正修齊治平。整篇《大學》分為兩大部分：內(nèi)圣（或稱內(nèi)修）、外王。而君子無所不用其極的定靜安慮得的功夫，其實也是內(nèi)修的功夫。
其中格致誠正是內(nèi)修的功夫，達到的境界是至善之境，最后要知道格物，格物是怎么來的？知道跟人心、人性的關系。
我們大部分人追求物質(zhì)，心跳不出來，致知就是要知道物與人心的關系，其中格物就是我在以前文章里有講到過的：明乎物不為物所蔽、適于物不為物所役，致知，知道物怎么來的？我們應該怎么讓物發(fā)揮作用，不要讓物所蔽，不要讓物所役。心光跟著物跑不行。
我們不需要像博士那樣以西方邏輯學的方法研究的那么深，格物多了，最終其實是要明白普遍的大道至理，而不是格竹子格到吐血。這個道理在王陽明吐血時還沒有明白，但最后他也明白了，可是王陽明把他的心學重點放在了致良知上，其實他在本意上也是生成長養(yǎng)別人。從出發(fā)點上來看，也沒有問題，但在心性的修煉上，沒有達到至善的先天之真以及真如的境界。
致知了以后有了認識了，致知了。致知以后呢？我們要了解整個世界不光是一個外物的存在，周易也講，天地人鬼，也有鬼神的存在，誠意主要是講神道的思想，叫慎獨，在《大學》和《中庸》都有慎獨的表述。我們知道舉頭三尺有神明，不要在別人看不見的時候做壞事，那是會有記錄的，其實就記錄在你的震動能量場的頻率里，你對這件事情的表現(xiàn)跟問心無愧的人不一樣，在大學里講：小人閒居為不善，無所不至。見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然。則何益矣？此之謂自慊。故君子必慎其獨也。
正心屬于天道的思想，通過格物致知我知道世界上形成這樣的結構，心就不要胡思亂想，起心動念要是正確的才行，或者整個的心要有個守中的地方，要守住道之體。格物致知誠意正心所要達到的境界跟至善的境界是一樣的，是至善之體。
有體才能有用，不象佛教道教只是正心守住體，叫守體不失，一直在念阿彌陀佛，光是追求到那個境界上去了，他們是沒有去用的。
儒家跟佛家道家是不同的！
儒家講有體還要有用，用就體現(xiàn)在后四目或“外王”上：修身齊家治國平天下，得了道之體，身修的也好，身修好了以后，才能把家齊好，這個家可以是小家庭也可以指一個家族，家齊了以后才能治理一個國家（這個國家在春秋時期其實就是一個類似我們現(xiàn)在縣大小的區(qū)域，西周都八百諸侯，商朝時期尚有三千，至于夏朝，沒人知道是多少，《史記·殷本紀》：“周武王之東伐，至盟津，諸侯叛殷會周者八百。”《呂氏春秋·觀世》則說，“周之所封四百余，服國八百余。”）到平天下的時候就是讓所有國家臣服。怎么讓他們臣服，在《大學》里有詳細描述，在《中庸》的凡為天下國家有九經(jīng)里又有更詳細的描述，希望深入了解的讀者可以找到相關章節(jié)仔細閱讀。
以上八目是一個連續(xù)的過程，假若哪一個環(huán)節(jié)不好，說明前一個環(huán)節(jié)做的有問題，比方說齊家不好，現(xiàn)在社會上特別是一些官員，婚外情的、小二、小三的、包二奶等，這就是家齊的不行，齊家不行，說明修身修的不好，修身不行，說明心不正，心不正說明意不誠。意不誠說明知不知，對世界的認識有問題，知不知是因為物不格，所以格物是最基礎的功夫，對外物的看法。實際上是要做到：明乎物不為物所蔽、適于物不為物所役。
我們想要達到以上的境界，不僅是靠語言來解決的，在《大學》里還個靜坐的功夫，也就是大學里講的：定靜安慮得。
知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。是故，君子無所不用其極。
最后一個字：得，是指得至善之境而常止之。不管什么時候吧，都不要丟失這個道體，不丟失則你隨時都可以保證腦子比較清晰。大部分人被外部事物牽掛，腦子就混了，就讓萬物牽著跑了。在《大學證釋》的P139-144 復圣講述-顏子，講述全書大旨里講這個修煉的方法，非常之詳細。
《大學證釋》緊跟著上面的定靜安慮得就講，是故，君子無所不用其極。這種極就是指的這種境界。
在朱熹版本的《大學》里這句話放在第二章
湯之盤銘曰：「茍日新，日日新，又日新?！?/p>
康誥曰，「作新民?！?/p>
詩曰：「周雖舊邦，其命維新?！?/p>
是故君子無所不用其極。
上下一對照，很顯然朱熹版本不太合理的。
這個極在《中庸》里叫做“時中”，太極這個圖也代表太極、中、性、誠或至誠之境、至善。都用這個道體（圓圈）來表達。（我本人有時會在名字后面加上時中，想表達的也是這個意思）
所以建議大家每天晚上稍微靜靜心，把白天的繁事都去掉，來盡量達到這種境界，靜能生慧，慢慢地就越來越聰明，看問題看的更透。要通過這種靜坐的功夫來體會這種“極”的狀態(tài)，而不是僅靠文字來學習這些東西。
學過中國內(nèi)家拳的朋友，有很多人有這種體會，我的梅花拳老師燕子杰先生，一直教導我們說練習梅花拳就是練靈性，練出一個清醒的頭腦，怎么練靈性，燕老師特別提到張拙秀才做的一首偈語：
一念不生全體現(xiàn)，六根才動被云遮
我們在練拳的時候，忽然轉(zhuǎn)身、撒放、旋轉(zhuǎn)都可以練習這種靈性，就可以逐步培養(yǎng)我們的第六感和智慧出來 。
而這種無所不用其極的思想或稱儒家的心法在荀子以后就丟失了，變成了僅是訓詁文字或呻吟于文字之中，把本意都丟掉了，這需要一個修正的過程，需要我們不斷地去修和煉。
以上就是大學的結構。
后記：兼述學習儒家思想的方法和步驟。
整個《大學》分兩段，至善是一種境界，是道之體；明明德為用，分為親親和新民。親親是對應著修身齊家，新民是對應著治國平天下，所以是很有邏輯的。
雖然是分為幾個段講的，但是講的是一以貫之下去的，是互相滲透的。
孔子當時講一以貫之，他的學生很難聽懂，不明白孔子的意思，曾子說：忠恕而已也，但曾子沒有真正把孔子的意思說明白。
相對《中庸》來說《大學》更容易一些，《中庸》講誠明、講中和，性與天道。
孔子的學生中，比如子貢可能理解不了，所以孔子沒有講給他，所以孔子的學說和方法主要是傳授給了曾子這一脈，曾子又傳給子思，子思又傳給孟子，稱之為思孟學派。
知道這個結構后，你再看易經(jīng)，每一卦里面都有太極之理，每一卦背后的圣人之意是想教你這一卦給你什么啟發(fā)的。
背后要了解太極在什么地方，物物有太極、人人有太極，知道在每一種處境下，太極之理在什么地方存在。你要是光看卦爻畫，光研究這些文字，就成了循情逐物，跟著外物跑，你心收不回來。再怎么修煉沒有什么用處。
有了這個概念，你就容易看懂《大學》，然后《中庸》就容易看懂，然后再看易經(jīng)，就輕松得多了。《易經(jīng)》講的更細、更密，所以講《易經(jīng)》是儒家的密理。
