文/嚴(yán)思
大學(xué)和中庸是儒家的兩部重要經(jīng)典，但細(xì)細(xì)品味，兩者立論的層次是不同的。大學(xué)是“誠(chéng)之者”的君子之學(xué)，中庸是“誠(chéng)者”的圣人之道。民國(guó)時(shí)大儒段正元說(shuō)：“大學(xué)只言誠(chéng)意，中庸乃云誠(chéng)身，二者皆黃中之實(shí)學(xué)，一自始位言，一自終位說(shuō)”。君子之學(xué)是“始條理者”的金聲，圣人之道是“終條理者”的玉振。大學(xué)是“二本”，中庸是“一本”。
大學(xué)說(shuō)：“是故君子有諸己而后求諸人，無(wú)諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也”。大學(xué)區(qū)分一個(gè)人我，先立己而后立人。而中庸則說(shuō)：“唯天下至誠(chéng)為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育?？梢再澨斓刂?，則可以與天地參矣”。即盡己之性的同時(shí)就在盡人之性、盡物之性，成己與成物不二，“性之德也，合外內(nèi)之道也，故時(shí)措之宜也”。大學(xué)中的誠(chéng)意是“擇善而固執(zhí)之者”，區(qū)分一個(gè)內(nèi)外本末，如“物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣”。中庸的“誠(chéng)身”是“不勉而中、不思而得”的“從容中道”，這樣的“誠(chéng)”是“誠(chéng)者自成也”，是“物之終始”，因?yàn)椤昂贤鈨?nèi)之道”，所以不分人我、內(nèi)外和終始。
大學(xué)相傳為曾子所作。當(dāng)孔子說(shuō)：“吾道一以貫之”，曾子對(duì)曰：“夫子之道，忠恕而已也”。然而中庸卻說(shuō)：“忠恕違道不遠(yuǎn)，施諸己而不愿，亦勿施于人”。雖然“忠恕”違道不遠(yuǎn)，但“忠恕”還不是孔子的一以貫之之道。如果中庸是子思所作，說(shuō)明子思對(duì)曾子的這句話是有所保留的。
大學(xué)：“所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也。小人閑居為不善，無(wú)所不至，見(jiàn)君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見(jiàn)其肺肝然，則何益矣。此謂誠(chéng)于中，形于外，故君子必慎其獨(dú)也。”大學(xué)和中庸中都有慎獨(dú)，涵義也是不一樣的：“誠(chéng)于中，形于外。故君子必慎其獨(dú)也”，接著前面的“小人閑居為不善，無(wú)所不至”，所以這里的慎獨(dú)的“獨(dú)”就是朱子所說(shuō)的“人所不知而己所獨(dú)知之地”。
中庸：“道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)也”。這里的“獨(dú)”不是一個(gè)人獨(dú)處（指身體），也不是“獨(dú)知”（指意識(shí)），“獨(dú)”是與物無(wú)對(duì)，也是不將不迎的“無(wú)待”，如陽(yáng)明子所說(shuō)的“無(wú)聲無(wú)臭獨(dú)知時(shí)，此是乾坤萬(wàn)有基”?；蛉缜f子說(shuō)的“朝徹而后能見(jiàn)獨(dú)，見(jiàn)獨(dú)而后能無(wú)古今”。
大學(xué)說(shuō)“所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正，有所恐懼，則不得其正，有所好樂(lè)，則不得其正，有所憂患，則不得其正”。如果有所恐懼憂患，心就不得其正，而中庸則主張“戒慎恐懼”，“戒慎恐懼”是必需做的功夫，只有做到“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”，才能達(dá)到“道也者，不可須臾離也”的境界。大學(xué)的“恐懼憂患”是心誘于外物而發(fā)作的的情緒，而中庸的“戒慎恐懼”后面是“不睹不聞”，沒(méi)有一個(gè)“戒慎恐懼”的對(duì)象，所以“戒慎恐懼”正如孟子的“必有事焉”的“集義”。
大學(xué)說(shuō)“修身在正其心”，是要做到“心不在焉，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味”[1]，正如孔子聽(tīng)韶樂(lè)，三月不知肉味?！叭松o，天之性也。感于物而動(dòng)，性之欲也。物至知知，然后好惡形焉。好惡無(wú)節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無(wú)窮，而人之好惡無(wú)節(jié)，則是物至而人化物也，人化物也者，滅天理而窮人欲者也”。 大學(xué)與《禮記·樂(lè)記》是一致的，要保持心的平靜，不要被視聽(tīng)言動(dòng)等感覺(jué)所擾動(dòng)，是“時(shí)時(shí)勤拂拭，莫使惹塵?！钡臐u修法門。而中庸說(shuō)，“子曰：道之不行也，吾知之矣，知者過(guò)之，愚者不及也；道之不明也，吾知之矣，賢者過(guò)之，不肖者不及也。人莫不飲食也，然鮮能知味也”。雖然“中庸其至矣乎！民鮮能久矣”，但中庸不離開(kāi)吃飯睡覺(jué)，大道不離日用人倫，所謂“道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道”。中庸是主張?jiān)谌饲槭伦兩献龉Ψ?，以“喜怒哀?lè)之未發(fā)”來(lái)說(shuō)“中”?！秱髁?xí)錄》中有一段話可以作為印證：“澄嘗問(wèn)象山在人情事變上做工夫之說(shuō)。先生曰：‘除了人情事變，則無(wú)事矣。喜怒哀樂(lè)非人情乎？自視聽(tīng)言動(dòng)，以至富貴貧賤、患難死生，皆事變也。事變亦只在人情里。其要只在致中和；致中和只在謹(jǐn)獨(dú)?！?/p>
大學(xué)由內(nèi)圣到外王的功夫次序是：格物、致知、誠(chéng)意、正心，修身、齊家、治國(guó)、平天下。大學(xué)區(qū)分了心、意、知、物，所以在功夫論上有嚴(yán)格的次序，所謂“欲…，先…”。中庸的“明善、誠(chéng)身、順乎親、信乎朋友、獲乎上、民可得而治”，也是有功夫?qū)哟蔚?。但中庸把“心、意、知、物”打成一片，“明明德”與“親民”合一，“誠(chéng)者自成也，而道自道也”，所以從“至誠(chéng)以盡其性”，到“盡人之性，盡物之性”，“贊天地之化育，與天地參”是“能…，則能…”的格式。在大學(xué)中是“物格而后知至”，然后再誠(chéng)意、正心、修身。而中庸中“不誠(chéng)無(wú)物”的“物”是“合外內(nèi)之道也”，既成己，也成物，沒(méi)有區(qū)分心、意、知、物，格致誠(chéng)正的內(nèi)圣以及修齊治平的外王也全融為一體了，是“至誠(chéng)無(wú)息”，功夫沒(méi)有絲毫間斷。
在大學(xué)中，“知止”而后能“定、靜、安”，而后能“慮”、能“得”，區(qū)分“以誠(chéng)包心”和“以心包誠(chéng)”兩個(gè)環(huán)節(jié)。中庸則直言“誠(chéng)者，物之終始，不誠(chéng)無(wú)物”，既不是一個(gè)主體（心）向外發(fā)出一個(gè)“誠(chéng)”的活動(dòng)，如格物致知，也不是去誠(chéng)自己的本心，如誠(chéng)意、正心，而是“誠(chéng)者自成”，心物一源、體用一源。所謂“物”是成己成物、心物一源的“獨(dú)”，誠(chéng)是物之“始”，也是物之“終”，所以是“至誠(chéng)無(wú)息”?！安徽\(chéng)無(wú)物”，正如孔子所說(shuō)的“操則存，舍則亡”；因?yàn)榧炔皇恰耙哉\(chéng)包心”，也不是“以心包誠(chéng)”，“誠(chéng)”沒(méi)有一個(gè)始點(diǎn)和終點(diǎn)，所以是“莫知其鄉(xiāng)”；所謂“至誠(chéng)無(wú)息”，即是“出入無(wú)時(shí)”，其實(shí)就是沒(méi)有出入。大學(xué)則如《易傳》所言“往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉”。
儒學(xué)落實(shí)到開(kāi)物成務(wù)、化民成俗的實(shí)踐中去， 是實(shí)學(xué)，不是玄學(xué)，而“不誠(chéng)無(wú)物”的“物”字恰恰體現(xiàn)了儒學(xué)的這一本質(zhì)。在中庸除了“中”“和”“誠(chéng)”“獨(dú)”外，“物”字也須細(xì)細(xì)體會(huì)，它不同于大學(xué)中格物的“物”。周廉溪說(shuō)，“動(dòng)而無(wú)靜，靜而無(wú)動(dòng)，物也；動(dòng)而無(wú)動(dòng)，靜而無(wú)靜，神也”，這也如大學(xué)一樣把心與物二分。中庸中的“物”是儒門的“正法眼藏，涅槃妙心”?！按笤帐ト酥?！洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天”。但人能弘道，非道能弘人，圣人之道是“待其人而后行”，所謂“茍不至德，至道不凝焉”。“誠(chéng)”就是人的“至德”，“物”就是至道的“凝”，表現(xiàn)為開(kāi)物成務(wù)、化民成俗。
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