王充的人性論，主題是：人性的善或惡，與行為的善或惡。為此，必須首先對“善”與“惡”下一個定義，但是，“善”、“惡”也像“性”那樣，要下定義是很難的，好在乎，“善”與“惡”是兩個極端的詞匯，我們可以在善惡之間找一條分界線，這分界線就是對社會的客觀效果，凡是有利于社會生存和發(fā)展的因素，就是“善”，表現(xiàn)為人的本質(zhì)就是“性善”，表現(xiàn)為人的行為，就是“善行”；凡是不利于社會生存和發(fā)展的因素，就是“惡”，其反映出人的本性，則為“性惡”，其反映出人的行為，則是“惡行”。我們就以這樣的標(biāo)準(zhǔn)來衡量一下王充的人性論是否確有道理。
王充在《率性》一篇中開口就說，人性有善有惡，并認(rèn)為善惡可以相互轉(zhuǎn)化?！罢撊酥裕ㄓ猩朴袗?。……。善漸于惡，惡化于善，成為性行?！边@里，我們暫且不去追問人性有善有惡的依據(jù)，就人性善惡的轉(zhuǎn)化談一些看法。首先，我們必須把人性與人為區(qū)分開來，大家都認(rèn)為人性是天賦，是真，學(xué)不來；人為是后天，是偽，學(xué)得來。那么，王充所說的善與惡，到底是指人性還是人為呢？他的結(jié)論是：“成為性行”既是性的行為，就一定是指人性的相互轉(zhuǎn)化了。然而，一個人的本性（本質(zhì)）今天是善的（或者惡的），明天是惡的（或者善的），后天又是善的或者惡的，它還能是人的本性（本質(zhì)）嗎？我們總不能說這個人今天行善，就認(rèn)定他性善，明天他行惡，又認(rèn)定他性惡。真不知王充是如何區(qū)分人性與人為的。一個人原本從惡，后來改惡從善，或者相反，這種人是有的，但前者是人性的病態(tài)得以康復(fù)；后者是人性遭到扭曲或者變態(tài)，與人性善良的本質(zhì)無關(guān)。人性不可能在一個人的短短一生中有所改變的，正如人的遺傳性狀一樣。
王充以“楊子哭歧道，墨子哭練絲”為例，說明人性的可變和不可逆轉(zhuǎn)。楊子所以哭歧道，是因為走錯了道無法返回，墨子所以哭練絲是因為絲染上色無法退掉。他們那里知道，不僅道走錯了可退回重走，而且絲染錯了也可重染。不過，問題不在這里，問題是：人性也像道一樣非選，也像絲一樣非染不可嗎？一個人的人性如果也像選擇道那樣，也像染顏色那樣，非等到選擇時才能決定下來，是東是西，是紅是黑，那還是人性嗎？這與無人性，或者像告子所說的，性無善無惡，又有什么分別呢？
“堯舜之民可比屋而封，桀紂之民可比屋而誅?！蓖醭淙绱藘蓸O褒貶，不知依據(jù)何在？但王充以此證明環(huán)境對決定人性的重要性。王充是個“環(huán)境決定”論者，在他看來，有什么樣的環(huán)境就有什么樣的人性，人性的造就猶如蠶絲的染色，是紅是黑完全取決于顏料。然而，蠶絲染色與顏料有關(guān)，而與蠶絲無關(guān)，同理，堯舜之民比屋可封與堯舜有關(guān)，與堯舜之民無關(guān)，桀紂之民比屋可誅與桀紂有關(guān)，與桀紂之民無關(guān)，與人性的造就已離題千里，實不相干。我們實無法證明，堯舜之民所以可封是因為堯舜之民性皆善；桀紂之民所以可誅是因為桀紂之民性皆惡。
王充證明，“變性惡為性善”最得意的例子要算子路的轉(zhuǎn)變。據(jù)他說，子路“未入孔門時，載雞佩豚，勇猛無禮；聞?wù)b讀之聲，搖雞奮豚，揚唇吻之音，聒賢圣之耳，惡至甚矣?？鬃右讨?，漸漬磨礪，闓導(dǎo)牖進(jìn)，猛氣消捐，驕節(jié)屈折，卒能政事，序在四科，斯蓋變性使惡為善之明效也?！弊勇贰拜d雞佩豚”是指他打扮奇特，不堪入目；“勇猛無禮”是指他秉性粗獷，不懂禮節(jié)；“聞?wù)b讀之聲，搖雞奮豚”是指他得意忘形，忘乎所以；“揚唇吻之音，聒賢圣之耳”是指他不拘小節(jié)，莫無師長。像王充如此描繪的子路，充其量是一個不懂禮帽的野小子，說他本性是惡的，未免太武了些。我們不能“衣冠取人”，更不能把人的秉性、習(xí)慣、愛好、……，統(tǒng)統(tǒng)說成是人的本性。反之，子路后來的“卒能政事，序在四科，”也不能說子路的本性已變善了。其實，子路善的本性并沒有變，只是在孔子的教誨下，修養(yǎng)高了，壞的習(xí)慣也改掉了，由小人變成了君子。
王充在《本性》一篇中，一開始就談?wù)摱Y樂與情性的關(guān)系，認(rèn)為禮樂來自情性，“情性者，人治之本，禮樂所由生也。”“禮”與“樂”就泛泛而論，是有利于社會（至封建專制社會）的生存和發(fā)展的，無疑是“善”的。禮樂之善只能來自情性之善，而不能來自情性之惡，故王充進(jìn)一步說：“性有卑謙辭讓，故制禮以適其宜；情有好惡喜怒哀樂，故作樂以通其敬；禮所以制，樂所為作者，情與性也?！?/p>
孔孟均主張“人之初，性本善”王充以紂和羊舌食我小時候的惡來予以駁斥。紂王是大家公認(rèn)的暴君，商朝就亡在他手里。食我參與作亂，被國人所殺，羊舌氏也因此遭到滅族。紂小時候，微子發(fā)現(xiàn)他的劣跡，故認(rèn)為紂的暴虐是他的本性。羊舌食我剛生下，叔姬去看他，聽到豺狼般的哭聲，就斷言將來使羊舌氏滅門的定是他。紂生長在宮里，從小沾染上一些壞的習(xí)氣，這是難免的，“常在河邊站，那有不濕鞋”，何況宮廷似“魔場”，皇家子孫到頭來沒有不昏的，又何止紂一人呢？紂如果生長在普通百姓家，他就不可能成為暴君，誰又會認(rèn)定他本性是惡的呢？由嬰兒的啼哭聲即能斷定他將來滅門，除非是神仙。嬰兒啼哭如狼號，或因病態(tài)，或因血氣剛烈，血氣剛烈者在講究禮義的社會中易生事端，這是可能的，但因此而認(rèn)定他將來會使家族滅族，這是完全不可能的。通常是，人成為王就聯(lián)想他小時一舉一動都是做王的先兆，反之，一個人成為賊，也聯(lián)想他小時一舉一動都是做賊的預(yù)兆。更兼中國的文人墨客能將同一行為，既說成是善的，又可以說成是惡的，就看你是誰。
王充在他的《率性》和《本性》中有時主張極端的“環(huán)境決定論”，認(rèn)為人性是可塑的，甚至是可有可無的，有時又主極的“先天決定論”。他說：“紂之惡在孩子之時，食我之亂見始生之聲，孩子始生，未與物接，誰令悖者？丹朱生于唐宮，商均生于虞室，唐虞之時，可比屋而封，所與接者必多善矣，二帝之旁必多賢也，然而丹朱傲，商均虐，并失帝統(tǒng)，歷世為成?！奔q孩提時的惡，何以見得不是環(huán)境傳染之惡，而一口咬定是他本性之惡？食我襁褓之中的啼，何以說成是食我之亂，沒有食我后來滅門之亂，又哪來食我嬰啼之亂？由此可見，王充的牽強附會。環(huán)境對人性的形成和呈現(xiàn)確實有很大作用，從總體上，有怎樣的環(huán)境就會有怎樣的人性，良好環(huán)境能促成人性的健康發(fā)育，并由低級向高級演變，如“唐虞之時，可比屋而封”相反，惡劣的環(huán)境會使人性扭曲、變態(tài)，甚至喪失，如“桀紂之時，可比屋而誅”。但是，人性與環(huán)境的關(guān)系并不是一一對應(yīng)關(guān)系，甚至沒有必然關(guān)系，也就是說，在良好的環(huán)境下，并非人人都善，如唐虞之時的丹朱和商均；反之，在惡劣環(huán)境下，也并非人人都惡，如商紂之時的微子啟和王子比干。唐虞時，因堯舜圣賢，故民皆從善，因?qū)m廷腐蝕，故丹朱傲慢，商均暴虐。桀紂時，因桀紂昏庸，故民皆向惡，唯獨微子啟和王子比干忠貞不貳。
最后，我們簡單分析一下王充的人性氣質(zhì)論。他在《率性》中談到“人受五常，含五臟，皆具于身。稟之泊少，故其操行不及善人，猶（酒）或厚或泊也。非厚與泊殊其釀也，曲蘗多少使之然也。是故酒之泊厚，同一曲蘗；人之善惡，共一元氣，氣有少多，故性有賢愚?！边@里，王充從人性的物質(zhì)基礎(chǔ)角度來研究人性，無怪乎現(xiàn)代哲學(xué)界把他列入唯物主義哲學(xué)家之列。王充這段話表明他以下幾個觀點：1,
總結(jié)以上，我們說人性是善的，因為社會存在并獲得了發(fā)展。
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