方舟而濟于河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒。有一人在其上，則呼張歙之。一呼而不聞，再呼而不聞，于是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以游世，其孰能害之。——《山木》
并聯(lián)的兩條船渡河，突然有條空船碰撞過來，即使是心胸狹窄、性情火爆的人也不會發(fā)怒。如果那條船上有人，就會大呼令其避讓。喊一次沒有回應(yīng)，喊二次還沒有回應(yīng)，于是喊了第三次，必定會口出惡言，辱罵不絕。剛才不發(fā)怒而現(xiàn)在發(fā)怒，那是因為剛才是空船而現(xiàn)在是有人在船上。人如果能夠處世無心，無知無欲，像不系之空船一樣，自由悠游于世間，那么還有誰能傷害你呢。
人世間總是交織著各種各樣的矛盾，如何從根本上化解人與人之間的沖突矛盾，莊子開出的藥方就是“虛己游世”，像自在的魚游于江湖中一樣。
“虛己”即“空船”，莊子的這個“空船理論”為人津津樂道。這個故事寓意深刻，讓人深思?！疤摷河问溃宋镉涡摹?，給我們很多人生智慧的啟示。
做情緒的主人，把握自己的情緒之舟。駕方舟之人由不怒到怒，是因為由船虛到船實，可以說，對方船上是不是有人，這直接決定了駕舟之人的情緒，即怒還是不怒。即外在環(huán)境決定了自己情緒，即心為境轉(zhuǎn)，則苦樂無邊。
莊子好像表面上是這樣認(rèn)為的，其實，空船不僅是空掉對方的船，更重要的是空掉自己這條船。每個人都是一條小船，浮蕩在江湖之上。
外在的人或物，可以看成一條空船，這等于莊子提到的“忘物”、“外物”，要超越外物對自己的影響，即使雙方將要碰撞或發(fā)生了碰撞，也能最大限度地避免傷人害己，即使是“惼心之人”，也不會造成情緒上的激烈波動。
外在的世界，我們是不能左右的，也是不能改變的，是虛是實，我們不能改變，就像駕舟之人三呼而沒有得到反應(yīng)一樣，因此，我們只能改變自己，把自己這條“船”空掉，即莊子講的“虛己”，這樣才能真正地減輕外在對自己的負(fù)面影響與情感傷害。
世人都是有七情六欲的，如何做到“無情”于世，不取決于外物或人，而根在于自己。即化解沖突的鑰匙掌握在你手里，人際之間之所以存在沖突與矛盾，是因為人人自我中心，自以為是，個人優(yōu)先，自我是一切問題的根源。
為什么要讓外人“讓”你，外人為何要“禮讓”你、認(rèn)同你、理解你、原諒你。改變自己才是最有效的，把自己的“惼心”無限擴大，心胸不再狹窄，一切沖突都能從容解決。
心大了，事就小了，反之，事大了，心就小了。我們要做到無心于事，無事于心，才能不斷提高一個人的境界，境界越高，格局就越大，格局大了，一切世俗之事怎能羈絆于心。
影響一個情緒的，其實在于自己的心，是實還是虛。當(dāng)自己的心完全虛空時，一絲不掛，一念不生，世間又有什么俗事能夠煩心傷心呢，這就是我們不發(fā)怒不生氣的人生智慧，做自己情緒的主人，不為內(nèi)外的風(fēng)波而動蕩。
人就像一葉小舟浮蕩于世間的江湖之上，也許世間險惡，風(fēng)高浪急，需要“方舟濟河”，把兩條小船并排在一起，一條是“外物”，一條是“虛己”，才能安全抵達(dá)快樂幸福的彼岸。
在盡可能“虛己”，盡全力管控好自己情緒的同時，還要提高“操舟”的技藝，更好地駕馭好自己這個條小舟，避免“觸舟”情況的發(fā)生。莊子在《達(dá)生》講了一個“操舟若神”的津人，也許能給我們不少啟示。
有一天，顏淵請問孔子，“我曾在觴深這個地方坐船擺渡，擺渡的人操舟如神。我問，擺船可以學(xué)嗎？他人回答，當(dāng)然可以。會游泳的人很快就學(xué)會，會潛水的人即使沒有見過船，當(dāng)即也會擺船。我再問他原因，他沒有告訴我，請問這是怎么回事呢？”
孔子說，“善于游泳的人很快能學(xué)會擺船，是因為他忘記了水的存在，熟悉水性，沒有恐懼感。像會潛水的人沒有見過船就能擺渡行駛，這是因為他視深淵為山陵，視船的傾覆如同車的倒退，船傾車退等各種情況發(fā)生在他面前，也不會攪擾他的內(nèi)心，到哪兒去不能從容淡定呢？”
當(dāng)外在的任何情況都不能影響內(nèi)心的靜定時，我們?nèi)裟堋安僦廴羯瘛本秃艽蟪潭壬蠝p少了“觸舟”等危險事故的發(fā)生。不論是善游者，還是善潛者，擺船學(xué)得快，不怕翻船，不僅是因為他們游水的技藝好，有一個良好的扎實基礎(chǔ)，更為重要的是，他們都是了解并順從水性的人。
人在江湖也是如此，要了解我們的世間，就要了解并順從社會法則，“外化而內(nèi)不化”，“順人而不失己”，才是為人處世最好的選擇。
是被動防御，還是主動回避，是喜是怒，關(guān)鍵在于對內(nèi)做到一個“虛”字，對外做到一個“順”字。
把別人看成一條空船，更要把自己看成一條空船，不傷害人，也不傷害于人?！胺喝舨幌抵?，虛而遨游者也”，“春潮帶雨晚來急，野渡無人舟自橫”，人生別有一種詩意。
虛舟，第一關(guān)，即虛人，“忘物”“外物”，把存在的看成不存在，把“實舟”看成“虛舟”，不在乎，不較真，我們才能有效避免情緒化，減少情感傷害。
第二關(guān)，即虛己，做到“心齋”、“坐忘”、“無己”，把自己“虛”掉，完全超越自我，才不會為世間紛爭所羈絆傷害。
虛己，重在“虛心”，我們的心也像小舟一樣，承載了太多知見、欲望很危險，容易發(fā)生沖突、傾覆。長生久視之道，就是要減輕負(fù)載，把“實心”變成“虛心”，“虛而待物”，才能自在地游于世間。
“虛己”、“虛心”有一個理論基礎(chǔ)，就是“唯道集虛”，大象無形，“道沖，或用之而不盈”。以道修身，以道修心，就是修一顆虛心，以心合道，心道合一，塵心不破，道心難立，以道處世，安時處順，即使發(fā)生了“觸舟”事故，但“孰能害之”。
“至人用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷”，把心當(dāng)作鏡子一樣，物有去來而鏡無迎送，不喜不悲，不親不疏，不揀所好，不避所惡，不掩其丑，不藏其美，真真實實地映照萬物，不為萬物所傷所累，“物物而不物于物”。
用心若鏡，不僅能“勝物而不傷”，也能“勝人而不傷”，勝人首先勝己，即“虛己”，就是絕棄主觀認(rèn)知與個人私欲，不為名利，不用智巧，不亂作為。
在為人處世中，像庖丁解牛一樣，“依乎天理”，避實就虛，才能在世間“游刃有余”，“十九年而刀刃若新”。
正如莊子所言，“夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之本，而道德之至”。世間修行，一個“虛”字，即可了得。
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