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《大學(xué)》解析

《大學(xué)》之道,在明明德,在親民,在止于至善。知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。

 

《大學(xué)》的主旨在于弘揚(yáng)光明正大的品德,在于使人革除自身的舊習(xí),在于使人達(dá)到最完善的境界。知道應(yīng)達(dá)到的境界,而后才能有堅(jiān)定的志向,志向堅(jiān)定才能夠心靜不亂,心靜不亂才能夠安穩(wěn)泰然,安穩(wěn)泰然才能夠思慮周詳,思慮周詳才能夠有所收獲。

 

 

物有本末,事有終始,知所先后,則近道矣。

 

每樣?xùn)|西都有根本和枝末,每件事情都有開始和結(jié)束,明確了先后秩序,就接近事物發(fā)展的規(guī)律了。

 

 

古之欲明明德于天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;

 

古代那些想要在天下弘揚(yáng)美德的人,先人治理好自己的國家;要想治理好自己的國家,先要管理好自己的家庭;要想管理好自己的家庭,先要修養(yǎng)自己的品性;

 

 

欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知;致知在格物。

 

要想修養(yǎng)自身的品性,先要端正自己的心思;要想端正自己的心思,先要使自己的意念真誠;要想使自己的意念真誠,先要使自己獲得一定的知識;獲得知識的途徑在于認(rèn)識、研究萬事萬物。

 

 

物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修。身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。

 

通過對萬事萬物的認(rèn)識、研究后才能獲得知識,獲得知識后意念才能真誠,意念真誠后心思才能端正,心思端正后才能修養(yǎng)好品性。品性修養(yǎng)好后才能管理好家庭,管理好家庭后才能治理好國家,治理好國家后天下才能太平。

 

 

自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本。其本亂而末治者,否矣,其所厚者薄,而其所薄者厚,末之有也。

 

上自天子,下至平民百姓,人人都要把修養(yǎng)品性視為根本。如果修養(yǎng)品性這個(gè)根本被破壞了,這要齊家、治國、平天下,這是不可能的,所厚待的人反而疏遠(yuǎn)我,所疏遠(yuǎn)的人反而厚待我,這樣的事情是沒有的。

 

 

《康誥》曰:“克明德。”《太甲》曰:“顧諟天之明命。”《帝典》曰:“克明峻德。”皆自明也。

 

《康誥》說:“能夠闡明發(fā)揚(yáng)美德?!薄洞蠹住氛f:“常常注意上天賦予的闡明美德的使命?!薄兜鄣洹氛f:“能闡明偉大崇高的德行。”這些講的都是使自己光明正大的德行得以弘揚(yáng)。

 

 

湯之《盤銘》曰:“茍日新,日日新,又日新?!薄犊嫡a》曰:“作新發(fā)。”《詩》曰:“周雖舊邦,其命維新。”是故君子無所不用其極。

 

商湯在《盤銘》上說:“假如能夠每天自新,就要始終如一,做到每天自新,天天自新?!薄犊嫡a》說:“造就一代人。”《詩經(jīng)》說:“周雖然是一個(gè)古老的邦國,但始終能自我更新?!彼跃涌偨弑M全力,時(shí)時(shí)處處為達(dá)到至善至美的境界而不懈努力。

 

 

《詩》云:“邦畿千里,惟民所止?!薄对姟吩疲骸熬囆U黃鳥,止于丘隅。”子曰:“于止,知其所止,可以人而不如鳥乎?”

 

《詩經(jīng)》說:“國土面積幾千里,人民居住在這上面?!薄对娊?jīng)》說:“嘰嘰喳喳的黃鳥,棲息在平靜的山角。”孔子說:“進(jìn)退居處,黃鳥都知道它該棲息在何處,難道人反而就不如它嗎?”

 

 

《詩》云:“穆穆文王,於緝熙敬止!”為人君,止于仁;為人臣,止于敬;為人子,止于孝;為人父,止于慈;與國人交,止于信。

 

《詩經(jīng)》說:“莊嚴(yán)的周文王,他正大光明,舉止謹(jǐn)慎,為人民所崇敬?!保ㄓ纱丝芍┳鳛榫?,應(yīng)該盡力實(shí)行仁政;作為臣子,應(yīng)該盡力尊敬君主;作為兒子,應(yīng)該盡力孝順父母;作為父親,應(yīng)該盡力愛護(hù)子女;與國人交往,應(yīng)該盡力對人誠實(shí)。

 

 

《詩》云:“瞻彼淇澳,菉竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮僴兮。有斐君子,終不可諠兮?!?/span>

 

《詩經(jīng)》說:“瞧那彎曲的淇水岸邊,綠竹優(yōu)美茂盛。文采風(fēng)流的君子,就像打磨過的象牙,就像琢磨過的美玉。他態(tài)度莊重模樣威武,他光明磊落胸懷坦蕩。文采風(fēng)流的君子,教人始終難以忘記?!?/span>

 

 

“如切如磋”者,道學(xué)也?!叭缱寥缒ァ闭撸孕抟?。“瑟兮僴兮”者,恂慄也?!昂召庑狻闭?,威儀也。

 

所謂“如切如磋”,講的是如何學(xué)習(xí)知識。所謂“如琢如磨”,講的是如何自我修養(yǎng)。所謂“瑟兮僴兮”,講的是要謹(jǐn)慎謙恭。所謂“赫兮喧兮”,講的是要樹立威儀,以身示范。

 

 

“有斐君子,終不可諠兮”者,道盛德至善,民之不能忘也。

 

所謂的“有斐君子,終不可諠兮”,說的是要弘揚(yáng)至善至美的德行,使人民敬仰,不能忘記。

 

 

《詩》云:“於(嗚)戲(呼)前王不忘!”君子賢其賢而親其親,人小樂其樂而利其利,此以沒世不忘也。

 

《詩經(jīng)》中說:“哎呀,前代君主的美德永遠(yuǎn)不會被忘記?!焙蟠鞫家郧按鳛槭ベt的楷模,熱愛前代的親人,老百姓也享受著他們創(chuàng)造出的安樂生活,獲得了他們給予的利益,所以前代君主的美德永遠(yuǎn)都不會被人忘記。

 

 

子曰:“聽訟,吾猶人也。必也使無訟乎!”無情者不得盡其辭,大畏民志,此謂知本。此謂知之至也。

 

孔子說:“審理糾紛,我也和別人一樣,目的在于使糾紛不再發(fā)生!”使奸詐不誠實(shí)的人不敢花言巧語,使人心畏服,這才叫做抓住了根本。這就是認(rèn)識的最高境界。

 

 

所謂誠其意者,毋自欺也,如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙(慊),故君子必慎其獨(dú)也。

 

使意念真誠的意思,是說不要自己欺騙自己,要像厭惡腐臭的氣味一樣,像喜愛美麗的女子一樣,一切都發(fā)自內(nèi)心,所以,品德高尚的人哪怕是在一個(gè)人的時(shí)候,也一定要謹(jǐn)慎小心,一絲不茍。

 

 

小人閑居為不善,無所不至,見君子而后厭然,揜(掩)其不善,而著其善。

 

品德低下的人在獨(dú)處的時(shí)候,無惡不作,一見到品德高尚的人便躲躲閃閃,掩蓋自己所做的壞事,并裝出一副善良的模樣。

 

 

人之視己,如見其肺肝然,則何益矣?此謂誠于中,形于外。故君子必慎其獨(dú)也。

 

但是別人看你自己時(shí),就像看透了你的心肺肚臟一樣,(掩蓋)有什么用呢?這就叫做內(nèi)心的真實(shí)一定會表現(xiàn)到外表上來。所以,品德高尚的人哪怕是在一個(gè)人的時(shí)候,也一定要謹(jǐn)慎小心,一絲不茍。

 

 

曾子曰:“十目所視,十手所指,其嚴(yán)乎!”富潤屋,德潤身,心廣體胖。故君子必誠其意。

 

曾子說:“大家的眼睛都在注視著,大家的手指都在指點(diǎn)著,這難道不令人畏懼嗎?”財(cái)富可以裝飾房屋,道德可以修養(yǎng)身心,心胸寬廣可以使身體舒坦。所以,品德高尚的人一定要使自己的意念真誠。

 

 

所謂修身,在正其心者:身有所忿懥,則不得其正;有所恐懼,則不得其正;有所好樂,則不得其正;有所憂患,則不得其正。

 

所以說修養(yǎng)自身的品性,在于端正自己的心思;如果心里有怒氣,就不能夠端正;如果心里有恐懼,就不能夠端正;如果心里有喜好,就不能夠端正;如果心里有憂慮,就不能夠端正。

 

 

心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味。此謂修身,在正其心。

 

思想不集中,看見了卻像沒有看見一樣,聽見了卻像沒有聽見一樣,吃東西卻不知道食物的味道。這就是說修養(yǎng)自身的品性,在于端正自己的心思。

 

 

所謂齊其家在修其身者:人之其所親愛而辟(僻)焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖(傲)惰而辟焉。

 

之所以說管理好家庭要先修養(yǎng)自身:是因?yàn)槿藗儗τ谧约核鶒鄣娜藭衅珢?,對于自己厭惡的人會有偏恨,對于自己敬畏的人會有偏向,對于自己同情的人會有偏心,對于自己輕視的人會有偏見。

 

 

故好而知其惡,惡而知其美者,天下鮮矣!故諺有之曰:“人莫知其子之惡,莫知其苗之碩?!贝酥^身不修,不可以齊其家。

 

因此,喜愛一個(gè)人又能看到這個(gè)人的缺點(diǎn),厭惡一個(gè)又能看到這個(gè)人的優(yōu)點(diǎn),天下能做到這樣的人太少了!所以諺語有這樣的話:“溺愛孩子的人都不知道自己孩子的缺點(diǎn),貪心的人都不滿足自己莊稼的茂盛?!边@就是不修養(yǎng)自身,就不能管理好家庭的道理。

 

 

所謂治國必先齊其家者,其家不可教而能教人者,無之。

 

之所說治理國家必須先管理好自己的家庭,是因?yàn)椴荒芄芾砗眉彝ザ芄芾砗靡粐嗣竦娜耍菦]有的。

 

 

故君子不出家而成教于國:孝者,所以事君也;弟(悌)者,所以事長也;慈者,所以使眾也。

 

所以,有修養(yǎng)的人在家里就受到了治理國家方面的教育:對父母的孝順,可以用于侍奉君主;對兄長的恭敬,可以用于侍奉長官;對子女的慈愛,可以用于統(tǒng)治人民。

 

 

《康誥》曰:“如保赤子?!毙恼\求之,雖不中,不遠(yuǎn)矣。末有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也!

 

《康誥》說:“如同愛護(hù)嬰兒一樣?!眱?nèi)心真誠地去追求,即使不能完全合乎心意,也不會相差太遠(yuǎn)。要知道,沒有先學(xué)會了養(yǎng)孩子再去出嫁的人啊!

 

 

一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓;一人貪戾,一國作亂;其機(jī)如此。此謂一言僨事,一人定國。

 

國君一家仁愛,人民就會興起仁愛之風(fēng);國君一家禮讓,人民就會興起禮讓之風(fēng);國君一人貪暴,人民就會犯上作亂;聯(lián)系就是這樣緊密。國君一句話就會壞事,一個(gè)人的行為就能安定國家。

 

 

堯、舜帥(率)天下以仁,而民從之。桀、紂帥天下以暴,而民從之。其所令反其所好,而民不從。

 

堯、舜用仁愛統(tǒng)治天下,老百姓就跟著他們講仁愛。桀、紂用兇暴統(tǒng)治天下,老百姓就跟著兇暴。如果統(tǒng)治者的命令與自己的實(shí)際做法相違背,老百姓是不會服從政令的。

 

 

是故君子有諸己,而后求諸人,無諸己,而后非諸人。所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也。故治國在齊其家。

 

所以,品德高尚的人,總是自己先做到這樣,然后才要求別人做到這樣,自己先不這樣做,然后才要求別人不這樣做。不采取這種推己及人的方式,而想讓別人按自己的意思去做,那是不可能的。所以,要治理國家必須先管理好自己的家庭。

 

 

《詩》云:“桃之夭夭,其葉蓁蓁,之子于歸,宜其家人?!币似浼胰耍罂梢越虈?。

 

《詩經(jīng)》說:“桃花嬌嬈如含笑,滿枝葉兒碧又清,這個(gè)姑娘出嫁了,合家老小喜盈盈?!本又荒茏屓胰硕己湍老嘤H,然后才能夠讓全國的人都和睦相親。

 

 

《詩》云:“宜兄宜弟。”宜兄宜弟,而后可以教國人。

 

《詩經(jīng)》說:“使兄弟和睦友愛。”君子只有使兄弟和睦友愛了,然后才能夠讓全國的人都和睦友愛。

 

 

《詩》云:“其儀不忒,正是四國。”其為父子、兄、弟足法,而后民法之也。此謂治國在齊其家。

 

《詩經(jīng)》說:“他的容貌端莊不丑陋,能成為各國的好表率?!敝挥挟?dāng)一個(gè)人無論是作為父親、兒子,還是兄長、弟弟,都值得人效法時(shí),老百姓才會去效法他。這就是要治理國家必須先管理好家庭的道理。

 

 

所謂平天下在治其國者,上老老,而民興孝;上長長,而民興弟(悌);上恤孤,而民不倍(背)。是以君子有絜矩之道也。

 

之所以說天下太平在于治理好國家,是因?yàn)閲鹁蠢先?,百姓就會孝順父母;國君尊重長輩,百姓就會尊重兄長;國君體恤孤兒,百姓也會跟著去做。所以,國君應(yīng)當(dāng)以身作則。

 

 

所惡于上,毋以使下;所惡于下,毋以事上;所惡于前,毋以先后;所惡于后,毋以從前;

 

厭惡上面的人對你的某種行為,就不要用這種行為去對你下面的人;厭惡下面的人對你的某種行為,就不要用這種行為去對你上面的人;厭惡前面的人對你的某種行為,就不要用這種行為去對你后面的人;厭惡后面的人對你的某種行為,就不要用這種行為去對你前面的人。

 

 

所惡于右,毋以交于左;所惡于左,毋以交于右。此之謂絜矩之道。

 

厭惡右邊的人對你的某種行為,就不要用這種行為去對你左邊的人;厭惡左邊的人對你的某種行為,就不要用這種行為去對你右邊的人。這就叫做以身作則的示范作用。

 

 

《詩》云:“樂只君子,民之父母?!泵裰煤弥裰鶒簮褐?,此之謂民之父母。

 

《詩經(jīng)》說:“快樂的君子啊,你是老百姓的父母?!毕矏劾习傩账矏鄣臇|西,憎惡老百姓所憎惡的東西,這樣的君子就可以說是老百姓的父母了。

 

 

《詩》云:“節(jié)彼南山,維石巖巖。赫赫師尹,民具爾瞻?!庇袊卟豢梢圆簧?,辟則為下在僇矣。

 

《詩經(jīng)》說:“巍峨的南山啊,巖石聳立。顯赫的尹太師啊,百姓都仰望你?!苯y(tǒng)治國家的人不可以不謹(jǐn)慎,稍有偏差,就會被天下人推翻。

 

 

《詩》云:“殷之未喪師,克配上帝。儀監(jiān)于殷,峻命不易?!钡赖帽妱t得國,失眾則失國。

 

《詩經(jīng)》說:“殷沒有喪失民心時(shí),能與上天旨意相符。以殷朝為戒,守天命不容易?!眹诘赖律系玫矫裥木湍艿玫絿遥ッ裥木蜁?。

 

 

是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有財(cái),有財(cái)此有用。德者本也,財(cái)者末也。外本內(nèi)末,爭民施奪。

 

所以,君子首先要在道德修養(yǎng)上謹(jǐn)慎。有了道德才會有人擁護(hù),有人擁護(hù)才能保有國土,有了國土才會有財(cái)富,有了財(cái)富才能派上用場。德是根本,財(cái)是枝末。如果把道德和財(cái)富二者本末倒置,那么就會使人民相互爭斗,搶奪利益。

 

 

是故財(cái)聚則民散,財(cái)散則民聚。是故言悖而出者,亦勃而入;貨勃而入者,亦悖而出。

 

所以,聚斂財(cái)富,民心就會失散,把財(cái)富分給人民,民心就會聚到他的周圍。所以你說話不講道理,人家也會用不講道理的話來回答你;財(cái)富來路不明不白,總有一天也會不明不白的失去。

 

 

《康誥》曰:“惟命不于常?!钡郎苿t得之,不善則失之矣?!冻吩唬骸俺鵁o以為寶,惟善以為寶?!本朔冈唬骸巴鋈藷o以為寶,仁親以為寶?!?/span>

 

《康誥》說:“只有天命的去留是沒有常規(guī)的?!毙猩票銜玫教烀?,行不善便會失去天命?!冻氛f:“楚國沒有什么可以當(dāng)做寶貝的,只是把“善”當(dāng)做寶貝?!睍x文公的舅舅狐偃說:“流亡在外的人沒有什么可以當(dāng)做寶貝的,只是把仁義慈愛當(dāng)做寶貝。”

 

 

《秦誓》曰:“若有一個(gè)臣,斷斷兮無他技,其心休休焉,其如有容焉。

 

《秦誓》說:“如果有這樣一位大臣,忠誠老實(shí),沒有什么特別的本領(lǐng),但他心胸寬廣,有容人的肚量。

 

 

人之有技,若己有之;人之彥圣,其心好之,不啻若自其口出。寔(實(shí))能容之,以能保我子孫黎民,尚亦有利哉!

 

別人有本領(lǐng),就如同他自己有本領(lǐng);別人有美德,他誠心地喜愛,不只是口頭上,而是真的打心眼里喜愛。重用這種人,是可以保護(hù)我的子孫和百姓的,而且還可以為他們造福的?。?/span>

 

 

人之有技,媢(冒)疾(嫉)以惡之;人之彥圣,而違之俾不通,寔不能容。以不能保我子孫黎民,亦曰殆哉!”

 

別人有本領(lǐng),他就妒嫉和憎惡人家;別人有美德,他便想方設(shè)法對人家進(jìn)行壓制,無論如何容不得別人。重用這種人,不僅不能保護(hù)我的子孫和百姓,而且可以說是很危險(xiǎn)的!”

 

 

唯仁人放流之,迸(摒)諸四夷,不與同中國。此謂“唯仁人為能愛人,能惡人?!?/span>

 

只有有仁德的人會把這種容不得人的人流放,把他們驅(qū)逐到邊遠(yuǎn)的地方,不讓他們與賢能的人同住在國中。這就是“只有有德的人才能夠愛憎分明。”

 

 

見賢而不能舉,舉而不能先,命也;見不善而不能退,退而不能遠(yuǎn),過也。

 

發(fā)現(xiàn)賢才而不選拔他,選拔了而不能重用他,這是怠慢賢才;發(fā)現(xiàn)惡人而不罷免,罷免了而不把他驅(qū)逐得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的,這是錯(cuò)誤的。

 

 

好人之所惡,惡人之所好,是謂拂人之性,菑(災(zāi))必逮夫身。是故君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之。

 

喜歡人們所憎惡的,憎惡人們所喜歡的,這是違背人的本性,災(zāi)難一定會落到自己身上。所以,君子為政是有基本原則可以遵循的,這就是:必須依靠忠實(shí)誠信獲得天下,如果驕橫放縱,就會失去天下。

 

 

生財(cái)有大道:生之者眾,食之者寡,為之者疾,用之者舒,則財(cái)恒足矣。仁者以財(cái)發(fā)身,不仁者以身發(fā)財(cái)。

 

創(chuàng)造財(cái)富有正確的途徑:生產(chǎn)的人多,消費(fèi)的人少,生產(chǎn)的人勤奮,消費(fèi)的人節(jié)省,這樣,財(cái)富便會經(jīng)常充足。仁德的人會拋開財(cái)富修養(yǎng)品性,不仁德的人不顧生死聚斂財(cái)富。

 

 

未有上好仁,而下不好義者也;未有好義,其事不終者也,未有府庫財(cái)非其財(cái)者也。

 

沒有國君喜愛仁德,而臣民卻不喜愛仁德的事情;沒有喜愛仁義,而做事卻半途而廢的事情,這樣就不會有府庫中的財(cái)產(chǎn)被他人所劫走的憂患了。

 

 

孟獻(xiàn)子曰:“畜馬乘,不察于雞豚;伐冰之家,不畜牛羊;百乘之家,不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣,寧有盜臣?!?/span>

 

孟獻(xiàn)子說:“養(yǎng)了四匹馬拉車的士大夫之家,就不要再關(guān)注養(yǎng)雞養(yǎng)豬的多少;祭祀用冰的卿大夫家,就不要再去養(yǎng)牛養(yǎng)羊;擁有一百輛兵車的諸候之家,就不要去畜養(yǎng)只顧聚斂財(cái)富的家臣。與其有聚斂財(cái)富的家臣,還不如有偷盜東西的家臣?!?/span>

 

 

此謂國不以利為利,以義為利也。長國家而務(wù)財(cái)用者,必自小人矣。

 

這就是說,治理國家不應(yīng)該以私利為目的,而應(yīng)該以仁義為宗旨。做了國君卻還一心想著聚斂財(cái)富,這必然是有小人在誘導(dǎo)。

 

 

彼為善之,小人之使為國家,菑害并至。雖有善者,亦無如之何矣!此謂國不以利為利,以義為利也。

 

而那國君還以為這些小人是好人,讓他們?nèi)ヌ幚韲掖笫?,結(jié)果是天災(zāi)人禍一齊降臨。這時(shí)雖然有賢能的人,了是不有辦法來挽救了。所以,治理國家不應(yīng)該以私利為追求,而應(yīng)該以仁義為宗旨。

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