《近思錄》由南宋學(xué)者朱熹和呂祖謙合編，選輯北宋理學(xué)家周敦頤、程顥、程頤、張載四人語錄而成書。
淳熙二年（1175年），呂祖謙從浙江到福建與朱熹會(huì)晤，兩人在寒泉精舍相與讀周敦頤、張載、程顥、程頤等著作，感其「廣大閎博，若無津涯」，初學(xué)者不易把握其要義，於是精選622條，輯成《近思錄》，共分14卷?！附肌苟秩∽浴墩撜Z》：「博學(xué)而篤志，切問而近思，仁在其中矣?！怪祆淙〈藭挠靡庠陟?，把《近思錄》當(dāng)作學(xué)習(xí)四子著作的階梯，四子著作又為學(xué)習(xí)《六經(jīng)》的階梯，以正「厭卑近而騖高遠(yuǎn)」之失。
《近思錄》是依朱、呂二人的理學(xué)思想體系編排的，從宇宙生成的世界本體到孔顏樂處的聖人氣象，循著格物窮理，存養(yǎng)而意誠，正心而遷善，修身而復(fù)禮，齊家而正倫理，以至治國平天下及古聖王的禮法制度，然後批異端而明聖賢道統(tǒng)。全面闡述了理學(xué)思想的主要內(nèi)容，故此書實(shí)可謂囊括了北宋五子及朱呂一派學(xué)術(shù)的主體。
書中共有一十四卷、六百二十二條。
1，濂溪曰：無極而太極。太極動(dòng)而生陽，動(dòng)極而靜。靜而生陰，陰極複動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時(shí)行焉。五行，一陰陽也。陰陽，一太極也。太極本無極也。五行之生也，各一其行。無極之真，二五之真，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。惟人也得其秀而最靈。形既生矣，神發(fā)知矣。五性感動(dòng)，而善惡分，萬事出矣。聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。故聖人與天地合其德，日月合其明，四時(shí)合其序，鬼神合其吉兇。君子修之吉，小人悖之兇。故曰："立天之道，曰陰與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。"又曰："原始反終，故知生死之說。"大哉易也，斯其至矣！
2，濂溪曰：誠無為，幾善惡。德愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。性焉安焉之謂聖，複焉執(zhí)焉之謂賢。發(fā)微不可見，充周不可窮，之謂神。
3，伊川曰："喜怒哀樂之未發(fā)謂之中"，中也者，言"寂然不動(dòng)"者也，故曰"天下之大本"。"發(fā)而皆中節(jié)謂之和"，和也者，言"感而遂通"者也，故曰"天下之達(dá)道"。
4、心一也，有指體而言者，有指用而言者，惟觀其所見何如耳。
5、乾，天也。天者，乾之形體；乾者，天之性情。乾，健也，健而無息之謂乾。夫天，專言之則道也，"天且弗違"是也。分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。
6、四德之元，猶五常之仁。偏言則一事，專言則包四者。
7、天所賦為命，物所受為性。
8、鬼神者，造化之跡也。
9、剝之為卦，諸陽消剝已盡，獨(dú)有上九一爻尚存。如碩大之果，不見食，將有複生之理。上九亦變，則純陰矣。然陽無可盡之理。變於上則生於下，無間可容息也。聖人發(fā)明此理，以見陽與君子之道，不可亡也。或曰："剝盡則為純坤，豈複有陽乎？"曰：以卦配月，則坤當(dāng)十月。以氣消息言，則陽剝?yōu)槔ぃ杹頌檠}，陽未嘗盡也。剝盡於上，則複生於下矣。故十月謂之陽月，恐疑其無陽也。陰亦然。聖人不言耳。
10、一陽複於下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知?jiǎng)又四颂斓刂囊病７侵勒呤肽茏R(shí)之？
11、 仁者，天下之公，善之本也。
12、有感必有應(yīng)。凡有動(dòng)皆為感，感則必有應(yīng)。所應(yīng)複為感，所感複有應(yīng)，所以不已也。感通之理，知道者默而觀之可也。
13、天下之理，終而複始，所以恒而不窮。恒，非一定之謂也，一定則不能恒矣。惟隨時(shí)變異，乃常道也。天地常久之道，天下常久之理。非知道者孰能識(shí)之？
14、人性本善，有不可革者，何也？曰：語其性則皆善也，語其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉，自暴也，自棄也。人茍以善自治，則無不可移者。雖昏愚之至，皆可漸磨而進(jìn)。惟自暴者拒之以不信，自棄者絕之以不為，雖聖人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然天下自棄自暴者，非必皆昏愚也。往往強(qiáng)戾而才力有過人者，商辛是也。聖人以其自絕於善，謂之下愚。然考其歸，則誠愚也。
既曰下愚，其能革面何也？曰：心雖絕於善道，其畏威而寡罪，則與人同也。惟其有與人同，所以知其非性之罪也。
15、在物為理，處物為義。
16、動(dòng)靜無端，陰陽無始。非知道者，孰能識(shí)之？
17、仁者，天下之正理，失正理則無序而不和。
18、明道先生曰：天地生物，各無不足之理。常思天下君臣父子兄弟夫婦，有多少不盡分處。
19、"忠信所以進(jìn)德"、"終日乾乾"。君子當(dāng)終日"對(duì)越在天"也。蓋"上天之載，無聲無臭"。其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命於人則謂之性。率性則謂之道，修道則謂之教。孟子去其中又發(fā)揮出浩然之氣，可謂盡矣。故說神"如在其上，如在其左右"。大小大事而只曰"誠之不可掩如此"。夫徹上徹下，不過如此。"形而上為道，形而下為器。"須著如此說，器亦道，道亦器。但得道在，不系今與後，己與人。
20、醫(yī)書言手足痿痹為不仁，此言最善名狀。仁者以天地萬物為一體，莫非己也。認(rèn)得為己，何所不至？若不有諸己，自不與己相干。如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。故博施濟(jì)眾，乃聖之功用。仁至難言，故止曰"己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方已。"欲令如是觀仁，可以得仁之體。
21、生之謂性。性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣稟，理有善惡。然不是性中元有此兩物相對(duì)而生也。有自幼而惡，是氣稟有然也。善固性也，然惡亦不可不謂之性也。蓋生之謂性，"人生而靜"，以上不容說。才說性時(shí)便已不是性也。凡說人性，只是說"繼之者善也"。孟子言性善是也。夫所謂"繼之者善也"者，猶水流而就下也。皆水也，有流而至海終無所汙，此何煩人力之為也？有流而未遠(yuǎn)固已漸濁，有出而甚遠(yuǎn)方有所濁。有濁之多者，有濁之少者。清濁雖不同，然不可以濁者不為水也。如此則人不可以不加澄治之功。故用力敏勇則疾清，用力緩怠則遲清。及其清也，則卻只是元初水也。不是將清來換卻濁，亦不是取出濁來置在一隅也。水之清，則性善之謂也。故不是善與惡在性中為兩物相對(duì)，各自出來。此理，天命也。順而循之，則道也。循此而修之，各得其分則教也。自天命以至於教，我無加損焉。此"舜有天下而不與焉"者也。
22、觀天地生物氣象。
23、萬物之生意最可觀，此"元者善之長(zhǎng)也"。斯可謂仁也。
24、滿腔子是惻隱之心。
25、天地萬物之理無獨(dú)，必有對(duì)，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之足之蹈之也。
26、中者天下之大本，天地之間，亭亭當(dāng)當(dāng)，直上直下之正理。出則不是。惟"敬而無失"最盡。
27、伊川先生曰：公則一，私則萬殊。"人心不同如面"，只是私心。
28、凡物有本末，不可分本末?兩斷事。"灑掃應(yīng)對(duì)"，是其然，必有所以然。
29、楊子拔一毛不為，墨子又摩頂放踵為之，此皆是不得中。至如子莫執(zhí)中，欲執(zhí)此二者之中，不知怎麼執(zhí)得？ 識(shí)得則事事物物上皆天然有個(gè)中在那上，不待人安排也。安排著則不中矣。
30、問時(shí)中如何？曰：中字最難識(shí)，須是默識(shí)心通。且試言一廳，則中央為中。一家則廳中非中而堂為中。言一國則堂非中而國之中為中。推此類可見矣。如"三過其門不入"，在禹稷之世為中，若"居陋巷"，則非中也。"居陋巷"在顏?zhàn)又畷r(shí)為中，若"三過其門不入"，則非也。
31、無妄之謂誠，不欺其次矣。
32、沖漠無朕，萬象森然已具。未應(yīng)不是先，已應(yīng)不是後。如百尺之木，自根本至枝葉，皆是一貫。不可道上面一段事，無形無兆卻待人旋安排，引入來教入途轍。既是途轍，卻只是一個(gè)途轍。
33、近取諸身，百理皆具。屈伸往來之義，只於鼻息之間見之。屈伸往來，只是理不必將既屈之氣，複為方伸之氣。生生之理，自然不息。如複卦言"七日來複"，其間元不斷續(xù)，陽已複生。"物極必返"，其理須如此。有生便有死，有始便有終。
34、明道先生曰：天地之間，只有一個(gè)感與應(yīng)而已，更有甚事？
35、問仁。伊川先生曰：此在諸公自思之。將聖賢所言仁處類聚觀之，體認(rèn)出來。孟子曰："惻隱之心，仁也。"後人遂以愛為仁。愛自是情，仁自是性，豈可專以愛為仁？孟子言："惻隱之心，仁之端也。"既曰仁之端，則不可便謂之仁。退之言："博愛之謂仁。"非也。仁者固博愛，然便以博愛為仁則不可。
36、問仁與心何異？曰：心譬如穀種，生之性便是仁。陽氣發(fā)處，乃情也。
37、義訓(xùn)宜，禮訓(xùn)別，仁當(dāng)何訓(xùn)？說者謂訓(xùn)覺、訓(xùn)人，皆非也。當(dāng)合孔孟言仁處，大概研窮之，二三歲得之未晚也。
38、性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀樂未發(fā)，何嘗不善？發(fā)而中節(jié)，則無往而不善。凡言善惡，皆先善而後惡。言吉兇，皆先吉而後兇。言是非，皆先是而後非。
39、問心有善惡否？曰：在天為命，在物為理，在人為性，主於身為心，其實(shí)一也。心本善，發(fā)於思慮則有善有不善。若既發(fā)則可謂之情，不可謂之心。譬如水，只可謂之水。至如流而為派，或行於東或行於西，卻謂之流也。
40、性出於天，才出於氣。氣清則才清，氣濁則才濁。才則有善有不善，性則無不善。
41、性者自然完具。信只是有此者也。故四端不言信。
42、心，生道也。有是心，斯具是形以生。惻隱之心，人之生道也。
43、橫渠先生曰：氣塊然太虛，升降飛揚(yáng)，未嘗止息。此虛實(shí)動(dòng)靜之機(jī)，陰陽剛?cè)嶂?。浮而上者陽之清，降而下者陰之濁。其感遇聚結(jié)為風(fēng)雨，為霜雪。萬品之流行，山川之融結(jié)，糟粕煨燼，無非教也。
44、遊氣紛擾，合而成質(zhì)者，生人物之萬殊。其陰陽兩端，迴圈不已者，立天地之大義。
45、天體物不遺，猶仁體事而無不在也。"禮儀三百，威儀三千。"無一物而非仁也。"昊天曰明，及爾出王。昊天曰旦，及爾遊衍。"無一物之不體也。
46、鬼神者，二氣之良能也。
47、物之初生，氣日至而滋息。物生既盈，氣日反而遊散。至之謂神，以其伸也。反之謂鬼，以其歸也。
48、性者，萬物之一源，非有我之得私也。惟大人為能盡其道，是故立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨(dú)成。彼自蔽塞而不知順吾理者，則亦未如之何矣。
49、一故神。譬之人身，四體皆一物，故觸之而無不覺，不待心使至此而後覺也。此所謂"感而遂通"，"不行而至，不疾而速"也。
50、心，統(tǒng)性情者也。
51、凡物莫不有是性。由通蔽開塞，所以有人物之別。由蔽有厚薄，故有知愚之別。塞者牢不可開，厚者可以開而開之也難，薄者開之也易，開則達(dá)于天道與聖人。
1、濂溪先生曰：聖希天，賢希聖，士希賢。伊尹、顏淵，大賢也。伊尹恥其君不為堯舜，一夫不得其所，若撻於市。顏淵"不遷怒，不貳過"，"三月不違仁"。志伊尹之所志，學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)，過則聖，及則賢，不及則亦不失於令名。
2、聖人之道，入乎耳，存乎心。蘊(yùn)之為德行，行之為事業(yè)。彼以文辭而已者，陋矣！
3、或問："聖人之門，其徒三千，獨(dú)稱顏?zhàn)訛楹脤W(xué)。夫詩書六藝，三千子非不習(xí)而通也，然則顏?zhàn)铀?dú)好者，何學(xué)也？"伊川先生曰："學(xué)以至聖人之道也。"
"聖人可學(xué)而至與？"曰："然。"
"學(xué)之道如何？"曰："天地儲(chǔ)精，得五行之秀者為人。其本也真而靜，其未發(fā)也五性具焉，曰仁義禮智信。形既生矣，外物觸其形而動(dòng)其中矣。其中動(dòng)而七情出焉，曰喜怒哀樂愛惡欲。情既熾而益蕩，其性鑿矣。是故覺者約其情，使合於中，正其心，養(yǎng)其性。愚者則不知制之，縱其情而至於邪僻，梏其性而亡之。然學(xué)之道，必先明諸心，知所往，然後力行以求至，所謂'自明而誠'也。誠之之道，在乎通道篤。通道篤則行之果，行之果則守之固。仁義忠信，不離乎心。'造次必於是，顛沛必於是'，出處語默必於是。久而弗失，則居之安。動(dòng)容周旋中禮，而邪僻之心無自生矣。故顏?zhàn)铀?，則曰：'非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。'仲尼稱之，則曰：'得一善則拳拳服膺而弗失之矣。'又曰：'不遷怒，不貳過。''有不善未嘗不知，知之未嘗複行也。'此其好之篤，學(xué)之道也。然聖人則'不思而得，不勉而中'，顏?zhàn)觿t必思而得，必勉而後中。其與聖人相去一息，所未至者，守之也，非化之也。以其好學(xué)之心，假之以年，則不日而化矣。後人不達(dá)，以謂聖本生知，非學(xué)可至，而為學(xué)之道遂失。不求諸己而求諸外，以博聞強(qiáng)記巧文麗辭為工，榮華其言，鮮有至於道者。則今之學(xué)與顏?zhàn)铀卯愐印?
4、橫渠先生問于明道先生曰：定性未能不動(dòng)，猶累於外物，何如？
明道先生曰：所謂定者，動(dòng)亦定，靜亦定，無將迎，無內(nèi)外。茍以外物為外，牽己而從之，是以己性為有內(nèi)外也。且以性為隨物於外，則當(dāng)其在外時(shí)，何者為在內(nèi)？是有意於絕外誘而不知性之無內(nèi)外也。既以內(nèi)外為二本，則又烏可遽語定哉？夫天地之常，以其心普萬物而無心。聖人之常，以其情順萬事而無情。故君子之學(xué)， 莫若廓然而大公，物來而順應(yīng)。《易》曰："貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。"茍規(guī)規(guī)於外誘之除，將見滅於東而生於西也，非惟日之不足，顧其端無窮，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能適道，大率患在於自私而用智。自私則不能以有為為應(yīng)跡，用智則不能以明覺為自然。今以惡外物之心，而求照無物之地，是反鑒而索照也?！兑住吩唬?艮其背，不獲其身。行其庭，不見其人。"孟氏亦曰："所惡于智者，為其鑿也。"與其非外而是內(nèi)，不若內(nèi)外之兩忘也，兩忘則澄然無事矣。無事則定，定則明，明則尚何應(yīng)物之為累哉？聖人之喜，以物之當(dāng)喜。聖人之怒，以物之當(dāng)怒。是聖人之喜怒，不系於心，而系於物也。是則聖人豈不應(yīng)於物哉？烏得以從外者為非，而更求在內(nèi)者為是也？今以自私用智之喜怒，而視聖人喜怒之正為如何哉？夫人之情易發(fā)而難制者，惟怒為甚。第能于怒時(shí)遽忘其怒，而觀理之是非，亦可見外誘之不足惡，而於道亦思過半矣。
5、伊川先生答朱長(zhǎng)文書曰：聖賢之言不得已也。蓋有是言則是理明，無是言則天性之理有闕焉。如彼耒耜陶冶之器，一不制則生人之道有不足矣。聖賢之言，雖欲已，得乎？然其包涵盡天下之理，亦甚約也。後之人始執(zhí)卷則以文章為先，平生所為動(dòng)多於聖人。然有之無所補(bǔ)，無之靡所闕，乃無用之贅言也。不止贅而已，既不得其要，則離真失正，反害於道必矣。來書所謂欲使後人見其不忘乎善，此乃世人之私心也。夫子疾沒世而名不稱焉者，疾沒身無善可稱云爾，非謂疾無名也。名者可以厲中人，君子所存，非所汲汲。
6、內(nèi)積忠信，所以進(jìn)德也。擇言篤志，所以居業(yè)也。知至至之，致知也。求知所至而後至之，知之在先，故可與幾。所謂"始條理者，智之事也。"知終，終之力行也。既知所終，則力進(jìn)而終之。守之在後，故可與存義。所謂"終條理者，聖之事也。"此學(xué)之始終也。
7、君子主敬以直所內(nèi)，守義以方其外。敬立而直內(nèi)，義形而外方。義形於外，非在外也。敬義既立，其德盛矣，不期大而大矣，德不孤也。無所用而不周，無所施而不利，孰為疑乎？
8、動(dòng)以天為無妄，動(dòng)以人欲則妄矣。無妄之意大矣哉！雖無邪心，茍不合正理，則妄也，乃邪心也。既已無妄，不宜有往，往則妄也。故無妄之彖曰："其匪正有眚，不利有攸往。"
9、人之蘊(yùn)蓄，由學(xué)而大。在多聞前古聖賢之言與行。考跡以觀其用，察言以求其心。識(shí)而得之，以蓄成其德。
10、咸之象曰："君子以虛受人。"傳曰："中無私主，則無感不通。以量而容之，擇合而受之，非聖人有感必通之道也。"其九四曰："貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。"傳曰："感者，人之動(dòng)也。故咸皆就人身取象，四當(dāng)心位而不言咸其心，感乃心也。感之道無所不通。有所私系，則害於感通，所謂悔也。聖人感天下之心，如寒暑雨暘無不通無不應(yīng)者，亦貞而已矣。貞者，虛中無我之謂也。若往來憧憧然，用其私心以感物，則心之所及者，有能感而動(dòng)，所不及者不能感也。以有系之私心，既主於一隅一事，豈能廓然無所不通乎？"
11、君子之遇艱阻，必自省於身，有失而致之乎？有所未善則改之，無歉於心則加勉，乃自修其德也。
12、非明則動(dòng)無所之，非動(dòng)則明無所用。
13、習(xí)，重習(xí)也。時(shí)複思繹，浹洽於中，則說也。以善及人而信從者眾，故可樂也。雖樂於及人，不見是而無悶，乃所謂君子。
14、古之學(xué)者為己，欲得之於己也。今之學(xué)者為人，欲見之於人也。
15、伊川先生謂方道輔曰：聖人之道，坦如大路，學(xué)者病不得其門耳。得其門，無遠(yuǎn)之不到也。求入其門，不由於經(jīng)乎？今之治經(jīng)者亦眾矣，然而買櫝還珠之蔽，人人皆是。經(jīng)所以載道也，誦其言辭，解其訓(xùn)詁，而不及道，乃無用之糟粕耳。覬足下由經(jīng)以求道，勉之又勉，異日見卓爾有立於前，然後不知手之舞，足之蹈，不加勉而不能自止矣。
16、明道先生曰：修辭立其誠，不可不子細(xì)理會(huì)。言能修省言辭，便是要立誠。若只是修飾言辭為心，只是為偽也。若修其言辭，正為立己之誠意，乃是體當(dāng)自家"敬以直內(nèi)，義以方外"之實(shí)事。道之浩浩，何處下手？惟立誠才有可居之處。有可居之處，則可以修業(yè)也。終日乾乾，大小大事，卻只是忠信所以進(jìn)德，為實(shí)下手處。修辭立其誠，為實(shí)修業(yè)處。
17、伊川先生曰：志道懇切，固是誠意。若迫切不中理，則反為不誠。蓋實(shí)理中自有緩急，不容如是之迫。觀天地之化乃可知。
18、孟子才高，學(xué)之無可依據(jù)。學(xué)者當(dāng)學(xué)顏?zhàn)?，入聖人為近，有用力之處。
又曰：學(xué)者要學(xué)得不錯(cuò)，須是學(xué)顏?zhàn)印?/p>
19、明道先生曰：且省外事，但明乎善，惟進(jìn)誠心。其文章雖不中，不遠(yuǎn)矣。所守不約，泛濫無功。
20、學(xué)者識(shí)得仁體，實(shí)有諸己，只要義理栽培。如求經(jīng)義，皆栽培之意。
21、昔受學(xué)于周茂叔，每令尋顏?zhàn)?、仲尼樂處，所樂何事?/p>
22、所見所期，不可不遠(yuǎn)且大，然行之亦須量力有漸。志大心勞，力小任重，恐終敗事。
23、朋友講習(xí)，更莫如"相觀而善"工夫多。
24、須是大其心，使開闊。譬如為九層之臺(tái)，須大做腳始得。
25、明道先生曰：自"舜發(fā)於畎畝之中"，至"百里奚舉於市"。若要熟，也須從這裏過。
26、參也，竟以魯?shù)弥?/p>
27、明道先生以記誦博識(shí)為"玩物喪志"。
28、禮樂只在進(jìn)反之間，便得性情之正。
29、父子君臣，天下之定理，無所逃於天地之間。安得天分，不有私心，則行一不義，殺一不辜，有所不為。有分毫私，便不是王者事。
30、論性不論氣，不備。論氣不論性，不明。二之則不是。
31、論學(xué)便要明理，論治便須識(shí)體。
32、曾點(diǎn)、漆雕開已見大意，故聖人與之。
33、根本須是先培壅，然後可立趨向也。趨向既正，所造淺深，則由勉與不勉也。
34、敬義夾持，直上達(dá)天德，自此。
35、懈意一生，便是自棄自暴。
36、不學(xué)便老而衰。
37、人之學(xué)不進(jìn)，只是不勇。
38、學(xué)者為氣所勝，習(xí)所奪，只可責(zé)志。
39、內(nèi)重則可以勝外之輕，得深則可以見誘之小。
40、董仲舒謂："正其義，不謀其利。明其道，不計(jì)其功。"孫思邈曰："膽欲大而心欲小，智欲圓而行欲方。"
41、大抵學(xué)不言而自得者，乃自得也。有安排佈置者，皆非自得也。
42、視聽思慮動(dòng)作，皆天也。人但於其中要識(shí)得真與妄爾。
43、明道先生曰：學(xué)只要鞭辟近裏，著己而已。故"切問而近思，則仁在其中矣"。"言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州裏，行乎哉？立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，夫然後行。"只此是學(xué)質(zhì)美者明得盡，查滓便渾化，卻與天地同體。其次惟莊敬持養(yǎng)，及其至則一也。
44、"忠信所以進(jìn)德，修辭立其誠，所以居業(yè)"者，乾道也。"敬以直內(nèi)，義以方外"者，坤道也。
45、凡人才學(xué)，便須知著力處。既學(xué)，便須知得力處。
46、有人治園圃，役知力甚勞。先生曰：蠱之象："君子以振民育德"。君子之事，惟有此二者，餘無他焉。二者為己為人之道也。
47、"博學(xué)而篤志，切問而近思"，何以言"仁在其中矣"？學(xué)者要思得之。了此便是徹上徹下之道。
48、弘而不毅，則難立。毅而不弘，則無以居之。
49、伊川先生曰：古之學(xué)者，優(yōu)柔厭飫，有先後次序。今之學(xué)者，卻只做一場(chǎng)話說，務(wù)高而已。常愛杜元?jiǎng)P語："若江海之浸，膏澤之潤(rùn)，渙然冰釋，怡然理順，然後為得也。"今之學(xué)者，往往以遊夏為小，不足學(xué)。然遊夏一言一事，卻總是實(shí)。後之學(xué)者好高，如人遊心於千里之外，然自身卻只在此。
50、修養(yǎng)之所以引年，國祚之所以祈天永命，常人之至於聖賢，皆工夫到這裏則有此應(yīng)。
51、忠恕所以公平。造德則自忠恕，其致則公平。
52、仁之道，要之只消道一"公"字。公只是仁之理，不可將公便喚做仁。公而以人體之故為仁。只為公則物我兼照，故仁所以能恕，所以能愛。恕則仁之施，愛則仁之用也。
53、今之為學(xué)者，如登山麓。方其迤邐，莫不闊步，及到峻處便止。須是要?jiǎng)倹Q果敢以進(jìn)。
54、人謂要力行，亦只是淺近語。人既能知，見一切事皆所當(dāng)為，不必待著意。才著意便是有個(gè)私心。這一點(diǎn)意氣，能得幾時(shí)了？
55、知之必好之，好之必求之，求之必得之。古人此個(gè)學(xué)，是終身事。果能顛沛造次必於是，豈有不得道理？
56、古之學(xué)者一，今之學(xué)者三，異端不與焉。一曰文章之學(xué)，二曰訓(xùn)詁之學(xué)，三曰儒者之學(xué)。欲趨道，舍儒者之學(xué)不可。
57、問：作文害道否？曰：害也。凡為文不專意則不工，若專意則志局於此，又安能與天地同其大也？《書》曰："玩物喪志。"為文亦玩物也。呂與叔有詩云："學(xué)如元?jiǎng)P方成癖，文似相如殆類俳。獨(dú)立孔門無一事，只輸顏氏得心齋。"此詩甚好。古之學(xué)者，惟務(wù)養(yǎng)情性，其他則不學(xué)。今為文者，專務(wù)章句悅?cè)硕俊＜葎?wù)悅?cè)?，非俳?yōu)而何？
曰：古學(xué)者為文否？曰：人見《六經(jīng)》，便以謂聖人亦作文，不知聖人亦攄發(fā)胸中所蘊(yùn)，自成文耳，所謂"有德者必有言"也。
曰：遊夏稱文學(xué)，何也？曰：遊夏亦何嘗秉筆學(xué)為詞章也？且如"觀乎天文以察時(shí)變，觀乎人文以化成天下"，此豈詞章之文也？
58、涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知。
59、莫說道將第一等讓與別人，且做第二等。才如此說，便是自棄。雖與不能居仁由義者差等不同，其自小一也。言學(xué)便以道為志，言人便以聖為志。
60、問："必有事焉"，當(dāng)用敬否？曰：敬是涵養(yǎng)一事。"必有事焉"，須用集義。只知用敬，不知集義，卻是都無事也。
又問：義莫是中理否？曰：中理在事，義在心。
61、問：敬、義何別？曰：敬只是持己之道，義便知有是有非。順理而行，是為義也。若只守一個(gè)敬，不知集義，卻是都無事也。且如欲為孝，不成只守著一個(gè)孝字？須是知所以為孝之道，所以侍奉當(dāng)如何，溫凊當(dāng)如何，然後能盡孝道也。
62、學(xué)者須是務(wù)實(shí)，不要近名方是。有意近名，則是偽也。大本已失，更學(xué)何事？為名與為利，清濁雖不同，然其利心則一也。
63、"回也其心三月不違仁"，只是無纖毫私意。有少私意便是不仁。
64、"仁者先難而後獲。"有為而作，皆先獲也。古人惟知為仁而已，今人皆先獲也。
65、有求為聖人之志，然後可與共學(xué)。學(xué)而善思，然後可與適道。思而有所得，則可與立。立而化之，則可與權(quán)。
66、古之學(xué)者為己，其終至於成物。今之學(xué)者為物，其終至於喪己。
67、君子之學(xué)必日新。日新者，日進(jìn)也。不日進(jìn)者，必日退，未有不進(jìn)而不退者。惟聖人之道，無所進(jìn)退，以其所造者極也。
68、明道先生曰：行靜者可以為學(xué)。
69、弘而不毅則無規(guī)矩，毅而不弘則隘陋。
70、知性善以忠信為本，此"先立其大者"。
71、伊川先生曰：人安重則學(xué)堅(jiān)固。
72、博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。五者廢其一，非學(xué)也。
73、張思叔請(qǐng)問，其論或太高，伊川不答。良久，曰：累高必自下。
74、明道先生曰：人之為學(xué)，忌先立標(biāo)準(zhǔn)。若迴圈不已，自有所至矣。
75、尹彥明見伊川後，半年方得《大學(xué)》、《西銘》看。
76、有人說無心。伊川曰：無心便不是，只當(dāng)雲(yún)無私心。
77、謝顯道見伊川，伊川曰：近日事如何？對(duì)曰："天下何思何慮？"伊川曰：是則是有此理，賢卻發(fā)得太早。
在伊川直是會(huì)鍛煉得人，說了又道：恰好著工夫也。
78、謝顯道云：昔伯淳教誨，只管著他言語。伯淳曰：與賢說話，卻似扶醉漢。救得一邊，倒了一邊。只怕人執(zhí)著一邊。
79、橫渠先生曰："精義入神。"事豫吾內(nèi)，求利吾外也。"利用安身。"素利吾外，致養(yǎng)吾內(nèi)也。"窮神知化。"乃養(yǎng)盛自至，非思勉之能強(qiáng)。故崇德而外，君子未或致知也。
80、形而後有氣質(zhì)之性。善反之，則天地之性存焉。故氣質(zhì)之性，君子有弗性者焉。
81、德不勝氣，性命於氣。德勝其氣，性命於德。窮理盡性，則性天德，命天理。氣之不可一變者獨(dú)死生修夭而已。
82、莫非天也。陽明勝則德性用，陰濁勝則物欲行。"領(lǐng)惡而全好"者，其必由學(xué)乎！
83、大其心，則能體天下之物。物有未體，則心為有外。世人之心，止於見聞之狹。聖人盡性，不以見聞梏其心，其視天下無一物非我。孟子謂"盡心則知性知天"，以此。天大無外，故有外之心，不足以合天心。
84、仲尼絕四，自始學(xué)至成德，竭兩端之教也。意，有思也。必，有待也。固，不化也。我，有方也。四者有一焉，則與天地為不相似矣。
85、上達(dá)反天理，下達(dá)徇人欲者歟！
86、知崇，天也，形而上也。通晝夜而知，其知崇矣。知及之而不以禮性之，非己有也。故知禮成性而道義出，如天地位而易行。
87、困之進(jìn)人也，為德辨，為感速。孟子謂"人有德慧術(shù)智者，常存乎疢疾"，以此。
88、言有教，動(dòng)有法，晝有為，宵有得，息有養(yǎng)，瞬有存。
89、橫渠先生作《訂頑》曰：乾稱父，坤稱母。予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體。天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子，其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長(zhǎng)其長(zhǎng)。慈孤弱，所以幼其幼。聖其合德，賢其秀也。凡天下疲癃?dú)埣矡Κ?dú)鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。于時(shí)保之，予之翼也。樂且不憂，純乎孝者也。違曰悖德，害仁曰賊。濟(jì)惡者不才，其踐形惟肖者也。知化則善述其事，窮神則善繼其志。不愧屋漏為無忝，存心養(yǎng)性為匪懈。惡旨酒，崇伯子之顧養(yǎng)。育英才，潁封人之賜類。不弛勞而厎豫，舜其功也。無所逃而待烹，申生其恭也。體其受而歸全者，參乎！勇於從而順令者，伯奇也！富貴福澤，將厚吾之生也。貧賤憂戚，庸玉汝于成也。存吾順事，沒吾寧也。
又作《砭愚》曰：戲言出於思也，戲動(dòng)作於謀也。發(fā)於聲，見乎四支，謂非己心，不明也。欲人無己疑，不能也。過言非心也，過動(dòng)非誠也。失于聲，繆迷其四體，謂己當(dāng)然，自誣也。欲他人己從，誣人也。或謂出於心者，歸咎為己戲。失於思者，自誣為己誠。不知戒其出汝者，歸咎其不出汝者。長(zhǎng)傲且遂非，不智孰甚焉！
90、將修己，必先厚重以自持。厚重知學(xué)，德乃進(jìn)而不固矣。忠信進(jìn)德，惟尚友而急賢。欲勝己者親，無如改過之不吝。
91、橫渠先生謂范巽之曰：吾輩不及古人，病源何在？巽之請(qǐng)問，先生曰：此非難悟。設(shè)此語者，蓋欲學(xué)者存意之不忘，庶遊心浸熟，有一日脫然如大寐之得醒耳。
92、未知立心，惡思多之致疑。既知所立，惡講治之不精。講治之思，莫非術(shù)內(nèi)。雖勤而何厭！所以急於可欲者，求立吾心於不疑之地。然後若決江河以利吾往。"遜此志，務(wù)時(shí)敏，厥修乃來。"雖仲尼之才之美，然且敏以求之。今持不逮之資，而欲徐徐以聽其自適，非所聞也。
93、明善為本。固執(zhí)之乃立，擴(kuò)充之乃大，易視之則小。在人能弘之而已。
94、今且只將尊德性而道問學(xué)為心，日自求于問學(xué)者有所背否？於德性有所懈否？此義亦是博文約禮，下學(xué)上達(dá)。以此警策一年，安得不長(zhǎng)？每日須求多少為益。知所亡，改得少不善。此德性上之益。讀書求義理。編書須理會(huì)有所歸著，勿徒寫過。又多識(shí)前言往行。此問學(xué)上益也。勿使有俄頃間度。逐日似此，三年，庶幾有進(jìn)。
95、為天地立心，為生民立道，為去聖繼絕學(xué)，為萬世開太平。
96、載所以使學(xué)者先學(xué)禮者，只為學(xué)禮則便除去了世俗一副當(dāng)。習(xí)熟纏繞，譬之延蔓之物，解纏繞即上去。茍能除去了一副當(dāng)，世習(xí)便自然脫灑也。又學(xué)禮則可以守得定。
97、須放心寬快，公平以求之，乃可見道。況德性自廣大。易曰："窮神知化，德之盛也。"豈淺心可得？
98、人多以老成則不肯下問，故終身不知。又為人以道義先覺處之，不可複謂有所不知，故亦不肯下問。從不肯問，遂生百端欺妄人我，寧終身不知。
99、多聞不足以盡天下之故。茍以多聞而待天下之變，則道足以酬其所嘗知。若劫之不測(cè)，則遂窮矣。
100、為學(xué)大益，在自求變化氣質(zhì)。不爾，皆為人之弊，卒無所發(fā)明，不得見聖人之奧。
101、文要密察，心要洪放。
102、不知疑者，只是不便實(shí)作。既實(shí)作則須有疑。必有不行處，是疑也。
103、心大則百物皆通，心小則百物皆病。
104、人雖有功，不及於學(xué)，心亦不宜忘。心茍不忘，則雖接人事即是實(shí)行，莫非道也。心若忘之，則終身由之，則是俗事。
105、合內(nèi)外，平物我，此見道之大端。
106、既學(xué)而先有以功業(yè)為意者，於學(xué)便相害。既有意，必穿鑿創(chuàng)意作起事端也。德未成而先以功業(yè)為事，是代大匠斫，希不傷手也。
107、竊嘗病孔孟既沒，諸儒囂然，不知反約窮源，勇於茍作。持不逮之資，而急知後世。明者一覽，如見肺肝然。多見其不知量也。方且創(chuàng)艾其弊，默養(yǎng)吾誠。顧所患日力不足，而未果他為也。
108、學(xué)未至而好語變者，必知終有患。蓋變不可輕議。若驟然語變，則知操術(shù)已不正。
109、凡事蔽蓋不見底，只是不求益。有人不肯言其道義，所得所至不得見底。又非於"無言無所不說"。
110、耳目役於外。攬外事者，其實(shí)是自墮，不肯自治。只言短長(zhǎng)，不能反躬者也。
1、伊川先生答朱長(zhǎng)文書曰：心通乎道，然後能辨是非，如持權(quán)衡以較輕重，孟子所謂"知言"是也。心不通乎道，而較古人之是非，猶不持權(quán)衡而酌輕重。竭其目力，勞其心智，雖使時(shí)中，亦古人所謂"億則屢中"，君子不貴也。
2、伊川先生答門人曰：孔孟之門，豈皆賢人，固多眾人。以眾人觀聖賢，弗識(shí)者多矣！惟其不敢信己而信其師，是故求而後得。今諸君於頤言才不合則置不復(fù)思，所以終異也。不可便放下，更且思之，致知之方也。
3、伊川先生答橫渠先生曰：所論大概，有苦心極力之象，而無寬裕溫厚之氣。非明睿所照，而考索至此，故意屢偏，而言多窒，小出入時(shí)有之。更願(yuàn)完養(yǎng)思慮，涵泳義理，他日自當(dāng)條暢。
4、欲知得與不得，於心氣上驗(yàn)之。思慮有得，心氣勞耗者，實(shí)未得也，強(qiáng)揣度耳。嘗有人言，比因?qū)W道，思慮心虛曰：人之血?dú)?，固有虛?shí)。疾病之來，聖賢所不免。然未聞自古聖賢，因?qū)W而致心疾者。
5、今日雜信鬼怪異說者，只是不先燭理。若于事上一一理會(huì)，則有甚盡期。須只于學(xué)上理會(huì)。
6、學(xué)原於思。
7、所謂"日月至焉"，與久而不息者，所見規(guī)模雖略相似，其意味氣象迥別。須潛心默識(shí)，玩索久之，庶幾自得。學(xué)者不學(xué)聖人則已，欲學(xué)之，須熟玩味聖人之氣象，不可只于名上理會(huì)。如此只是講論文字。
8、問：忠信進(jìn)德之事，固可勉強(qiáng)，然致知甚難。伊川先生曰：學(xué)者固當(dāng)勉強(qiáng)，然須是知了方行得。若不知只是覷卻堯，學(xué)他行事。無堯許多聰明睿智，怎生得如他動(dòng)容周旋中禮？如子所言，是篤信而固守之，非固有之也。未致知，便欲誠意，是躐等也。勉強(qiáng)行者，安能持久？除非燭理明，自然樂循理。性本善，循理而行，是順理事，本亦不難，但為人不知，旋安排著，便道難也。知有多少般數(shù)，煞有深淺。學(xué)者須是真知，才知得是，便泰然行將去也。某年二十時(shí)，解釋經(jīng)義，與今無異，然思今日覺得意味與少時(shí)自別。
9、凡一物上有一理，須是窮致其理。窮理亦多端，或讀書講明義理，或論古今人物，別其是非，或應(yīng)接事物而處其當(dāng)，皆窮理也。
或問：格物須物物格之，還只格一物而萬理皆知？曰：怎得便會(huì)貫通？若只格一物便通眾理，雖顏?zhàn)右嗖桓胰绱说?。須是今日格一件，明日又格一件。積習(xí)既多，然後脫然自有貫通處。
10、思曰睿，思慮久後，睿自然生。若於一事上思未得，且別換一事思之不可專守著這一事。蓋人之知識(shí)，於這裏蔽著，雖強(qiáng)思亦不通也。
11、問：人有志於學(xué)，然知識(shí)蔽固，力量不至，則如之何？曰：只是致知，若知識(shí)明，則力量自進(jìn)。
12、問：觀物察己，還因見物反求諸身否？曰：不必如此說。物我一理，才明彼，即曉此，此合內(nèi)外之道也。
又問：致知先求諸四端，如何？曰：求之性情，固是切於身，然一草一木皆有理，須是察。
13、"思曰睿，睿作聖。"致思如掘井，初有渾水，久後稍引動(dòng)得清者出來。人思慮始皆溷濁，久自明快。
14、問：如何是近思？曰：以類而推。
15、學(xué)者先要會(huì)疑。
16、橫渠先生答范巽之曰：所訪物怪神奸，此非難語，顧語未必信耳。孟子所論"知性知天"，學(xué)至於知天，則物所從出，當(dāng)源源自見。知所從出，則物之當(dāng)有當(dāng)無，莫不心諭，亦不待語而後知。諸公所論，但守之不失，不為異端所劫，進(jìn)進(jìn)不已，則物怪不須辨，異端不必攻，不逾期年，吾道勝矣！若欲委之無窮，付之以不可知，則學(xué)為疑擾，智為物昏。交來無間，卒無以自存，而溺於怪妄必矣。
17、子貢謂"夫子之言性與天道，不可得而聞"，既言夫子之言，則是居常語之矣。聖門學(xué)者"以仁為己任"，不以茍知為得，必以了悟?yàn)槁?，因有是說。
18、義理之學(xué)，亦須深沈方有造，非淺易輕浮之可得也。
19、學(xué)不能推究事理，只是心粗。至如顏?zhàn)游粗领堵}人處，猶是心粗。
20、博學(xué)于文者，只要得"習(xí)坎心亨"。蓋人經(jīng)歷險(xiǎn)阻艱難，然後其心亨通。
21、義理有疑，則濯去舊見，以來新意。心中有所開，即便劄記，不思則還塞之矣。更須得朋友之助。一日間朋友論著，則一日間意思差別。須日日如此講論，久則自覺進(jìn)也。
22、凡致思到說不得處，始復(fù)審思明辨，乃為善學(xué)也。若告子則到說不得處遂已，更不復(fù)求。
23、伊川先生曰：凡看文字，先須曉其文義，然後可求其意。未有文義不曉而見意者也。
24、學(xué)者要自得。《六經(jīng)》浩眇，乍來難盡曉。且見得路徑後，各自立得一個(gè)門庭，歸而求之可矣。
25、凡解文字，但易其心，自見理。理只是人理甚分明，如一條平坦底道路?！对姟吩唬?周道如砥，其直如矢。"此之謂也。
或曰：聖人之言，恐不可以淺近看他。曰：聖人之言，自有近處，自有深遠(yuǎn)處。如近處怎生強(qiáng)要鑿，教深遠(yuǎn)得？揚(yáng)子曰："聖人之言遠(yuǎn)如天，賢人之言近如地。"頤與改之曰：聖人之言，其遠(yuǎn)如天，其近如地。
26、學(xué)者不泥文義者，又全背卻遠(yuǎn)去。理會(huì)文義者，又滯泥不通。如子濯孺子為將之事，孟子只取其不背師之意，人須就上面理會(huì)事君之道如何也。又如萬章問舜完廩浚井事，孟子只答他大意，人須要理會(huì)浚井如何出得來，完廩又怎生下得來。若此之學(xué)，徒費(fèi)心力。
27、凡觀書不可以相類泥其義。不爾，則字字相梗。當(dāng)觀其文勢(shì)上下之意，如"充實(shí)之謂美"，與《詩》之"美"不同。
28、問：瑩中嘗愛文中子："或問學(xué)易，子曰：終日乾乾可也。"此語最盡。文王所以聖，亦只是個(gè)不已。先生曰：凡說經(jīng)義，如只管節(jié)節(jié)推上去，可知是盡。夫"終日乾乾"，未盡得易。據(jù)此一句，只做得九三使。若謂乾乾是不已，不已又是道，漸漸推去，自然是盡。只是理不如此。
29、"子在川上曰：逝者如斯夫。"言道之體如此，這裏須是自見得。張繹曰：此便是無窮。先生曰：固是道無窮，然怎生一個(gè)無窮，便道了得他？
30、今人不會(huì)讀書。如"誦詩三百，授之以政，不達(dá)。使于四方，不能專對(duì)。雖多，亦奚以為？"須是未讀詩時(shí)，不達(dá)於政，不能專對(duì)。既讀詩後，便達(dá)於政，能專對(duì)四方，始是讀詩。"人而不為周南召南，其猶正牆面。"須是未讀詩時(shí)如面牆，到讀了後便不面牆，方是有驗(yàn)。大抵讀書只此便是法。如讀《論語》，舊時(shí)未讀，是這個(gè)人，及讀了，後來又只是這個(gè)人，便是不曾讀也。
31、凡看文字，如七年、一世、百年之事，皆當(dāng)思其如何作為，乃有益。
32、凡解經(jīng)，不同無害，但緊要處不可不同爾。
33、淳處到，問為學(xué)之方。先生曰：公要知為學(xué)，須是讀書。書不必多看，要知其約。多看而不知其約，書肆耳。頤緣少時(shí)讀書貪多，如今多忘了。須是將聖人言語玩味，入心記著，然後力去行之，自有所得。
34、初學(xué)入德之門，無如《大學(xué)》，其他莫如《語》《孟》。
35、學(xué)者先須讀《論》《孟》。窮得《論》《孟》，自有要約處，以此觀他經(jīng)甚省力。《論》《孟》如丈尺衡量相似，以此去量度事物，自然見得長(zhǎng)短輕重。
36、讀《論語》者，但將諸弟子問處，便作己?jiǎn)枴⒙}人答處，便作今日耳聞，自然有得。若能于《論》《孟》中深求玩味，將來涵養(yǎng)成，甚生氣質(zhì)。
37、凡看《語》《孟》，且須熟讀玩味，將聖人之言語切己，不可只作一場(chǎng)話說。人只看得此二書切己，終身盡多也。
38、《論語》有讀了後全無事者，有讀了後其中得一兩句喜者，有讀了後知好之者，有讀了後不知手之舞之足之蹈之者。
39、學(xué)者當(dāng)以《論語》《孟子》為本?！墩撜Z》《孟子》既治，則《六經(jīng)》可不治而明矣。讀書者，當(dāng)觀聖人所以作經(jīng)之意，與聖人所以用心，與聖人所以至聖人。而吾之所以未至者，所以未得者，句句而求之，晝誦而味之，中夜而思之。平其心，易其氣，闕其疑，則聖人之意見矣。
40、讀《論語》《孟子》而不知道，所謂"雖多，亦奚以為？"
41、《論語》《孟子》只剩讀著，便自意足。學(xué)者須是玩味。若以語言解著，意便不足。某始作此二書文字，既而思之，又似剩。只有寫先儒錯(cuò)會(huì)處，卻待與整理過。
42、問：且將《語》《孟》緊要處看，如何？伊川曰：固是好，然若有得，終不浹洽。蓋吾道非如釋氏，一見了便從空寂去。
43、"興於詩"者，吟詠性情，涵暢道德之中而歆動(dòng)之，有"吾與點(diǎn)"之氣象。
44、謝顯道雲(yún)：明道先生善言詩，他又渾不曾章解句釋，但優(yōu)遊玩味，吟哦上下，便使人有得處。"瞻彼日月，悠悠我思。道之云遠(yuǎn)，曷云能來？"思之切矣。終曰："百爾君子，不知德行。不忮不求，何用不臧？"歸於正也。
45、明道先生曰：學(xué)者不可以不看詩，看詩便使人長(zhǎng)一格價(jià)。
46、"不以文害辭"。文，文字之文。舉一字則是文，成句是辭。詩為解一字不行，卻遷就他。如說"有周不顯"，自是作文當(dāng)如此。
47、看書須要見二帝三王之道。如二典，即求堯所以治民，舜所以事君。
48、中庸之書，是孔門傳授，成於子思、孟子。其書雖是雜記，更不分精粗，一袞說了。今人語道，多說高，便遺卻卑。說本，便遺卻末。
50、伊川先生答張閎中書曰：易傳未傳，自量精力未衰，尚覬有少進(jìn)爾。來書雲(yún)："易之義，本起於數(shù)。"謂義起於數(shù)則非也。有理而後有象，有象而後有數(shù)。易因象以明理，由象以知數(shù)，得其義則象數(shù)在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數(shù)之毫忽，乃尋流逐末。數(shù)家之所尚，非儒者之所務(wù)也。
51、知時(shí)識(shí)勢(shì)，學(xué)易之大方也。
52、大畜初二，乾體剛健，而不足以進(jìn)。四五陰柔而能止。時(shí)之盛衰，勢(shì)之強(qiáng)弱，學(xué)易者所宜深識(shí)也。
53、諸卦二五，雖不當(dāng)位，多以中為美。三四雖當(dāng)位，或以不中為過。中常重于正也，蓋中則不違於正，正不必中也。天下之理末善於中，於九二六五可見。
54、問：胡先生解九四作太子，恐不是卦義。先生云：亦不妨，只看如何用，當(dāng)儲(chǔ)貳則做儲(chǔ)貳使。九四近君，便作儲(chǔ)貳，亦不害。但不要拘一。若執(zhí)一事，則三百八十四卦，只作得三百八十四件事便休了。
55、看易且要知時(shí)。凡六爻人人有用，聖人自有聖人用，賢人自有賢人用，眾人自有眾人用，學(xué)者自有學(xué)者用。君有君用，臣有臣用，無所不通。因問坤卦是臣之事，人君有用處否，先生曰：是何無用？如"厚德載物"，人君安可不用？
56、易中只是言反復(fù)往來上下。
57、作易自天地幽明，至於昆蟲草木微物。
58、今時(shí)人看易，皆不識(shí)得易是何物，只就上穿鑿。若念得不熟，與上添一德，亦不覺多。就上減一德，亦不覺少。譬如不識(shí)此兀子，若減一隻腳，亦不知是少。若添一隻，亦不知是多。若識(shí)，則自添減不得也。
59、遊定夫問伊川"陰陽不測(cè)之謂神"，伊川曰：賢是疑了問？是揀難底問？
60、伊川以《易傳》示門人曰：只說得七分，後人更須自體究。
62、詩書載道之文，春秋聖人之用。詩書如藥方，春秋如用藥治病。聖人之用，全在此書，所謂"不如載之行事，深切著明"者也。有重疊言者，如征伐盟會(huì)之類。蓋欲成書，勢(shì)須如此。不可事事各求異義，但一字有異，或上下文異，則義須別。
63、《五經(jīng)》之有《春秋》，猶法律之有斷例也。律令唯言其法，至於斷例，則始見其法之用也。
64、學(xué)《春秋》亦善。一句是一事，是非便見於此。此亦窮理之要。然他經(jīng)豈不可以窮理？但他經(jīng)論其義，《春秋》因其行事是非較著，故窮理為要。嘗語學(xué)者，且先讀《論語》《孟子》，更讀一經(jīng)，然後看《春秋》。先識(shí)得個(gè)義理，方可看《春秋》。《春秋》以何為準(zhǔn)？無如《中庸》。欲知《中庸》，無如"權(quán)"，須是時(shí)而為中。若以手足胼胝，閉戶不出，二者之間取中，便不是中。若當(dāng)手足胼胝，則於此為中。當(dāng)閉戶不出，則於此為中。權(quán)之為言，秤錘之義也。何物為權(quán)？義也，時(shí)也。只是說得到義，義以上更難說，在人自看如何。
65、《春秋》傳為按，經(jīng)為斷。
66、凡讀史不徒要記事跡，須要識(shí)其治亂安危興廢存亡之理。且如讀《高帝紀(jì)》，便須識(shí)得漢家四百年終始治亂當(dāng)如何。是亦學(xué)也。
67、先生每讀史，到一半，便掩卷思量，料其成敗，然後卻看。有不合處，又更精思。其間多有幸而成，不幸而敗。今人只見成者便以為是，敗者便以為非。不知成者煞有不是，敗者煞有是底。
68、讀史須見聖賢所存治亂之機(jī)，賢人君子出處進(jìn)退，便是格物。
69、元祐中，客有見伊川者，幾案間無他書，惟印行《唐鑒》一部。先生曰：近方見此書，三代以後無此議論。
70、橫渠先生曰：序卦不可謂非聖人之蘊(yùn)。今欲安置一物，猶求審處，況聖人之于易？其間雖無極至精義，大概皆有意思。觀聖人之書，須遍佈細(xì)密如是。大匠豈以一斧可知哉！
71、天官之職，須襟懷洪大，方得看。蓋其規(guī)模至大，若不得此心，欲事事上致曲窮究，湊合此心如是之大，必不能得也。釋氏錙銖天地，可謂至大，然不嘗為大，則為事不得。若畀之一錢，則必亂矣。又曰：太宰之職難看。蓋無許大心胸包羅，記得此，複忘彼。其混混天下之事，當(dāng)如捕龍蛇搏虎豹，用心力看方可。其他五官便易看，止一職也。
72、古人能知詩者惟孟子，為其以意逆志也。夫詩人之志至平易，不必為艱險(xiǎn)求之。今以艱險(xiǎn)求詩，則已喪其本心，何由見詩人之志？
73、《尚書》難看，蓋難得胸臆如此之大。只欲解義，則無難也。
74、讀書少，則無由考校得精義。蓋書以維持此心，一時(shí)放下，則一時(shí)德性有懈。讀書則此心常在，不讀書則終看義理不見。
75、書須成誦。精思多在夜中，或靜坐得之。不記則思不起。但貫通得大原後，書亦易記。所以觀書者，釋己之疑，明己之未達(dá)。每見每知新益，則學(xué)進(jìn)矣。於不疑處有疑，方是進(jìn)矣。
76、《六經(jīng)》須迴圈理會(huì)。義理盡無窮，待自家長(zhǎng)得一格，則又見得別。
77、如《中庸》文字輩，直須句句理會(huì)過，使其言互相發(fā)明。
1、或問：聖可學(xué)乎？濂溪先生曰：可。
有要乎？曰：有。
請(qǐng)問焉，曰：一為要。一者，無欲也。無欲則靜，虛動(dòng)直靜。虛則明，明則通。動(dòng)直則公，公則溥。明通公溥庶幾乎！
2、伊川先生曰：陽始生甚微，安靜而後能長(zhǎng)。故複之象曰："先王以至日閉關(guān)。"
3、動(dòng)息節(jié)宣，以養(yǎng)生也。飲食衣服，以養(yǎng)形也。威儀行義，以養(yǎng)德也。推己及物，以養(yǎng)人也。
4、慎言語以養(yǎng)其德，皆飲食以養(yǎng)其體。事之至近而所系至大者，莫過於言語飲食也。
5、"震驚百里，不喪七鬯。"臨大震懼能安而不自失者，惟誠敬而已。此處震之道也。
6、人之所以不能安其止者，動(dòng)於欲也。欲牽於前而求其止，不可得也。故艮之道，當(dāng)"艮之背"。所見者在前而背乃背之，是所不見也。止於所不見，則無欲以亂其心，而止乃安。"不獲其身"，不見其身也。謂忘我也，無我則止矣。不能無我，無可止之道。"行其庭，不見其人。"庭除之間至近也。在背則雖至近不見，謂不交於物也。外物不接，內(nèi)欲不萌，如是而止，乃得止之道。於止為無咎也。
7、明道先生曰：若不能存養(yǎng)，只是說話。
8、聖賢千言萬語，只是欲人將已放之心，約之使反復(fù)入身來，自能尋向上去，下學(xué)而上達(dá)也。
9、李籲問：每常遇事，即能知操存之意，無事時(shí)如何存養(yǎng)得熟？曰：古之人，耳之于樂，目之於禮，左右起居，盤盂幾杖，有銘有戒，動(dòng)息皆有所養(yǎng)。今皆廢此，獨(dú)有義理之養(yǎng)心耳。但存此涵養(yǎng)意，久則自熟矣。"敬以直內(nèi)"，是涵養(yǎng)意。
10、呂與叔嘗言患思慮多，不能驅(qū)除。曰：此正如破屋中禦寇，東面一人來未逐得，西面又一人至矣。左右前後，驅(qū)逐不暇，蓋其四面空疏，盜固易入，無緣作得主定。又如虛器入水，水自然入。若以一器實(shí)之以水，置之水中，水何能入來？蓋中有主則實(shí)，實(shí)則外患不能入，自然無事。
11、邢和叔言吾曹常須愛養(yǎng)精力。精力稍不足則倦，所臨事皆勉強(qiáng)而無誠意。接賓客語言尚可見，況臨大事乎！
12、明道先生曰：學(xué)者全體此心，學(xué)雖未盡，若事物之來，不可不應(yīng)。但隨分限應(yīng)之，雖不中不遠(yuǎn)矣。
13、"居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。"此是徹上徹下語。聖人元無二語。
14、伊川先生曰：學(xué)者須敬守此心，不可急迫。當(dāng)栽培深厚，涵泳於其間，然後可以自得。但急迫求之，只是私心，終不足以達(dá)道。
15、明道先生曰："思無邪"，"毋不敬"，只此二句，循而行之，安得有差？有差者皆由不敬不正也。
16、今學(xué)者敬而不見得，又不安者，只是心生，亦是太以敬來做事得重。此"恭而無禮則勞"也。恭者，私為恭之恭也。禮者，非禮之禮，是自然底道理也。只恭而不為自然底道理，故不自在也。須是"恭而安"。今容貌必端，言語必正者，非是道獨(dú)善其身，要人道如何。只是天理合如此。本無私意，只是個(gè)循理而已。
17、今志于義理而心不安樂者，何也？此則正是剩一個(gè)助之長(zhǎng)。雖則心"操之則存，舍之則亡"，然而持之太甚，便是"必有事焉而正之"也。亦須且憑去，如此者只是德孤，"德不孤，必有鄰"。到德盛後，自無窒礙，左右逢其原也。
18、敬而無失，便是"喜怒哀樂未發(fā)謂之中"。敬不可謂中，但敬而無失，即所以中也。
19、司馬子微嘗作《坐忘論》，是所謂"坐馳"也。
20、伯淳昔在長(zhǎng)安倉中間坐，見長(zhǎng)廊柱，以意數(shù)之，已尚不疑，再數(shù)之不合，不免令人一一聲言數(shù)之，乃與初數(shù)者無差。則知越著心把捉，越不定。
21、人心作主不定，正如一個(gè)翻車，流轉(zhuǎn)動(dòng)搖，無須臾停。所感萬端，若不做一個(gè)主，怎生奈何！張?zhí)祆魑魢L言自約數(shù)年，自上著床，便不得思量事。不思量事後，須強(qiáng)把他這心來制縛。亦須寄寓在一個(gè)形象，皆非自然。君實(shí)自謂吾得術(shù)矣。只管念個(gè)中字，此又為中所系縛。且中亦何形象！有人胸中常若有兩人焉。欲為善，如有惡以為之間。欲為不善，又若有羞惡之心者。本無二人，此正交戰(zhàn)之驗(yàn)也。持其志使氣不能亂，此大可驗(yàn)。要之，聖賢必不害心疾。
22、明道先生曰：某寫字時(shí)甚敬，非是要字好，只此是學(xué)。
23、伊川先生曰：聖人不記事，所以常記得。今人忘事，以其記事。不能記事，處事不精，皆出於養(yǎng)之不完固。
24、明道先生在澶州日修橋，少一長(zhǎng)梁，曾博求於民間。後因出入，見林木之佳者，必起計(jì)度之心。因語以戒學(xué)者，心不可有一事。
25、伊川先生曰：入道莫如敬，未有能致知而不在敬者。今人主心不定，識(shí)心如寇賊而不可制，不是事累心，乃是心累事。當(dāng)知天下無一物是合少得者，不可惡也。
26、人只有一個(gè)天理，卻不能存得，更做甚人也！
27、人多思慮，不能自寧。只是做他心主不定。要作得心主定，惟是止於事。為人君止於仁之類。如舜之誅四兇。四兇已作惡，舜從而誅之，舜何與焉？人不止於事，只是攬他事，不能使物各付物。物各付物，則是役物。為五所役，則是役於物。"有五必有則"，須是止於事。
28、不能動(dòng)人，只是誠不至。於事厭倦，皆是無誠處。
29、靜後見萬物自然皆有春意。
30、孔子言仁，只說："出門如見大賓，使民如承大祭。"看其氣象，更須"心廣體胖"，"動(dòng)容周旋中禮"自然。惟慎獨(dú)便是守之之法。
31、聖人"修己以敬，以安百姓"，"篤恭而天下平"。惟上下一於恭敬，則天地自位，萬物自育。氣無不和，四靈何有不至？此"體信達(dá)順"之道。聰明睿智皆由是出，以此事天饗地。
32、存養(yǎng)熟後，泰然行將去。
33、"不愧屋漏"，則心安而體舒。
34、心要在腔子裏。只外面有些隙罅，便走了。
35、人心常要活，則周流無窮而不滯於一隅。
36、明道先生曰："天地設(shè)位，而易行乎其中"，只是敬也。敬則無間斷。
37、"毋不敬"，可以"對(duì)越上帝"。
38、敬勝百邪。
39、"敬以直內(nèi)，義以方外"，仁也。若以敬直內(nèi)，則便不直矣。"必有事焉而勿正"，則直也。
40、涵養(yǎng)吾一。
41、"子在川上曰：逝者如斯夫！不舍晝夜。"自漢以來，儒者皆不識(shí)此意。此見聖人之心，"純亦不已"也。純亦不已，天德也。有天德便可語王道，其要只在慎獨(dú)。
42、"不有躬，無攸利。"不立己，後雖向好事，猶為化物，不得以天下萬物撓己。己立後，自能了當(dāng)?shù)锰煜氯f物。
43、伊川先生曰：學(xué)者患心慮紛亂，不能寧靜，此則天下公病。學(xué)者只要立個(gè)心，此上頭盡有商量。
44、"閑邪則誠自存"，不是外面捉一個(gè)誠將來存著。今人外面役役于不善，於不善中尋個(gè)善來存著，如此則豈有入善之理？只是閑邪則誠自存，故孟子言性善皆由內(nèi)出。只為誠便存，閑邪更著甚工夫？但惟是動(dòng)容貌，整思慮，則自然生敬。敬只是主一也，主一則既不之東，又不之西，如是則只是中。既不之此，又不之彼，如是則只是內(nèi)。存此則自然天理明。學(xué)者須是將"敬以直內(nèi)"涵養(yǎng)此意，直內(nèi)是本。
45、閑邪則固一矣。然主一則不消言閑邪。有以一為難見，不可下工夫，如何？一者無他，只是整齊嚴(yán)肅，則心便一。一則自是無非僻之幹。此意但涵養(yǎng)久之，則天理自然明。
46、有言未感時(shí)知，何所寓？曰："操則存，舍則亡，出入無時(shí)，莫知其鄉(xiāng)。"更怎生尋所寓？只是有操而已。操之之道，"敬以直內(nèi)"也。
47、敬則自虛靜。不可把虛靜喚做敬。
48、學(xué)者先務(wù)，固在心志，然有謂欲屏去聞見知思，則是"絕聖棄智"。有欲屏去思慮，患其紛亂，則須坐禪入定。如明鑒在此，萬物畢照，是鑒之常，難為使之不照。人心不能不交感萬物，難為使之不思慮。若欲免此，惟是心有主。如何為主？敬而已矣。有主則虛，虛謂邪不能入。無主則實(shí)，實(shí)謂物來奪之。大凡人心不可二用，用於一事，則他事更不能入者，事為之主也。事為之主，尚無思慮紛擾之患。若主於敬，又焉有此患乎？所謂敬者，主一之謂敬。所謂一者，無適之謂一。且欲涵泳主一之義，不一則二三矣。至於不敢欺，不敢慢，尚"不愧於屋漏"，皆是敬之事也。
49、"嚴(yán)威儼恪"，非敬之道。但致敬須自此入。
50、舜孳孳為善。若未接物，如何為善？只是主於敬，便是為善也。以此觀之，聖人之道，不是但默然無言。
51、問：人之燕居，形體怠惰，心不慢，可否？曰：安有箕踞而心不慢者？昔呂與叔六月中來緱氏，閒居中某嘗窺之，必見其儼然危坐，可謂敦篤矣。心志須恭敬，但不可令拘迫，拘迫則難久。
52、思慮雖多，果出於正，亦無害否？曰：且如在宗廟則主敬，朝廷主莊，軍旅主嚴(yán)，此是也。如發(fā)不以時(shí)，紛然無度，雖正亦邪。
53、蘇季明問：喜怒哀樂未發(fā)之前求中，可否？曰：不可。既思於喜怒哀樂未發(fā)之前求之，又卻是思也。既思即是已發(fā)。才發(fā)便謂之和，不可謂之中也。
又問：呂學(xué)士言當(dāng)求於喜怒哀樂未發(fā)之前，如何？曰：若曰存養(yǎng)於喜怒哀樂未發(fā)之前則可，若言求中於喜怒哀樂未發(fā)之前則不可。
又問：學(xué)者于喜怒哀樂發(fā)時(shí)，固當(dāng)勉強(qiáng)裁抑。于未發(fā)之前當(dāng)如何用功？曰：於喜怒哀樂未發(fā)之前，更怎生求？只平日涵養(yǎng)便是。涵養(yǎng)久，則喜怒哀樂發(fā)自中節(jié)。
曰：當(dāng)中之時(shí)，耳無聞，目無見否？曰：雖耳無聞，目無見，然見聞之理在始得。賢且說靜時(shí)如何。
曰：謂之無物則不可，然自有知覺處。
曰：既有知覺，卻是動(dòng)也，怎生言靜？人說複，其見天地之心，皆以謂至敬能見天地之心，非也。複之卦下面一畫，便是動(dòng)也。安得謂之靜？
或曰：莫是於動(dòng)上求靜否？曰：固是。然最難。釋氏多言定，聖人便言止。如"為人君，止於仁。為人臣，止於敬"之類是也?！兑住分扪灾怪x，曰："艮其止，止其所也。"人多不能止，蓋人萬物皆備，遇事時(shí)各因其心之所重者更互而出，才見得這事重，便有這事出。若能物各付物，便自不出來也。
或曰：先生于喜怒哀樂未發(fā)之前，下動(dòng)字，下靜字？曰：謂之靜則可，然靜中須有物始得。這裏便是難處。學(xué)者莫若且先理會(huì)得敬，能敬則知此矣。
或曰：敬何以用功？曰：莫若主一。
季明曰：昞嘗患思慮不定，或思一事未了，他事如麻又生，如何？曰：不可。此不誠之本也。須是習(xí)，習(xí)能專一時(shí)便好。不拘思慮與應(yīng)事，皆要求一。
54、人於夢(mèng)寐間，亦可以蔔自家所學(xué)之深淺。如夢(mèng)寐顛倒，即是心志不定，操存不固。
55、問：人心所系著之事果善，夜夢(mèng)見之，莫不害否？曰：雖是善事，心亦是動(dòng)。凡事有朕兆入夢(mèng)者卻無害，舍此皆是妄動(dòng)。人心須要定，使他思時(shí)方思，乃是。今人都由心。
曰：心誰使之？曰：以心使心則可。人心自由，便放去也。
56、持其志，無暴其氣，內(nèi)外交相養(yǎng)也。
57、問："出辭氣"，莫是於言語上用功夫否？曰：須是養(yǎng)乎中，自然言語順理。若是慎言語不妄發(fā)，此卻可著力。
58、先生謂繹曰：吾受氣甚薄，三十而浸盛，四十五十而後完。今生七十二年矣，校其筋骨，于盛年無損也。
繹曰：先生豈以受氣之薄，而厚為保生耶？夫子默然曰：吾以忘生徇欲為深恥。
59、大率把捉不定，皆是不仁。
60、伊川先生曰：致知在所養(yǎng)，養(yǎng)知莫過於"寡欲"二字。
61、心定者，其言重以舒。不定者，其言輕以疾。
62、明道先生曰：人有四百四病，皆不由自家。則是心須教由自家。
63、謝顯道從明道先生于扶溝，明道一日謂之曰：爾輩在此相從，只是學(xué)顥言語，故其學(xué)心口不相應(yīng)，盍若行之。
請(qǐng)問焉。曰：且靜坐。
伊川每見人靜坐，便歎其善學(xué)。
64、橫渠先生曰：始學(xué)之要，當(dāng)知三月不違，與日月至焉，內(nèi)外賓主之辨，使心意勉勉循循而不能已。過此幾非在我者。
65、心清時(shí)少，亂時(shí)常多。其清時(shí)視明聽聰，四體不待羈束而自然恭謹(jǐn)。其亂時(shí)反是。如此何也？蓋用心未熟，客慮多而常心少也。習(xí)俗之心未去，而實(shí)心未完也。人又要得剛，太柔則入於不立。亦有人生無喜怒者，則又要得剛，剛則守得定不回，進(jìn)道勇敢。載則比他人自是勇處多。
66、戲謔不惟害事，志亦為氣所流。不戲謔亦是持氣之一端。
67、正心之始，當(dāng)以己心為嚴(yán)師。凡所動(dòng)作，則知所懼。如此一二年守得牢固，則自然心正矣。
68、定然後始有光明。若常移易不定，何求光明？《易》大抵以艮為止，止乃光明。故《大學(xué)》定而至於能慮，人心多則無由光明。
69、"動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。"學(xué)者必時(shí)其動(dòng)靜，則其道乃不蔽昧而明白。今人從學(xué)之久，不見進(jìn)長(zhǎng)，正以莫識(shí)動(dòng)靜。見他人擾擾非關(guān)己事，而所修亦廢。由聖學(xué)觀之，冥冥悠悠，以是終身，謂之光明可乎？
1、濂溪先生曰：君子乾乾不息於誠，然必懲忿窒欲遷善改過而後至。乾之用其善是，損益之大莫是過，聖人之旨深哉！吉兇悔吝生乎動(dòng)。噫！吉一而已。動(dòng)可不慎乎？
2、濂溪先生曰：孟子曰："養(yǎng)心莫善於寡欲。"予謂養(yǎng)心不止於寡而存耳。蓋寡焉以至於無，無則誠立明通。誠立，賢也；明通，聖也。
3、伊川先生曰：顏淵問克己複禮之目，夫子曰："非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。"四者身之用也。由乎中而應(yīng)乎外，制於外所以養(yǎng)其中也。顏淵事斯語，所以進(jìn)于聖人。後之學(xué)聖人者，宜服膺而勿失也。因箴以自警?！兑曮稹吩唬?心兮本虛，應(yīng)物無跡。操之有要，視為之則。蔽交於前，其中則遷。制之于外，以安其內(nèi)?？思貉}禮，久而誠矣。"《聽箴》曰："人有秉彝，本乎天性。知誘物化，遂亡其正。卓彼先覺，知止有定。閑邪存誠，非禮勿聽。"《言箴》曰："人心之動(dòng)，因言以宣。發(fā)禁躁安，內(nèi)斯靜專。矧是樞機(jī)，興戎出好。吉兇榮辱，惟其所召。傷易則誕，傷煩則支。己肆物忤，出悖來違。非法不道，欽哉訓(xùn)辭。"《動(dòng)箴》曰："哲人知幾，誠之於思。志士厲行，守之於為。順理則裕，從欲惟危。造次克念，戰(zhàn)兢自持。習(xí)與性成，聖賢同歸。"
4、複之初九曰："不遠(yuǎn)複無祗悔，元吉。"傳曰：陽，君子之道。故複為反善之義。初，複之最先者也。是不遠(yuǎn)而複也。失而後有複，不失則何複之有？惟失之不遠(yuǎn)而複，則不至於悔，大善而吉也。顏?zhàn)訜o形顯之過，夫子謂其庶幾乃無祗悔也。過既未形而改，何悔之有？既未能不勉而中，所欲不逾矩，是有過也。然其明而剛，故一有不善，未嘗不知，既知，未嘗不遽改，故不至於悔，乃不遠(yuǎn)複也。學(xué)問之道無他也，惟其知不善，則速蓋以從善而已。
5、晉之上九："晉其角，維用伐邑。厲吉，無咎，貞吝。"傳曰：人之自治，剛極則守道愈固，進(jìn)極則遷善愈速。如上九者，以之自治，則雖傷于厲，而吉且無咎也。嚴(yán)厲非安和之道，而于自治則有功也。雖自治用功，然非中和之德。故於貞正之道為可吝也。
6、損者，損過而就中，損浮末而就本實(shí)也。天下之害，無不由未之勝也。峻宇雕牆，本於宮室。酒池肉林，本於飲食。淫酷殘忍，本於刑罰。窮兵黷武，本於征討。凡人欲之過者，皆本於奉養(yǎng)。其流之遠(yuǎn)，則為害矣。先王制其本者，天理也。後人流於未者，人欲也。損之義，損人欲以複天理而已。
7、夬九五曰："莧陸，夬夬，中行無咎。"象曰："中行無咎，中，未光也。"傳曰：夫人心正意誠，乃能極中正之道，而充實(shí)光輝。若心有所比，以義之不可而決之，雖行於外，不失其中正之義，可以無咎。然于中道未得為光大也。蓋人心一有所欲，則離道矣。夫子于此，示人之意深矣。
8、方說而止，節(jié)之義也。
9、節(jié)之九二，不正之節(jié)也。以剛中正為節(jié)。如懲忿窒欲損過抑有餘是也。不正之節(jié)，如嗇節(jié)於用，懦節(jié)於行是也。
10、人而無克伐怨欲，惟仁者能之。有之而能制其情不行焉，斯亦難能也。謂之仁則未可也。此原憲之問，夫子答以知其為難。而不知其為仁。此聖人開示之深也。
11、明道先生曰：義理與客氣常相勝，只看消長(zhǎng)分?jǐn)?shù)多少，為君子小人之別。義理所得漸多，則自然知得客氣消散得漸少。消盡者是大賢。
12、或謂人莫不知和柔寬緩，然臨事則反至於暴厲。曰：只是志不勝氣，氣反動(dòng)其心也。
13、人不能祛思慮，只是吝。吝故無浩然之氣。
14、制怒為難，制懼亦難?？思嚎梢灾婆?，明理可以制懼。
15、堯夫解"他山之石，可以攻玉"：玉者，溫潤(rùn)之物，若將兩塊玉來相磨，必磨不成。須是得他個(gè)粗礪底物，方磨得出。譬如君子與小人處，為小人侵陵，則修省畏避，動(dòng)心忍性，增益豫防。如此便道理出來。
16、目畏尖物。此事不得放過，便與克下。室中率置尖物，須以理勝他。尖必不刺人也，何畏之有？
17、明道先生曰：責(zé)上責(zé)下，而中自恕己，豈可任職分？
18、"舍己從人"，最為難事。己者，我之所有，雖痛舍之，猶懼守己者固，而從人者輕也。
19、九德最好。
20、"饑食渴飲，冬裘夏葛。"若致些私吝心在，便是廢天職。
21、獵自謂今無此好。周茂叔曰：何言之易也？但此心潛隱未發(fā)，一日萌動(dòng)，複如前矣。後十二年因見，果知未也。
22、伊川先生曰：大抵人有身，便有自私之理。宜其與道難。
23、罪己責(zé)躬不可無，然亦不當(dāng)長(zhǎng)留在心胸為悔。
24、所欲不必沈溺，只有所向便是欲。
25、明道先生曰：子路亦百世之師。
26、人語言緊急，莫是氣不定否？曰：此亦當(dāng)習(xí)，習(xí)到言語自然緩時(shí)，便是氣質(zhì)變也。學(xué)至氣質(zhì)變，方是有功。
27、問："不遷怒，不貳過。"何也？語錄有怒甲不遷乙之說，是否？伊川先生曰：是。
曰：若此則甚易，何待顏?zhàn)佣崮埽?/p>
曰：只被說得粗了，諸君便道易，此莫是最難。須是理會(huì)得因何不遷怒，如舜之誅四兇，怒在四兇，舜何與焉？蓋因是人有可怒之事而怒之，聖人之心本無怒也。譬如明鏡，好物來時(shí)便見是好，惡物來時(shí)便見是怒，鏡何嘗有好惡也？世之人固有怒於室而色於市，且如怒一人，對(duì)那人說話，能無怒色否？有能怒一人，而不怒別人者，能忍得如此，已是煞知義理。若聖人因物而未嘗有怒，此莫是甚難。君子役物，小人役於物。今見可喜可怒之事，自家著一分陪奉他，此亦勞矣。聖人之心如止水。
28、人之視最先。非禮而視，則所謂開目便錯(cuò)了。次聽，次言，次動(dòng)，有先後之序。人能克己，則心廣體胖。仰不愧，俯不怍，其樂可知。有息則餒矣。
29、聖人責(zé)己感也處多，責(zé)人應(yīng)也處少。
30、謝子與伊川別一年，往見之。伊川曰：相別一年，做得甚工夫？謝曰：也只去個(gè)矜字。曰：何故？曰：子細(xì)檢點(diǎn)得來，病痛盡在這裏。若按伏得這個(gè)罪過，方有向盡處。伊川點(diǎn)頭，因語在坐同志者曰：此人為學(xué)，切問近思者也。
31、思叔詬詈仆夫，伊川曰：何不"動(dòng)心忍性"？思叔慚謝。
32、見賢便思齊，有為者亦若是。見不賢而內(nèi)自省，蓋莫不在己。
33、橫渠先生曰：湛一氣之本，攻取氣之欲?？诟褂陲嬍?，鼻口於臭味，皆攻取之性也。知德者屬厭而已。不以嗜欲累其心，不以小害大，末喪本焉爾。
34、纖惡必除，善斯成性矣。察惡未盡，雖善必粗矣。
35、惡不仁，故不善未嘗不知。徒好仁而不惡不仁，則習(xí)不察，行不著。是故徒善未必盡義，徒是未必盡仁。好仁而惡不仁，然後盡仁義之道。
36、責(zé)己者當(dāng)知無天下國家皆非之理。故學(xué)至於不尤人，學(xué)之至也。
37、有潛心於道，忽忽為他慮引去者，此氣也。舊習(xí)纏繞，未能脫灑，畢竟無益，但樂於舊習(xí)耳。古人欲得朋友，與琴瑟簡(jiǎn)編，常使心在於此。惟聖人知朋友之取益為多，故樂得朋友之來。
38、矯輕警惰。
39、仁之難成久矣。人人失其所好，蓋人人有利欲之心，與學(xué)正相背馳。故學(xué)者要寡欲。
40、君子不必避他人之言，以為太柔太弱。至於瞻視亦有節(jié)。視有上下，視高則氣高，視下則心柔。故視國君者，不離紳帶之中。學(xué)者先須去其客氣。其為人剛行，終不肯進(jìn)。"堂堂乎張也，難與並為仁矣。"蓋目者人之所常用，且心常托之。視之上下，且試之。己之敬傲，必見於視。所以欲下其視者，欲柔其心也。柔其心，則聽言敬且信。人之有朋友不為燕安。所以輔佐其仁。今之朋友，擇其善柔以相與。拍肩執(zhí)袂以為氣合。一言不合，怒氣相加。朋友之際，欲其相下不倦。故于朋友之間，主其敬者。日相親與，得效最速。仲尼嘗曰："吾見其居於位也，與先生並行也。非求益者，欲速成者。"則學(xué)者先須溫柔，溫柔則可以進(jìn)學(xué)?！对姟吩唬?溫溫恭人，惟德之基。"蓋其所益之多。
1、伊川先生曰：弟子之職，力有餘則學(xué)文。不修其職而學(xué)，非為己之學(xué)也。
2、孟子曰："事親若曾子可也。"未嘗以曾子之孝為有餘也。蓋子之身所能為者，皆所當(dāng)為也。
3、幹母之蠱不可貞。子之於母，當(dāng)以柔巽輔導(dǎo)之，使得於義。不順而致敗蠱，則子之罪也。從容將順，豈無道乎？若伸己剛陽之道，遽然矯拂，則傷恩，所害大矣，亦安能入乎？在乎屈己下意，巽順相承，使之身正事治而已。剛陽之臣，事柔弱之君，義亦相近。
4、蠱之九三，以陽處剛而不中，剛之過也，故小有悔。然在巽體不為無順。順，事親之本也。又居得正，故無大容。然有小悔，已非善事親也。
5、正倫理，篤恩義，家人之道也。
6、人之處家，在骨肉父子之間，大率以情勝禮，以恩奪義。惟剛立之人，則能不以私愛失其正理。故家人卦大要以剛為善。
7、家人上九爻辭，謂治家當(dāng)有威嚴(yán)。而夫子又複戒云："當(dāng)先嚴(yán)其身也。"威嚴(yán)不先行於己，則人怨而不服。
8、歸妹九二，守其幽貞，未失夫婦常正之道。世人以媟狎?yàn)槌＃室载戩o為變常，不知乃常久之道也。
9、世人多慎於擇婿，而忽於擇婦。其實(shí)婿易見，婦難知。所系甚重，豈可忽哉！
10、人無父母，生日當(dāng)倍悲痛，更安忍置酒張樂以為樂？若具慶者可矣。
11、問：行狀云："盡性至命，必本于孝弟。"不識(shí)孝弟何以能盡性至命也？曰：後人便將性命別作一般事說了。性命孝弟，只是一統(tǒng)底事，就孝弟中便可盡性至命。如灑掃應(yīng)對(duì)與盡性至命，亦是一統(tǒng)底事，無有本末，無有精粗，卻被後來人言性命者，別作一般高遠(yuǎn)說。故舉孝弟，是于人切近者言之。然今時(shí)非無孝弟之人，而不能盡性至命者，由之而不知也。
12、問：第五倫視其子之疾與兄子之疾不同，子謂之私，如何？曰：不待安寢與不安寢，只不起與十起，便是私也。父子之愛本是公，才著些心做，便是私也。
又問：視己子與兄子有間否？曰：聖人立法，曰："兄弟之子猶子也。"是欲視之猶子也。
又問：天性自有輕重，疑若有間然。曰：只為今人以私心看了。孔子曰："父子之道，天性也。"此只就孝上說，故言父子天性。若君臣兄弟賓主朋友之類，亦豈不是天性？只為今人小看卻，不推其本所由來，故爾。己之子與兄之子所爭(zhēng)幾何？是同出於父者也。只為兄弟異形，故以兄弟為手足。人多以異形故，親己之子異于兄弟之子，甚不是也。
又問：孔子以公冶長(zhǎng)不及南容，故以兄之子妻南容，以己之子妻公冶長(zhǎng)。何也？曰：此亦以己之私心看聖人也。凡人避嫌者，皆內(nèi)不足也。聖人自至公，何更避嫌？凡嫁女，各量其才而求配。或兄之子不甚美，必?fù)衿湎喾Q者為之配。己之子美，必?fù)衿洳琶勒邽橹?。豈更避嫌耶？若孔子事，或是年不相若，或時(shí)有先後，皆不可知。以孔子為避嫌，則大不是。如避嫌事，賢者且不為，況聖人乎？
13、問：孀婦於理似不可取，如何？曰：然。凡取，以配身也。若取失節(jié)者以配身，是已失節(jié)也。
又問：或有孤孀貧窮無托者，可再嫁否？曰：只是後世怕寒餓死，故有是說。然餓死事極小，失節(jié)事極大。
14、病臥於床，委之庸醫(yī)，比之不慈不孝。事親者亦不可不知醫(yī)。
15、程子葬父，使周恭叔主客。客飲酒，恭叔以告先生。曰：勿陷人於惡。
16、買乳婢多不得已，或不能自乳，必使人。然食己子而殺人之子，非道。必不得已，用二子乳食三子，足備他虞?；蛉槟覆∏宜溃瑒t不為害，又不為己子殺人之子。但有所費(fèi)，若不幸致誤其子，害孰大焉？
17、先公太中諱珦，字伯溫。前後五得任子，以均諸父子孫。嫁遣孤女，必盡其力。所得俸錢，分贍親戚之貧者。伯母劉氏寡居，公奉養(yǎng)甚至。其女之夫死，公迎從女兄以歸。教養(yǎng)其子，均于子侄。既而女兄之女又寡，公懼女兄之悲思，又取甥女以歸嫁之。時(shí)小官祿薄，克己為義，人以為難。公慈恕而剛斷，平居與幼賤處，惟恐有傷其意。至於犯義理，則不假也。左右使令之人，無日不察其饑飽寒燠。
取侯氏，侯夫人事舅姑以孝謹(jǐn)稱，與先公相待如賓客。先公賴其內(nèi)助，禮敬尤至。而夫人謙順自牧，雖小事未嘗專，必稟而後行。仁恕寬厚，撫愛諸庶，不異己出。從叔孤幼，夫人存視，常均己子。治家有法，不嚴(yán)而整。不喜笞撲奴婢，視小臧獲如兒女。諸子或加呵責(zé)，必戒之曰："貴賤雖殊，人則一也。汝如是大時(shí)，能為此事否？"先公凡有所怒，必為之寬解。唯諸兒有過，則不掩也。常曰："子之所以不孝者，由母蔽其過，而父不知也。"夫人男子六人，所存惟二，其愛慈可謂至矣，然於教之之道，不少假也。才數(shù)歲，行而或踣，家人走前扶抱，恐其驚啼，夫人未嘗不呵責(zé)曰："汝若安徐，寧至踣乎？"飲食常置之坐側(cè)，常食絮羹，即叱止之曰："幼求稱欲，長(zhǎng)當(dāng)如何？"雖使令輩，不得以惡言罵之。故頤兄弟平生，于飲食衣服無所擇，不能惡言罵人，非性然也，教之使然也。與人爭(zhēng)忿，雖直不右，曰："患其不能屈，不患其不能伸。"及稍長(zhǎng)，常使從善師友遊。雖居貧，或欲延客，則喜而為之具。夫人七八歲時(shí)，誦古詩曰："女子不夜出，夜出秉明燭。"自是日暮則不復(fù)出房閣。既長(zhǎng)，好文，而不為辭章，見世之婦女以文章筆劄傳於人者，則深以為非。
18、橫渠先生嘗曰：事親奉祭，豈可使人為之！
19、舜之事親有不悅者，為父頑母囂，不近人情。若中人之性，其愛惡若無害理，姑必順之。親之故舊，所喜者，當(dāng)極力招致，以悅其親。凡于父母賓客之奉，必極力營(yíng)辦，亦不計(jì)家之有無。然為養(yǎng)又須使不知其勉強(qiáng)勞苦，茍使見其為而不易，則亦不安矣。
20、《斯幹》詩言："兄及弟矣，式相好矣，無相猶矣。"言兄弟宜相好，不要相學(xué)。猶，似也。人情大抵患在施之不見報(bào)則輟，故恩不能終。不要相學(xué)，己施之而已。
21、人"不為周南召南，其猶正牆面而立"。常深思此言誠是。不從此行，甚隔著事，向前推不去。蓋至親至近，莫甚於此。故須從此始。
1、伊川先生曰：賢者在下，豈可自進(jìn)以求於君？茍自求之，必?zé)o能信用之理。古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者，非欲自為尊大。蓋其尊德樂道之心不如是，不足以有為也。
2、君子之需時(shí)也，安靜自守。志雖有須而恬然若將終身焉，乃能用常也。雖不進(jìn)而志動(dòng)者，不能安其常也。
3、比吉，原筮元永貞，無咎。傳曰：人相親比，必有其道。茍非其道，則有悔咎。故必推原占決其可比者而比之。所比得元永貞則無咎。元，謂有君長(zhǎng)之道。永，謂可以常久。貞，謂得正道。上之比下，必有此三者。下之從上，必求此三者。則無咎也。
4、履之初九曰："素履往，無咎。"傳曰：夫人不能自安於貧賤之素，則其進(jìn)也，乃貪躁而動(dòng)，求去乎貧賤耳，非欲有為也。既得其進(jìn)，驕溢必矣，故往則有咎。賢者則安履其素，其處也樂，其進(jìn)也將有為也，故得其進(jìn)則有為而無不善。若欲貴之心，與行道之心交戰(zhàn)於中，豈能安履其素乎？
5、大人于否之時(shí)，守其正節(jié)，不雜亂於小人之群類，身雖否而道之亨也。故曰："大人否亨。"不以道而身亨，乃道否也。
6、人之所隨，得正則遠(yuǎn)邪，從非則失是，無兩從之理。隨之六二，茍系初則失五矣，故象曰："弗兼與也。"所以戒人從正當(dāng)專一也。
7、君子所貴，世俗所羞。世俗所貴，君子所賤。故曰："賁其趾，舍車而徒。"
8、蠱之上九曰："不事王侯，高尚其事。"象曰："不事王侯，志可則也。"傳曰：士之自高尚，亦非一道。有懷抱道德，不偶于時(shí)，而高潔自守者。有知止足之道，退而自保者。有量能度分，安于不求知者。有清介自守，不屑天下之事，獨(dú)潔其身者。所處雖有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。象所謂"志可則者，進(jìn)退合道"者也。
9、遁者，陰之始長(zhǎng)。君子知微，故當(dāng)深戒。而聖人之意，未便遽已也。故有"與時(shí)行，小利貞"之教。聖賢之于天下，雖知道之將廢，豈肯坐視其亂而不救？必區(qū)區(qū)致力於未極之間，強(qiáng)此之衰，艱彼之進(jìn)。圖其暫安，茍得為之，孔孟之所屑為也。王允、謝安之于漢晉是也。
10、明夷初九，事未顯而處甚艱，非見幾之明不能也。如是則世俗孰不疑怪？然君子不以世俗之見怪，而遲疑其行也。若俟眾人盡識(shí)，則傷已及而不能去矣！
11、晉之初六，在下而始進(jìn)，豈遽能深見信於上？茍上未見信，則當(dāng)安中自守，雍容寬裕，無急於求上之信也。茍欲信之心切，非汲汲以失其守，則悻悻以傷於義矣。故曰："晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。"然聖人又恐後之人不達(dá)寬裕之義，居位者廢職失守以為裕。故特云"初六，裕則無咎"者，始進(jìn)未受命當(dāng)職任故也。若有官守，不信於上而失其職，一日不可居也。然事非一概，久速唯時(shí)，亦容有為之兆者。
12、不正而合，未有久而不離者也。合以正道，自無終揆之理。故賢者順理而安行，智者知幾而固守。
13、君子當(dāng)困窮之時(shí)，既盡其防慮之道而不得免，則命也，當(dāng)推致其命以遂其志。知命之當(dāng)然也，則窮塞禍患，不以動(dòng)其心，行吾義而已。茍不知命，則恐懼於險(xiǎn)難，隕獲於窮厄，所守亡矣。安能遂其為善之志乎？
14、寒士之妻，弱國之臣，各安其正而已。茍擇勢(shì)而從，則惡之大者，不容於世矣。
15、井之九三，渫治而不見食，乃人有才智而不見用，以不得行為憂惻也。蓋剛而不中，故切于施為。異乎"用之則行，舍之則藏"者矣。
16、革之六二，中正則無偏蔽，文明則盡事理。應(yīng)上則得權(quán)勢(shì)，體順則無違悖。時(shí)可矣，位得矣，才足矣，處革之至善者也。必待上下之信，故"已日乃革之"也。如二之才德，當(dāng)進(jìn)行其道，則吉而無咎也。不進(jìn)則失可為之時(shí)，為有咎也。
17、鼎之有實(shí)，乃人之有才業(yè)也。當(dāng)慎所趨向。不慎所往，則亦陷於非義。故曰："鼎有實(shí)，慎所之也。"
18、士之處高位，則有拯而無隨。在下位，則有當(dāng)拯，有當(dāng)隨，有拯之不得而後隨。
19、"君子思不出其位。"位者，所處之分也。萬事各有其所，得其所則止而安。若當(dāng)行而止，當(dāng)速而久，或過或不及，皆出其位也，況逾分非據(jù)乎？
20、人之止難於久終，故節(jié)或移於晚，守或失於終，事或廢於久，人之所同患也。艮之上九，敦厚於終，止道之至善也。故曰："敦艮吉。"
21、中孚之初九曰："虞吉。"象曰："志未變也。"傳曰：當(dāng)信之始，志未有所從，而虞度所信，則得其正，是以吉也。志有所從，則是變動(dòng)，虞之不得其正矣。
22、賢者惟知義而已，命在其中。中人以下，乃以命處義，如言"求之有道，得之有命"，是求無益於得。知命之不可求，故自處以不求。若賢者則求之以道，得之以義，不必言命。
23、人之於患難，只有一個(gè)處置。盡人謀之後，卻須泰然處之。有人遇一事，則心心念念不肯舍，畢竟何益？若不會(huì)處置了放下，便是"無義無命"也。
24、門人有居太學(xué)而欲歸應(yīng)鄉(xiāng)舉者，問其故，曰：蔡人鮮習(xí)《戴記》，決科之利也。先生曰：汝之是心，已不可入於堯舜之道矣！夫子貢之高職，曷嘗規(guī)規(guī)於貨利哉？持于豐約之間，不能無留情耳。且貧富有命，彼乃留情於其間，多見其不通道也。故聖人謂之"不受命"。有志於道者，要當(dāng)去此心而後可語也。
25、人茍有"朝聞道，夕死可矣"之志，則不肯一日安於所不安也。何止一日，須臾不能。如曾子易簀，須要如此乃安。人不能若此者，只為不見實(shí)理。實(shí)理者，實(shí)見得是，實(shí)見得非。凡實(shí)理得之於心自別。若耳聞口道者，心實(shí)不見。若見得，必不肯安於所不安。人之一身，盡有所不肯為。及至他事又不然。若士者，雖殺之，使為穿窬必不為，其他事未必然。至如執(zhí)卷者，莫不知說禮義。又如王公大人，皆能言軒冕外物，及其臨利害，則不知就義理，卻就富貴。如此者只是說得不實(shí)見。及其蹈水火，則人皆避之。是實(shí)見得。須是有"見不善如探湯"之心，則自然別。昔曾經(jīng)傷於虎者，他人語虎，則雖三尺童子，皆知虎之可畏，終不似曾經(jīng)傷者，神色懾懼，至誠畏之。是實(shí)見得也。得之於心，是謂有德，不待勉強(qiáng)。然學(xué)者則須勉強(qiáng)。古人有損軀隕命者，若不實(shí)見得，則烏能如此？須是實(shí)見得。生不重於義，生不安於死也。故有"殺身成仁"，只是成就一個(gè)是而已。
26、孟子辨舜蹠之分，只在義利之間。言間者，謂相去不甚遠(yuǎn)，所爭(zhēng)毫末爾。義與利只是個(gè)公與私也。才出義，便以利言也。只那計(jì)較，便是為有利害。若無利害，何用計(jì)較？利害者，天下之常情也。人皆知趨利而避害。聖人則更不論利害，惟看義當(dāng)為不當(dāng)為，便是命在其中也。
27、大凡儒者未敢望深造於道。且只得所存正，分別善惡，識(shí)廉恥。如此等人多，亦須漸好。
28、趙景平問："子罕言利"，所謂利者，何利？曰：不獨(dú)財(cái)利之利，凡有利心，便不可。如作一事，須尋自家穩(wěn)便處，皆利心也。聖人以義為利，義安處便為利。如釋氏之學(xué)，皆本於利，故便不是。
29、問：邢七久從先生，想都無知識(shí)，後來極狼狽。先生曰：謂之全無知?jiǎng)t不可，只是義利不能勝利欲之心，便至如此也。
30、謝湜是自蜀之京師，過洛而見程子。子曰：爾將何之？曰：將試教官。子弗答。湜曰：如何？子曰：吾嘗買婢，欲試之，其母怒而弗許，曰："吾女非可試者也。"今爾求為人師而試之，必為此媼笑也。湜遂不行。
31、先生在講筵，不曾請(qǐng)俸。諸公遂牒戶部，問不支俸錢，戶部索前任曆子。先生云：某起自草萊，無前任曆子。遂令戶部自為出券曆。又不為妻求封，范純甫文其故，先生曰：某當(dāng)時(shí)起自草萊，三辭然後受命，豈有今日乃為妻求封之理？
問：今人陳乞恩例，義當(dāng)然否？人皆以為本分，不為害。先生曰：只為而今士大夫道得個(gè)乞字慣，卻動(dòng)不動(dòng)又是乞也。
因問陳乞封父祖如何？先生曰：此事體又別。再三請(qǐng)益，但云其說甚長(zhǎng)，待別時(shí)說。
32、漢策賢良，猶是人舉之。如公孫弘者，猶強(qiáng)起之乃就對(duì)。至如後世賢良，乃自求舉爾。若果有日，我心只望廷對(duì)，欲直言天下事，則亦可尚矣。若志在富貴，則得志便驕縱，失志則便放曠與悲愁而已。
33、伊川先生曰：人多說某不教人習(xí)舉業(yè)，某何嘗不教人習(xí)舉業(yè)也？人若不習(xí)舉業(yè)而望及第，卻是責(zé)天理而不修人事。但舉業(yè)既可以及第即已，若更去上面盡力，求必得之道，是惑也。
34、問：家貧親老，應(yīng)舉求仕，不免有得失之累，何修可以免此？伊川先生曰：此只是志不勝氣。若志勝，自無此累。家貧親老，須用祿仕，然"得之不得為有命"。
曰：在己固可，為親奈何？曰：為己為親，也只是一事。若不得，其如命何？孔子曰："不知命，無以為君子。"人茍不知命，見患難必避，遇得喪必動(dòng)，見利必趨，其何以為君子！
35、或謂科舉事業(yè)，奪人之功，是不然。且一月之中，十日為舉業(yè)，餘日足可為學(xué)。然人不志此，必志於彼。故科舉之事，不患妨功，惟患奪志。
36、橫渠先生曰：世祿之榮，王者所以錄有功，尊有德。愛之厚之，示恩遇之不窮也。為人後者，所宜樂職勸功，以服勤事任。長(zhǎng)廉遠(yuǎn)利，以似述世風(fēng)。而近代公卿子孫，方且下比布衣，工聲病，售有司。不知求仕非義，而反羞循理為無能。不知蔭襲為榮，而反以虛名為善繼。誠何心哉！
37、不資其力而利其有，則能忘人之勢(shì)。
38、人多言安于貧賤，其實(shí)只是計(jì)窮力屈，才短不能營(yíng)畫耳。若稍動(dòng)得，恐未肯安之。須是誠知義理之樂於利欲也，乃能。
1、濂溪先生曰：治天下有本，身之謂也。治天下有則，家之謂也。本必端，端本，誠心而已矣。則必善，善則，和親而已矣。家難而天下易，家親而天下疏也。家人離必起於婦人，故睽次家人，以"二女同居而志不同行"也。堯所以釐降二女於媯汭，舜可禪乎吾茲試矣。是治天下觀於家，治家觀身而已矣。身端，心誠之謂也。誠心，複其不善之動(dòng)而已矣。不善之動(dòng)，妄也。妄複則無妄矣。無妄則誠焉。故無妄次複而曰："先王以茂對(duì)時(shí)育萬物。"深哉！
2、明道先生言于神宗曰：得天理之正，極人倫之至者，堯舜之道也。用其私心，依仁義之偏者，霸者之事也。"王道如砥。"本乎人情，出乎禮義，若履大路而行，無複回曲。霸者崎嶇反側(cè)於曲徑之中，而卒不可與入堯舜之道。故誠心而王，則王矣。假之而霸，則霸矣。二者，其道不同，在審其初而已?！兑住匪^"差若毫釐，謬以千里"者，其初不可不審也。惟陛下稽先聖之言，察人事之理，知堯舜之道備於己，反身而誠之，推之以及四海，則萬世幸甚！
3、伊川先生曰：當(dāng)世之務(wù)，所尤先者有三。一曰立志，二曰責(zé)任，三曰求賢。今雖納嘉謀，陳善算，非君志先立，其能聽而用之乎？君欲用之，非責(zé)任宰輔，其孰承而行之乎？君相協(xié)心，非賢者任職，其能施於天下乎？此三者，本也，制於事者用之。三者之中，複以立志為本。所謂立志者，至誠一心，以道自任，以聖人之訓(xùn)為可必信，先王之治為可必行。不狃滯於近規(guī)，不遷惑於眾口。必期致天下如三代之世也。
4、比之九五曰："顯比，王用三驅(qū)，失前禽。"傳曰：人君比天下之道，當(dāng)顯明其比道而已。如誠意以待物，恕己以及人。發(fā)政施仁，使天下蒙其惠澤，是人君親比天下之道也。如是天下孰不親比於上？若乃暴其小仁，違道幹譽(yù)，欲以求下之比，其道亦已狹矣，其能得天下之比乎？王者顯明其比道，天下自然來比。來者撫之，固不熙熙然求比於物。若田之三驅(qū)，禽之去者從而不追，來者則取之也。此王道之大，所以其民皞皞，而莫知為之者也。非惟人君比天下之道如此，大率人之相比莫不然。以臣於君言之，竭其忠誠，致其才力，乃顯其比君之道也。用之與否，在君而已。不可阿諛奉迎，求其比己也。在朋友亦然，修身誠意以待之，親己與否，在人而已。不可巧言令色，曲從茍合，以求人之比己也。于鄉(xiāng)黨親戚，于眾人，莫不皆然。三驅(qū)失前禽之義也。
5、古之時(shí)，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也。位未稱德，則君舉而進(jìn)之。士修其學(xué)，學(xué)至而君求之。皆非有預(yù)於己也。農(nóng)工商賈，勤其事而所享有限，故皆有定志，而天下之心可一。後世自庶士至於公卿，日誌于尊榮。農(nóng)工商賈，日誌于富侈，億兆之心，交騖於利，天下紛然，如之何其可也？欲其不亂難矣！
6、泰之九二曰："包荒，用馮河。"傳曰：人情安肆，則政舒緩，而法度廢馳，庶事無節(jié)。治之之道，必有包含荒穢之量，則其施為寬裕詳密，弊革事理，而人安之。若無含弘之度，有忿疾之心，則無深遠(yuǎn)之慮，有暴擾之患。深弊未去，而近患已生矣，故在包荒也。自古泰治之世，必漸至於衰替，蓋由狃習(xí)安逸，因循而然。自非剛斷之君，英烈之輔，不能挺特奮發(fā)以革其弊也。故曰："用馮河。"或疑上云"包荒"，則是包含寬容，此云"用馮河"，則是奮發(fā)改革，似相反也。不知以含容之量，施剛果之用，乃聖賢之為也。
7、"觀，盥而不薦。有孚禹若。"傳曰：君子居上，為天下之表儀，必極其莊敬。如始盥之初，勿使誠意少散，如既薦之後。則天下莫不盡其孚誠，禹然瞻仰之矣。
8、凡天下至於一國一家，至於萬事，所以不和合者，皆由有間也，無間則合矣。以至天地之生，萬物之成，皆合而後能遂。凡未合者，皆有間也。若君臣父子親戚朋友之間，有離貳怨隙者，蓋讒邪間於其間也。去其間隔而合之，則無不和且洽矣。噬嗑者，治天下之大用也。
9、大畜之六五曰："豶豕之牙，吉。"傳曰：物有總攝，事有機(jī)會(huì)。聖人操得其要，則視億兆之心猶一心。道之斯行，止之則戢，故不勞而治。其用若豶豕之牙也。豕，剛躁之物，若強(qiáng)制其牙，則用力勞而不能止。若豶去其勢(shì)，則牙雖存而剛躁自止。君子法豶豕之義，知天下之惡不可以力制也，則察其機(jī)，持其要，塞絕其本原。故不假刑法嚴(yán)峻，而惡自止也。且如止盜，民有欲心，見利而動(dòng)，茍不知教，而迫於饑寒，雖刑殺日施，其能勝億兆利欲之心乎？聖人則知所以止之之道，不尚威刑，而修政教。使之有農(nóng)桑之業(yè)，知廉恥之道，"雖賞之不竊"矣。
10、"解利西南，無所往，其來複吉。有攸往，夙吉。"傳曰：西南，坤方。坤之體，廣大平易。當(dāng)天下之難方解，人始離艱苦，不可複以煩苛嚴(yán)急治之。當(dāng)濟(jì)以寬大簡(jiǎn)易，乃其宜也。既解其難而安平無事矣，是"無所往"也。則當(dāng)修復(fù)治道，正紀(jì)剛，明法度，進(jìn)複先代明王之治，是"來複"也，謂反正理也。自古聖王救難定亂，其始未暇遽為也。既安定則為可久可繼之治。自漢以下，亂既除，則不復(fù)有為。姑隨時(shí)維持而已，故不能成善治，蓋不知"來複"之義也。"有攸往，夙吉。"謂尚有當(dāng)解之事，則早為之乃吉也。當(dāng)解而未盡者，不早去，則將複盛。事之複生者，不早為，則將漸大，故"夙則吉"也。
11、夫有物必有則。父止于慈，子止於孝，君止於仁，臣止於敬。萬物庶事，莫不各有其所。得其所則安，失其所則悖。聖人所以能使天下順治，非能為物作則也，惟止之各於其所而已。
12、兌說而能貞，是以上順天理，下應(yīng)人心，說道之至正至善者也。若夫"違道以幹百姓之譽(yù)"者，茍說之道，違道不順天，幹譽(yù)非應(yīng)人，茍取一時(shí)之說耳，非君子之正道。君子之道，其說於民如天地之施，感之於心而說服無斁。
13、天下之事，不進(jìn)則退，無一定之理。濟(jì)之終不進(jìn)而止矣，無常止也。衰亂至矣，蓋其道已窮極也。聖人至此奈何？曰：惟聖人為能通其變於未窮，不使至於極也。堯舜是也。故有終而無亂。
14、為民立君，所以養(yǎng)之也。養(yǎng)民之道，在愛其力。民力足則生養(yǎng)遂，生養(yǎng)遂則教化行而風(fēng)俗美。故為政以民力為重也。春秋凡用民力必書，其所興作，不時(shí)害義，固為罪也。雖時(shí)且義必書，見勞民為重事也。後之人君知此義，則知慎重於用民力矣。然有用民力之大而不書者，為教之義深矣。僖公修泮宮，複閟宮，非不用民力也。然而不書，二者復(fù)古興廢之大事，為國之先務(wù)，如是而用民力，乃所當(dāng)用也。人君知此義，知為政之先後輕重矣。
15、治身齊家以至平天下者，治之道也。建立治綱，分正百職，順天時(shí)以制事。至於創(chuàng)制立度，盡天下之事者，治之法也。聖人治天下之道，唯此二端而已。
16、明道先生曰：先王之世，以道治天下。後世只是以法把持天下。
17、為政須要有綱紀(jì)文章。"先有司"，鄉(xiāng)官讀法，平價(jià)，謹(jǐn)權(quán)衡，皆不可闕也。人各親其親，然後能不獨(dú)親其親。仲弓曰："焉知賢才而舉之？"子曰："舉爾所知，爾所不知，人其舍諸？"便見仲弓與聖人用心之大小。推此義，則一心可以喪邦，一心可以興邦，只在公私之間爾。
18、治道亦有從本而言，亦有從事而言。從本而言，惟從格君心之非，"正心以正朝廷，正朝廷以正百官。"若從事而言，不救則已，若須救之，必須變。大變則大益，小變則小益。
19、唐有天下，雖號(hào)治平，然亦有夷狄之風(fēng)。三綱不正，無君臣父子夫婦。其原始于太宗也，故其後世子弟皆不可使。君不君，臣不臣，故藩鎮(zhèn)不賓，權(quán)臣跋扈，陵夷有五代之亂。漢之治過於唐。漢大綱正，唐萬目舉。本朝大綱正，萬目亦未盡舉。
20、教人者，養(yǎng)其善心而惡自消。治民者，導(dǎo)之敬讓而爭(zhēng)自息。
21、明道先生曰：必有關(guān)雎麟趾之意，然後可行周官之法度。
22、"君仁莫不仁，君義莫不義。"天下之治亂，系乎人君仁不仁耳。離是而非，則"生於其心，必害於其政"，豈待乎作之於外哉？昔者孟子三見齊王而不言事，門人疑之。孟子曰："我先攻其邪心。"心既正，然後天下之事可從而理也。夫政事之失，用人之非，知者能更之，直者能諫之。然非心存焉，則一事之失，救而正之，後之失者，將不勝救矣。"格其非心"，使無不正，非大人其孰能之？
23、橫渠先生曰：道千乘之國，不及禮樂刑政，而云"節(jié)用而愛人，使民以時(shí)"。言能如是，則法行。不能如是，則法不徒行。禮樂刑政，亦制數(shù)而已耳。
24、法立而能守，則德可久，業(yè)可大。鄭聲佞人，能使為邦者喪所以守，故放遠(yuǎn)之。
1、濂溪先生曰：古者聖王制禮法，修教化，三綱正，九疇敘，百姓大和，萬物咸若。乃作樂以宣八風(fēng)之氣，以平天下之情。故樂聲淡而不傷，和而不淫。入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡則欲心平，和則躁心釋。優(yōu)柔平中，德之盛也。天下化中，治之至也。是謂道配天地，古之極也。後世禮法不修，政刑苛紊，縱欲敗度，下民困苦。謂古樂不足聽也，代變新聲，妖淫愁怨，道欲增悲，不能自止。故有賊君棄父，輕生敗倫，不可禁者矣。嗚呼！樂者，古以平心，今以助欲；故以宣化，今以長(zhǎng)怨。不復(fù)古禮，不變今樂，而欲至治者，遠(yuǎn)矣！
2、明道先生言于朝曰：治天下，以正風(fēng)俗、得賢才為本。宜先禮命近侍賢儒及百執(zhí)事，悉心推訪有德業(yè)充備足為師表者，其次有篤志好學(xué)材良行修者，延聘敦遣，萃于京師，俾朝夕相與講明正學(xué)。其道必本於人倫，明乎物理。其教自小學(xué)灑掃應(yīng)對(duì)以往，修其孝弟忠信，周旋禮樂。其所以誘掖激厲漸摩成就之之道，皆有節(jié)序。其要在於擇善修身，至於化成天下。自鄉(xiāng)人而可至於聖人之道，其學(xué)行皆中於是者為成德。取材識(shí)明達(dá)可進(jìn)於善者，使日受其業(yè)。擇其學(xué)明德尊者為太學(xué)之師。次以分教天下之學(xué)，擇士入學(xué)，縣升之州，州賓升於太學(xué)，太學(xué)聚而教之，歲論其賢者能者於朝。凡選士之法，皆以性行端潔，居家孝悌，有廉恥禮遜，通明學(xué)業(yè)，曉達(dá)治道者。
3、明道先生論十事：一曰師傅，二曰六官，三曰經(jīng)界，四曰鄉(xiāng)黨，五曰貢士，六曰兵役，七曰民食，八曰四民，九曰山澤，十曰分?jǐn)?shù)。其言曰：無古今，無治亂，如生民之理有窮，在聖王之法可改。後世能盡其道則大治，或用其偏則小康，此歷代彰灼著明之效也。茍或徒知泥古而不能施之於今，姑欲徇名而遂廢其實(shí)，此則陋儒之見，何足以論治道哉？然倘謂今人之情，皆已異于古。先王之跡，不可複於今。趣便目前，不務(wù)高遠(yuǎn)，則亦恐非大有為之論，而未足以濟(jì)當(dāng)今之極弊也。
4、伊川先生上疏曰：三代之時(shí)，人君必有師、傅、保之官。師，道之教訓(xùn)。傅，傅之德義。保，保其身體。後世作事無本，知求治而不知正君，知規(guī)過而不知養(yǎng)德，傅德義之道，固已疏矣。保身體之法，複無聞焉。臣以為傅德義者，在乎防見聞之非，節(jié)嗜好之過。保身體者，在乎適起居之宜，存畏慎之心。今既不設(shè)保傅之官，則此責(zé)皆在經(jīng)筵。欲乞皇帝在宮中，言動(dòng)服食，皆使經(jīng)筵官知之。有翦桐之戲，則隨事箴規(guī)。違持養(yǎng)之方，則應(yīng)時(shí)諫止。
5、伊川先生看詳三學(xué)條制云：舊制公私試補(bǔ)，蓋無虛月。學(xué)校，禮義相先之地，而月使之爭(zhēng)，殊非教養(yǎng)之道。請(qǐng)改試為課，有所未至，則學(xué)官召而教之，更不考定高下。制尊賢堂以延天下道德之士，及置待賓吏師齋，立檢察士人行檢等法。
又云：自元豐後設(shè)利誘之法，增國學(xué)解額至五百人，來者奔湊。舍父母之養(yǎng)，忘骨肉之愛，往來道路，旅寓他土，人心日偷，士風(fēng)日薄。今欲量留一百人，餘四百人，分在州郡解額窄處，自然士人各安鄉(xiāng)土。養(yǎng)其孝愛之心，息其奔趨流浪之志，風(fēng)俗亦當(dāng)稍厚。
又云：三舍升補(bǔ)之法，皆案文責(zé)跡。有司之事，非庠序育材論秀之道。蓋朝廷授法，必達(dá)乎下，長(zhǎng)官守法而不得有為，是以事成於下，而下得以制其上。此後世所以不治也?；蛟唬?長(zhǎng)貳得人則善矣，或非其人，不若防閑詳密可循守也。"殊不知先王制法，待人而行，未聞立不得人之法也。茍長(zhǎng)貳非人，不知教育之道，徒守虛文密法，果足以成人才乎？
6、明道先生行狀云：先生為澤州晉城令，民以事至邑者，必告之以孝悌忠信，入所以事父兄出所以事長(zhǎng)上。度鄉(xiāng)村遠(yuǎn)近為伍保，使之力役相助，患難相恤，而奸偽無所容。凡孤煢殘廢者，責(zé)之親戚鄉(xiāng)黨，使無失所。行旅出於其途者，疾病皆有所養(yǎng)。諸鄉(xiāng)皆有校，暇時(shí)親至，召父老與之語，兒童所讀書，親為正句讀，教者不善，則為易置。擇子弟之秀者，聚而教之。鄉(xiāng)民為社會(huì)，為立科條，旌別善惡，使有勸有恥。
7、萃，"王假有廟"。傳曰：群生至眾也，而可一其歸仰。人心莫知其鄉(xiāng)也，而能致其誠敬。鬼神之不可度也，而能致其來格。天下萃合人心，總攝眾志之道非一，其至大莫過於宗廟。故王者萃天下之道至於有廟，則萃道之至也。祭祀之報(bào)，本于人心，聖人制禮以成其德耳。故豺獺能祭，其性然也。
8、古者戍役，再期而還。今年春暮行，明年夏代者至，複留備秋，至過十一月而歸。又明年中春遣次戍者。每秋與冬初，兩番戍者皆在疆圉，乃今之防秋也。
9、聖人無一事不順天時(shí)，故至日閉關(guān)。
10、韓信多多益辦，只是分?jǐn)?shù)明。
11、伊川先生云：管轄人亦須有法，徒嚴(yán)不濟(jì)事。今帥千人，能使千人依時(shí)及節(jié)得飯吃，只如此者亦能有幾人？嘗謂軍中夜驚，亞夫堅(jiān)臥不起。不起善矣，然猶夜驚何也？亦是未盡善。
12、管攝天下人心，收宗族，厚風(fēng)俗，使人不忘本，須是明譜系，收世族，立宗子法。
13、宗子法壞，則人不自知來處，以至流轉(zhuǎn)四方，往往親未絕不相識(shí)。今且試以一二巨公之家行之，其術(shù)要得拘守得，須是且如唐時(shí)立廟院。仍不得分割了祖業(yè)，使一人主之。
14、凡人家法，須月為一會(huì)以合族。古人有花樹韋家宗會(huì)法，可取也。每有族人遠(yuǎn)來，亦一為之。吉兇嫁娶之類，更須相與為禮，使骨肉之意常相通。骨肉日疏者，只為不相見，情不相接爾。
15、冠昏喪祭，禮之大者，今人都不理會(huì)。豺獺皆知報(bào)本，今士大夫家多忽此。厚于奉養(yǎng)而薄于先祖，甚不可也。某嘗修六禮，大略家必有廟，廟必有主，月朔必薦新，時(shí)祭用仲月。冬至祭始祖，立春祭先祖，秋季祭禰，忌日遷主祭于正寢。凡事死之禮，當(dāng)厚於奉生者。人家能存得此等事數(shù)件，雖幼者可使?jié)u知禮義。
16、卜其宅兆，卜其地之美惡也。地美則其神靈安，其子孫盛。然則曷謂地之美者？土色之光潤(rùn)，草木之茂盛，乃其驗(yàn)也。而拘忌者惑以擇地之方位，決日之吉兇，甚者不以奉先為計(jì)，而專以利後為慮，尤非孝子安厝之用心也。惟五患者不得不慎：須使異日不為道路，不為城郭，不為溝池，不為貴勢(shì)所奪，不為耕犁所及。
17、正叔云：某家治喪，不用浮圖。在洛亦有一二人家化之。
18、今無宗子，故朝廷無世臣。若立宗子法，則人知尊祖重本。人既重本，則朝廷之勢(shì)自尊。古者子弟從父兄，今父兄從子弟，由不知本也。且如漢高祖欲下沛時(shí)，只是以帛書與沛父老，其父兄便能率子弟從之。又如相如使蜀，亦移書責(zé)父老，然後子弟皆聽其命而從之。只有一個(gè)尊卑上下之分，然後從順而不亂也。若無法以聯(lián)屬之，安可？且立宗子法，亦是天理。譬如木必有從根直上一條，亦必有旁枝。又如水，雖遠(yuǎn)必有正源，亦必有分派處，自然之勢(shì)也。然又有旁枝達(dá)而為幹者，故曰："古者天子建國，諸侯?yuàn)Z宗"云。
19、邢和叔敘明道先生事云：堯舜三代帝王之治所以博大悠遠(yuǎn)，上下與天地同流者，先生固已默而識(shí)之。至於興造禮樂，制度文為，下至行帥用兵戰(zhàn)陣之法，無所不講，皆造其極。外之夷狄情狀，山川道路之險(xiǎn)易，邊鄙防戍城寨斥候控帶之要，靡不究知。其吏事操?zèng)Q，文法簿書，又皆精密詳練。若先生可謂通儒全才矣。
20、介甫言："律是八分書。"是他見得。
21、橫渠先生曰：兵謀師律，聖人不得已而用之，其術(shù)見三王方策，歷代簡(jiǎn)書。惟志士仁人，為能識(shí)其遠(yuǎn)者大者，素求預(yù)備，而不敢忽忘。
22、肉辟於今世死刑中取之，亦足寬民之死。過此當(dāng)念其散之之久。
23、呂與叔撰橫渠先生行狀云：先生慨然有意三代之治，論治人先務(wù)，未始不以經(jīng)界為急。嘗曰：仁政必自經(jīng)界始。貧富不均，教養(yǎng)無法，雖欲言治，皆茍而已。世之病難行者，未始不以急奪富人之田為辭，然茲法之行，悅之者眾。茍?zhí)幹行g(shù)，期以數(shù)年，不刑一人而可複。所病者，特上之未行耳。乃言曰："縱不能行之天下，猶可驗(yàn)之一鄉(xiāng)。"方與學(xué)者議古之法，共買田一方，畫為數(shù)井，上不失公家之賦役，退以其私正經(jīng)界，分宅裏，立斂法，廣儲(chǔ)蓄，興學(xué)校，成禮俗。救災(zāi)恤患，敦本抑末。足以推先王之遺法，明當(dāng)今之可行。此皆有志未就。
24、橫渠先生為雲(yún)巖令，政事大抵以敦本善俗為先。每以月吉具酒食，召鄉(xiāng)人高年會(huì)縣庭，親為勸酬，使人知養(yǎng)老事長(zhǎng)之義。因問民疾苦，及告所以訓(xùn)戒弟子之意。
25、橫渠先生曰：古者"有東宮，有西宮，有南宮，有北宮，異宮而同財(cái)"。此禮亦可行。古人慮遠(yuǎn)。目下雖似相疏，其實(shí)如此乃能久相親。蓋數(shù)十百口之家，自是飲食衣服難為得一，又異宮乃容子得伸其私，所以"避子之私也，子不私其父，則不成為子"。古之人曲盡人情，必也同宮。有叔父伯父，則為子者何以獨(dú)厚于其父？為父者又烏得而當(dāng)之？父子異宮，為命士以上，愈貴則愈嚴(yán)。故異宮，猶今世有逐位，非如異居也。
26、治天下不由井地，終無由得平。周道止是均平。
1、伊川先生上疏曰："夫鍾怒而擊之則武，悲而擊之則哀。"誠意之感而入也，告於人亦如是，古人所以齋戒而告君也。臣前後兩得進(jìn)講，未嘗敢不宿齋預(yù)戒，潛思存誠，覬感動(dòng)於上心。若使?fàn)I營(yíng)於職事，紛紛其思慮，待至上前，然後善其辭說，徒以頰舌感人，不亦淺乎？
2、伊川答人示奏稿書云：觀公之意，專以畏亂為主。頤欲公以愛民為先。力言百姓饑且死，丐朝廷哀憐，因懼將為寇亂可也。不惟告君之體當(dāng)如是，事勢(shì)亦宜爾。公方求財(cái)以活人，祈之以仁愛，則當(dāng)輕財(cái)而重民。懼之以利害，則將恃財(cái)以自保。古之時(shí)，得丘民則得天下。後世以兵制民，以財(cái)聚眾。聚財(cái)者能守，保民者為迂。惟當(dāng)以誠意感動(dòng)，覬其有不忍之心而已。
3、明道為邑，及民之事，多眾人所謂法所拘者，然為之未嘗大戾於法，眾亦不甚駭。謂之得伸其志則不可，求小補(bǔ)，則過今之為政者遠(yuǎn)矣。人雖異之，不至指為狂也。至謂之狂，則大駭矣。盡誠為之，不容而後去，又何嫌乎？
4、明道先生曰：一命之士，茍存心於愛物，於人必有所濟(jì)。
5、伊川先生曰：君子觀天水違行之象，知人情有爭(zhēng)訟之道。故凡所作事，必謀其始。絕訟端於事之始，則訟無由生矣。謀始之義廣矣！若慎交結(jié)，明契券之類是也。
6、師之九二，為師之主。將專則失為下之道，不專則無成功之理，故得中為吉。凡師之道，威和並至，則吉也。
7、世儒有論魯祀周公以天子禮樂，以為周公能為人臣不能為之功，則可用人臣不得用之禮樂，是不知人臣之道也。夫居周公之位，則為周公之事，由其位而能為者，皆所當(dāng)為也。周公乃盡其職耳。
8、大有之九三曰："公用享于天子，小人弗克。"傳曰：三當(dāng)大有之時(shí)，居諸侯之位，有其富盛，必用享通于天子。謂以其有為天子之有也，乃人臣之常義也。若小人處之，則專其富有以為私，不知公己奉上之道。故曰"小人弗克"也。
9、人心所從，多所親愛者也。常人之情，愛之則見其是，惡之則見其非。故妻孥之言，雖失而多從。所憎之言，雖善為惡也。茍以親愛而隨之，則是私情所與，豈合正理？故隨之初九"出門而交，則有功"也。
10、隨九五之象曰："孚于嘉吉，位正中也。"傳曰：隨以得中為善。隨之所防者，過也。蓋心所說隨，則不知其過矣。
11、坎之六四曰："樽酒簋貳用缶，納約自牖，終無咎。"傳曰：此言人臣以忠信善道，結(jié)於君心，必自其所明處乃能入也。人心有所蔽，有所通。通者明處也，當(dāng)就其明處而告之，求信則易也。故曰："納約自牖。"能如是則雖艱險(xiǎn)之時(shí)，終得無咎也。且如君心蔽于荒樂，唯其蔽也，故爾雖力詆其荒樂之非，如其不省何？必於所不蔽之事推而及之，則能悟其心矣。自古能諫其君者，未有不因其所明者也。故訐直強(qiáng)勁者，率多取忤，而溫厚明辨者，其說多行。非唯告於君者如此，為教者亦然。夫教必因人之所長(zhǎng)，所長(zhǎng)者，心之所明也。從其心之所明而入，然後推及其餘，孟子所謂成德達(dá)才是也。
12、恒之初六曰："浚恒貞吉。"象曰："浚恒之兇，始求深也。"傳曰：初六居下，而四為正應(yīng)。四以剛居高，又為二三所隔，應(yīng)初之志，異乎常矣。而初乃求望之深，是知常而不知變也。世之責(zé)望故素，而至悔咎者，皆浚恒者也。
13、遁之九三曰："系遁，有疾厲。畜臣妾吉。"傳曰：系戀之私恩，壞小人女子之道也。故以畜養(yǎng)臣妾?jiǎng)t吉。然君子之待小人，亦不如是也。
14、睽之象曰："君子以同而異。"傳曰：聖賢之處世在人理之常，莫不大同。於世俗所同者，則有時(shí)而獨(dú)異。不能大同者，亂常拂理之人也。不能獨(dú)異者，隨俗習(xí)非之人也。要在同而能異耳。
15、睽之初九，當(dāng)睽之時(shí)，雖同德者相與，然小人乖異者至眾，若棄絕之，不幾近天下以仇君子乎？如此則失含弘之義，致兇咎之道也，又安能化不善而使之合乎？故必見惡人，則無咎也。古之聖王，所以能化奸兇為善良，革仇敵為臣民者，由弗絕也。
16、睽之九二，當(dāng)睽之時(shí)，君心未合，賢臣在下，竭力盡誠，期使之信合而已。至誠以感動(dòng)之，盡力以扶持之。明義理以致其知，杜蔽惑以誠其意，如是宛轉(zhuǎn)，以求其合也。遇非枉道逢迎也。巷非邪僻由徑也。故象曰："遇主於巷，未失道也。"
17、損之九二曰："弗損益之。"傳曰：不自損其剛貞，則能益其上，乃益之也。若失其剛貞而用柔說，適足以損之而已。世之愚者，有雖無邪心，而惟知竭力順上為忠者，蓋不知弗損益之之義也。
18、益之初九曰："利用為大作，元吉無咎。"象曰："元吉無咎，下不厚事也。"傳曰：在下者本小當(dāng)處厚事，厚事，重大之事也，以為在上所任。所以當(dāng)大事，必能濟(jì)大事，而致元吉，乃為無咎。能致元吉，則在上者任之為知人，己當(dāng)之為勝任。不然，則上下皆有咎也。
19、革而無甚益，猶可悔也，況反害乎？古人所以重改作也。
20、漸之九三曰："利禦寇。"傳曰：君子之與小人比也，自守以正。豈唯君子自完其己而已乎？亦使小人得不陷於非義。是以順道相保，禦止其惡也。
21、旅之初六曰："旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)。"傳曰：志卑之人，既處旅困，鄙猥瑣細(xì)，無所不至。乃其所以致悔辱，取災(zāi)咎也。
22、在旅而過剛自高，致困災(zāi)之道也。
23、兌之上六曰："引兌。"象曰："未光也。"傳曰：說既極矣，又引而長(zhǎng)之，雖說之之心不已，而事理已過，實(shí)無所說。事之盛則有光輝，既極而強(qiáng)引之長(zhǎng)，其無意味甚矣，豈有光也？
24、中孚之象曰："君子以議獄緩死。"傳曰：君子之于議獄，盡其忠而已。于決死，極於惻而已。天下之事，無所不盡其忠，而議獄緩死，最其大者也。
25、事有時(shí)而當(dāng)過，所以從宜。然豈可甚過也？如過恭過哀過儉，大過則不可。所以小過為順乎宜也。能順乎宜，所以大吉。
26、防小人之道，正己為先。
27、周公至公不私，進(jìn)退以道，無利欲之蔽。其處己也，夔夔然存恭畏之心。其存誠也，蕩蕩焉無顧慮之意。所以雖在危疑之地，而不失其聖也。詩曰："公孫碩膚，赤舄幾幾。"
28、采察求訪，使臣之大務(wù)。
29、明道先生與吳師禮談介甫之學(xué)錯(cuò)處，謂師禮曰：為我盡達(dá)諸介甫，我亦未敢自以為是，如有說，願(yuàn)往復(fù)。此天下公理，無彼我。果能明辨，不有益於介甫，則必有益於我。
30、天祺在司竹常愛用一卒長(zhǎng)，及將代，自見其人盜筍皮，遂治之無少貸。罪己正，待之複如初，略不介意。其德量如此。
31、因論口將言而囁嚅曰：若合開口時(shí)，要他頭也須開口。須是"聽其言也厲"。
32、須是就事上學(xué)蠱。"振民育德"然，有所知後，方能如此。何必讀書然後為學(xué)。
33、先生見一學(xué)者忙迫，問其故，曰："欲了幾處人事。"曰：某非不願(yuàn)周旋人事者，曷嘗似賢急迫？
34、安定之門人往往知稽古愛民矣，則"於為政者何有"。
35、門人有曰："吾與人居，視其有過而不告，則於心有所不安。告之而人不受，則奈何？"曰：與之處而不告其過，非忠也。要使誠意之交通，在於未言之前，則言出而人信矣。
又曰：責(zé)善之道，要使誠有餘而言不足，則于人有益，而在我者無自辱矣。
36、職事不可以巧免。
37、"居是邦，不非其大夫。"此理最好。
38、克勤小物最難。
39、欲當(dāng)大任，須是篤實(shí)。
40、凡為人言者，理勝則事明，氣忿則招拂。
41、居今之時(shí)，不安今之法令，非義也。若論為治，不為則已，如複為之，須於今之法度，內(nèi)處得其當(dāng)，方為合義。若須更改而後為，則何義之有？
42、今之監(jiān)司，多不與州縣一體。監(jiān)司專欲伺察，州縣專欲掩蔽。不若推誠心與之共治。有所不逮，可教者教之，可督者督之。至於不聽，擇其甚者去一二，使足以警眾可也。
43、伊川先生曰：人惡多事，或人憫之，世事雖多，儘是人事。人事不教人做，更責(zé)誰做？
44、感慨殺身者易，從容就義者難。
45、人或勸先生以加禮近貴。先生曰：何不見責(zé)以盡禮，而責(zé)之以加禮？禮盡則已，豈有加也？
46、或問："簿，佐令者也。簿所欲為，令或不從，奈何？"曰：當(dāng)以誠意動(dòng)之。今令與簿不和，只是爭(zhēng)私意。令是邑之長(zhǎng)，若能以事父兄之道事之，過則歸己，善則惟恐不歸於令，積此誠意，豈有不動(dòng)得人？
47、問："人於議論多欲直己，無含容之氣，是氣不平否？"曰：固是氣不平，亦是量狹。人量隨識(shí)長(zhǎng)，亦有人識(shí)高而量不長(zhǎng)者，是識(shí)實(shí)未至也。大凡別事，人都強(qiáng)得，惟識(shí)量不可強(qiáng)。今人有鬥筲之量，有釜斛之量，有鍾鼎之量，有江河之量。江河之量亦大矣，然有涯。有涯亦有時(shí)而滿，惟天地之量則無滿。故聖人者，天地之量也。聖人之量，道也。常人之有量者，他資也。天資有量須有限。大抵六尺之軀，力量只如此。雖欲不滿，不可得也。如鄧艾位三公，年七十，處得甚好。及因下蜀有功，便動(dòng)了。謝安聞謝玄破苻堅(jiān)，對(duì)客圍棋，報(bào)至不喜，及歸折屐齒，強(qiáng)終不得也。更如人大醉後益恭謹(jǐn)者，只益恭謹(jǐn)，便是動(dòng)了。雖與放肆者不同，其為酒所動(dòng)一也。又如貴公子位益高，益卑謙。只卑謙便是動(dòng)了。雖與驕傲者不同，其為位所動(dòng)一也。然惟知道者量自然宏大，不勉強(qiáng)而成。今人有所見卑下者，無他，亦是識(shí)量不足也。
48、人才有意於為公，便是私心。昔有人典選其子弟系磨勘，皆不為理。此乃是私心。人多言古時(shí)用直，不避嫌得。後世用此不得，自是無人，豈是無時(shí)？
49、君實(shí)嘗問先生曰："欲除一人給事中，誰可為者？"先生曰：初若泛論人才，卻可。今既如此，頤雖有其人，何可言？君實(shí)曰："出於公口，入於光耳，又何害？"先生終不言。
50、先生云：韓持國服義最不可得。一日，頤與持國、范夷叟於潁昌西湖。須臾，客將云："有一官員上書，謁見大資。"頤將謂有甚急切公事。乃是求知幾。頤云："大資居位卻不求人，乃使人倒來求己，是甚道理？"夷叟云："只為正叔太直。求薦章，常事也。"頤云："不然。只為曾有不求者不與，來求者與之，遂致人如此。"持國便服。
51、先生因言：今日供職，只第一件便做他底不得。吏人押申轉(zhuǎn)運(yùn)司狀，頤不曾簽。國子監(jiān)自系臺(tái)省，臺(tái)省系朝廷官。外司有事，合行申?duì)?。豈有臺(tái)省倒申外司之理？只為從前人只計(jì)較利害，不計(jì)較事體，直得憑地。須看聖人欲正名處，見得道名不正時(shí)，便至禮樂不與。是自然住不得。
52、學(xué)者不可不通世務(wù)。天下事，譬如一家。非我為則彼為，非甲為則乙為。
53、"人無遠(yuǎn)慮，必有近憂。"思慮當(dāng)在事外。
54、聖人之責(zé)人也常緩。便見只欲事正，無顯人過惡之意。
55、伊川先生曰：今之守令，唯制民之產(chǎn)。一事不得為。其他在法度中，甚有可為者，患人不為耳。
56、明道先生作縣，凡坐處皆書"視民如傷"四字。常曰："顥常愧此四字。"
57、伊川每見人論前輩之短，則曰：汝輩且取他長(zhǎng)處。
58、劉安禮云，王荊公執(zhí)政，議法改令，言者攻之甚力。明道先生嘗被旨赴中堂議事。荊公方怒言者，厲色待之。先生徐曰：天下之事，非一家私議。願(yuàn)公平氣以聽。荊公為之愧屈。
59、劉安禮問臨民。明道先生曰：使民各得輸其情。
問禦吏。曰：正己以格物。
60、橫渠先生曰：凡人為上則易，為下則難。然不能為下，亦未能使下。不盡其情，偽也。大抵使人常在其前，己嘗為之，則能使人。
61、坎維心亨，故行有尚。外雖積險(xiǎn)，茍?zhí)幹暮嗖灰?，則雖難必濟(jì)，而往有功也。今水臨萬仞之山，要下即下，無複疑滯。險(xiǎn)在前，惟知一義理而已，則複何回避？所以心通。
62、人所以不能行己者，於其所難者則惰。其異俗者，雖易而羞縮。惟心弘，則不顧人之非笑，所趨義理耳，視天下莫能移其道。然為之，人亦未必怪。正以在己者義理不勝，惰與羞縮之病，消則有長(zhǎng)，不消則病常在。意思齷齪，無由作事。在古氣節(jié)之士，冒死以有為。於義未必中，然非有志概者莫能。況吾于義理已明，何為不可？
63、姤初六："羸豕孚謫躅。"豕方羸時(shí)，力未能動(dòng)。然至誠在於躑躅，得伸則伸矣。如李德裕處置閹宦，徒知其帖息威伏，而忽於志不忘逞。照察少不至，則失其幾也。
1、濂溪先生曰：剛善，為義，為直，為斷，為嚴(yán)毅，為幹固。惡，為猛，為隘，為強(qiáng)梁。柔善，為慈，為順，為巽。惡，為懦弱，為無斷，為邪佞。惟中也者，和也，中節(jié)也，天下之達(dá)道也，聖人之事也。故聖人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。
2、伊川先生曰：古人生子，能食能言而教之大學(xué)之法，以豫為先。人之幼也，知思未有所主，便當(dāng)以格言至論日陳於前，雖未知曉，且當(dāng)薰聒，使盈耳充腹，久自安習(xí)，若固有之。雖以他言惑之，不能入也。若為之不豫，及乎稍長(zhǎng)，私意偏好生於內(nèi)，眾口辯言鑠於外，欲其純完，不可得也。
3、觀之上九曰："觀其生，君子無咎。"象曰："觀其生，志未平也。"傳曰：君子雖不在位，然以人觀其德，用為儀法，故當(dāng)自慎省。觀其所生，常不失于君子，則人不失所望而化之矣。不可以不在於位，故安然放意無所事也。
4、聖人之道如天然，與眾人之識(shí)甚殊邈也。門人弟子既親炙，而後益知其高遠(yuǎn)。既若不可以及，則趨望之心怠矣。故聖人之教，常俯而就之。事上臨喪，不敢不勉。君子之常行，不困於酒尤其近也。而以己處之者，不獨(dú)使夫資之下者，勉思企及，而才之高者，亦不敢易乎近矣。
5、明道先生曰：憂子弟之輕俊者，只教以經(jīng)學(xué)念書，不得令作文字。子弟凡百玩好皆奪志。至於書劄，於儒者事最近，然一向好者，亦自喪志。如王虞顏柳輩，誠為好人則有之，曾見有善書者知道否？平生精力用於此，非惟徒廢時(shí)日，於道便有妨處，足以喪志也。
6、胡安定在湖州置治道齋，學(xué)者有欲明治道者，講之於中，如治民治兵水利算數(shù)之類。嘗言劉彝善治水利，後累為政，皆興水利有功。
7、凡立言欲涵蓄意思，不使知德者厭，無德者惑。
8、教人未見意趣，必不樂學(xué)。欲且教之歌舞，如古詩三百篇，皆古人作之。如關(guān)雎之類，正家之始。故用之鄉(xiāng)人，用之邦國，日使人聞之。此等詩，其言簡(jiǎn)奧，今人未易曉。別欲作詩，略言教童子灑掃應(yīng)對(duì)事長(zhǎng)之節(jié)，令朝夕歌之，似當(dāng)有助。
9、子厚以禮教學(xué)者最善，使學(xué)者先有所據(jù)守。
10、語學(xué)者以所見未到之理，不惟所聞不深澈，反將理低看了。
11、舞射便見人誠。古之教人，莫非使之成己。自灑掃應(yīng)對(duì)上，便可到使人事。
12、自"幼子常視無誑"以上，便是教以使人事。
13、"先傳後倦"，君子教人有序，先傳以小者近者，而後教以大者遠(yuǎn)者。非是先傳以近小而後不教以遠(yuǎn)大者。
14、伊川先生曰：說書必非古意，轉(zhuǎn)使人薄。學(xué)者須是潛心積慮，優(yōu)遊涵養(yǎng)，使之自得。今一日說盡，只是教得薄。至如漢時(shí)說，下帷講誦，猶未必說書。
15、古者八歲入小學(xué)，十五入大學(xué)。擇其才可教者聚之，不肖者複之農(nóng)畝。蓋士農(nóng)不易業(yè)，既入學(xué)則不治農(nóng)，然後士農(nóng)判。在學(xué)之養(yǎng)，若士大夫之子，則不慮無養(yǎng)。雖庶人之子，既入學(xué)則亦必有養(yǎng)。古之士者，自十五入學(xué)，至四十方仕，中間自有二十五年學(xué)，又無利可趨，則所志可知。須去趨善，便自此成德。後之人，自童稚間已有汲汲趨利之意，何由得向善？故古人必使四十而仕，然後志定。只營(yíng)衣食，卻無害。惟利祿之誘最害人。
16、天下有多少才，只為道不明於天下，故不得有所成就。且古者"興於詩，立于禮，成于樂"。如今人怎生會(huì)得？古人于詩，如今人歌曲一般，雖閭巷童稚，皆習(xí)聞其說而曉其義，故能興起於詩。後世老師宿儒，尚不能曉其義，怎生責(zé)得學(xué)者？是不得興於詩也。古禮既廢，人倫不明，以至治家，皆無法度，是不得立於禮也。古人有歌詠以養(yǎng)其性情，聲音以養(yǎng)其耳目，舞蹈以養(yǎng)其血脈，今皆無之，是不得成于樂也。古之成才也易，今之成才也難。
17、孔子教人，不憤不啟，不悱不發(fā)。蓋不待憤悱而發(fā)，則知之不固。待憤悱而後發(fā)，則沛然矣。學(xué)者須是深思之。思而不得，然後為他說便好。初學(xué)者須是且為他說，不然，非獨(dú)他不曉，亦止人好問之心也。
18、橫渠先生曰："恭敬撙節(jié)退讓以明禮"，仁之至也，愛道之極也。己不勉明，則人無從倡，道無從弘，教無從成矣。
19、學(xué)記曰："進(jìn)而不顧其安，使人不由其誠，教人不盡其材。"人未安之，又進(jìn)之，未喻之，又告之，徒使人生此節(jié)目。不盡材，不顧安，不由誠，皆是施之妄也。教人至難，必盡人之材，乃不誤人。觀可及處，然後告之。聖人之教，直若庖丁之解牛，皆知其隙，刃投餘地?zé)o全牛矣。人之才足以有為，但以其不由於誠，則不盡其才。若曰勉率而為之，則豈有由誠哉？
20、古之小兒便能敬事。長(zhǎng)者與之提攜，則兩手奉長(zhǎng)者之手，問之，掩口而對(duì)。蓋稍不敬事，便不忠信。故教小兒，且先安祥恭敬。
1、濂溪先生曰：仲由喜聞過，令名無窮焉。今人有過，不喜人規(guī)。如護(hù)疾而忌醫(yī)，寧滅其身而無悟也。噫！
2、伊川先生曰：德善日積，則福祿日臻。德逾於祿，則雖盛而非滿。自古隆盛，未有不失道而喪敗者。
3、人之于豫樂，心說之故遲遲，遂至於耽戀不能已也。豫之六二，以中正自守。其介如石，其去之速，不俟終日，故貞正而吉也。處豫不可安而久也，久則溺矣。如二，可謂見幾而作者也。蓋中正，故其守堅(jiān)，而能辨之早，去之速也。
4、大君致危亡之道非一，而以豫為多。
5、聖人為戒，必于方盛之時(shí)。方其盛而不知戒，故狃安富則驕侈生，樂舒肆則綱紀(jì)壞，忘禍亂則釁孽萌。是以浸淫，不知亂之至也。
6、複之六三，以陰躁處動(dòng)之極，複之頻數(shù)，而不能固者也。複貴安固。頻複頻失，不安於複也。複善而屢失，危之道也。聖人開遷善之道。與其複而危其屢失，故云"厲無咎"。不可以頻失而戒其複也。頻失則為危。屢複何咎？過在失而不在複也。
7、睽極則弗戾而難合，剛極則躁暴而不詳，明極則過察而多疑。睽之上九，有六三之正應(yīng)，實(shí)不孤。而其才性如此，自睽孤也。如人雖有親黨，而多自猜疑，妄生乖離，雖處骨肉親黨之間，而常孤獨(dú)也。
8、解之六三曰："負(fù)且乘，致寇至，貞吝。"傳曰：小人而竊盛位，雖勉為正事，而氣質(zhì)卑下，本非在上之物，終可吝也。若能大正，則如何？曰：大正非陰柔所能為也。若能之，則是化為君子矣。
9、益之上九曰："莫益之，或擊之。"傳曰：理者天下之至公，利者眾人所同欲。茍公其心，不失其正理，則與眾同利。無侵於人，人亦欲與之。若切於好利，蔽於自私，求自益以損於人，則人亦與之力爭(zhēng)，故莫肯益之而有擊奪之者矣。
10、艮之九三曰："艮其限，列其夤，厲薰心。"傳曰：夫止道貴乎得宜。行止不能以時(shí)，而定於一。其堅(jiān)強(qiáng)如此，則處世乖戾，與物睽絕，其危甚矣。人之固止一隅，而舉世莫與宜者，則艱蹇忿畏，焚擾其中，豈有安裕之理？"厲薰心"，謂不安之勢(shì)，薰?fàn)q其中也。
11、大率以說而動(dòng)，安有不失正者？
12、男女有尊卑之序，夫婦有倡隨之理，此常理也。若徇情肆欲，唯說是動(dòng)，男牽欲而失其剛，婦狃說而忘其順，則兇而無所利矣。
13、雖舜之聖，且畏巧言令色。說之惑人易入而可懼也如此。
14、治水，天下之大任也。非其至公之心，能舍己從人，盡天下之議，則不能成其功，豈方命圯族者所能乎？鯀雖九年而功弗成，然其所治，固非他人所及也。惟其功有敘，故其自任益強(qiáng)，弗戾圯類益甚。公議隔而人心離矣。是其惡益顯，而功卒不可成也。
15、君子"敬以直內(nèi)"。微生高所枉雖小，而害則大。
16、人有欲則無剛，剛則不屈於欲。
17、"人之過也，各於其類。"君子常失于厚，小人常失于薄。君子過於愛，小人傷於忍。
18、明道先生曰：富貴驕人，固不善。學(xué)問驕人，害亦不細(xì)。
19、人以料事為明，便駸駸入逆詐億不信去也。
20、人於外物奉身者，事事要好。只有自家一個(gè)身與心，卻不要好。茍得外面物好時(shí)，卻不知道自家身與心，卻已先不好了。
21、人于天理昏者，是只為嗜欲亂著他。莊子言"其嗜欲深者，其天機(jī)淺"，此言卻最是。
22、伊川先生曰：閱機(jī)事之久，機(jī)心必生。蓋方其閱時(shí)，心必喜。既喜則如種下種子。
23、疑病者，未有事至?xí)r，先有疑端在心。周羅事者，先有周事之端在心。皆病也。
24、較事大小，其弊為枉尺直尋之病。
25、小人小丈夫。不合小了他。本不是惡。
26、雖公天下事，若用私意為之，便是私。
27、做官奪人志。
28、驕?zhǔn)菤庥?，吝是氣歉。人若吝時(shí)，於財(cái)上亦不足，於事上亦不足。凡百事皆不足，必有歉歉之色也。
29、未知道者如醉人，方其醉時(shí)，無所不至，及其醒也，莫不愧恥。人之未知學(xué)者，自視有為無缺，及既知學(xué)，反思前日所為，則駭且懼矣。
30、刑恕云："一日三檢點(diǎn)。"明道先生曰：可哀也哉！其餘時(shí)理會(huì)甚事？蓋仿三省之說錯(cuò)了，可見不曾用功，又多逐人面上說一般話。明道責(zé)之，刑曰："無可說。"明道曰：無可說，便不得不說。
31、橫渠先生曰：學(xué)者舍禮義，則飽食終日，無所猷為。與下民一致，所事不逾衣食之間，燕遊之樂爾。
32、鄭衛(wèi)之音悲哀，令人意思留連，又生怠惰之意，從而致驕淫之心。雖珍玩奇貨，其始感人也，亦不如是切，從而生無限嗜好。故孔子曰："必放之。"亦是聖人經(jīng)歷過，但聖人能不為物所移耳。
1、明道先生曰：楊墨之害，甚于申韓。佛老之害，甚于楊墨。楊氏為我，疑於義。墨氏兼愛，疑於仁。申韓則淺陋易見，故孟子只闢楊墨，為其惑世之甚也。佛老其言近理，又非楊墨之比，此所以為害尤甚。楊墨之害，亦經(jīng)孟子闢之，所以廓如也。
2、伊川先生曰：儒者潛心正道，不容有差。其始甚微，其終則不可救。如"師也過，商也不及"，于聖人中道，師只是過於厚些，商只是不及些。然而厚則漸至於兼愛，不及則便至於為我。其過不及同出於儒者，其末遂至楊墨。至如楊墨，亦未至於無父無君。孟子推之便至於此，蓋其查必至於是也。
3、明道先生曰：道之外無物，物之外無道。是天地之間，無適而非道也。即父子而父子在所親，即君臣而君臣在所嚴(yán)，以至為夫婦，為長(zhǎng)幼，為朋友，無所為而非道。此道所以不可須臾離也。然則毀人倫，去四大者，其外於道也遠(yuǎn)矣。故"君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比"。若有適有莫，則於道為有間，非天地之全也。彼釋氏之學(xué)，於"敬以直內(nèi)"則有之矣，"義以方外"則未之有也。故滯固者入於枯槁，疏通者歸於恣肆。此佛之教所以為隘也。吾道則不然，率性而已。斯理也，聖人于易備言之。
4、釋氏本怖死生，為利豈是公道？唯務(wù)上達(dá)而無下學(xué)，然則其上達(dá)處，豈有是也？元不相連屬，但有間斷，非道也。孟子曰："盡其心者，知其性也。"彼所謂識(shí)心見性是也。若存心養(yǎng)性一段事，則無矣。彼固曰出家獨(dú)善，便於道體自不足?；蛟唬?釋氏地獄之類，皆是為下根之人設(shè)此怖，令為善。"先生曰：至誠貫天地。人尚有不化，豈有立偽教而人可化？
5、學(xué)者于釋氏之說，直須如淫聲美色以遠(yuǎn)之。不爾，則駸駸然入其中矣。顏淵問為邦，孔子既告之以二帝三王之事，而複戒以放鄭聲，遠(yuǎn)佞人，曰："鄭聲淫，佞人殆。"彼佞人者，是他一邊佞耳，然而于己則危。只是能使人移，故危也。至於禹之言曰："何畏乎巧言令色？"巧言令色，直消言畏，只是須著如此戒慎，猶恐不免。釋氏之學(xué)，更不消言常戒。到自家自信後，便不能亂得。
6、所以謂萬物一體者，皆有此理。只為從那裏來，"生生之謂易。"生則一時(shí)生，皆完此理。人則能推，物則氣昏，推不得。不可道他物不與有也。人只為自私，將自家軀殼上頭起意，故看得道理小了他底。放這身來，都在萬物中一例看。大小大快活。釋氏以不知此，去他身上起意思。奈何那身不得，故卻厭惡。要得去盡根塵，為心源不定。故要得如枯木死灰。然沒此理。要有此理，除是死也。釋氏其實(shí)是愛身，放不得，故說許多。譬如負(fù)版之蟲，已載不起，猶自更取物在身。又如抱石投河，以其重愈沈，終不道放下石頭，惟嫌重也。
7、人有語導(dǎo)氣者，問先生曰："君亦有術(shù)乎？"曰：吾嘗"夏葛而冬裘，饑食而渴飲"，"節(jié)嗜欲，定心氣"，如斯而已矣。
8、佛氏不識(shí)陰陽晝夜死生古今，安得謂形而上者，與聖人同乎？
9、釋氏之說，若欲窮其說而去取之，則其說未能窮，固已化而為佛矣。只且於跡上考之。其設(shè)教如是，則其心果如何？固難為取其心，不取其跡。有是心則有是跡。王通言心跡之判，便是亂說。故不若且於跡上斷定不與聖人合。其言有合處，則吾道固已有。有不合者，固所不取。如是立定，卻省易。
10、問：神仙之說有諸？曰：若說白日飛升之類，則無。若言居山林間，保形煉氣，以延年益壽，則有之。譬如一爐火，置之風(fēng)中則易過，置之密室則難過。有此理也。
又問："揚(yáng)子言聖人不師仙，厥術(shù)異也。聖人能為此等事否？"曰：此是天地間一賊。若非竊造化之機(jī)，安能延年？使聖人肯為，周孔為之矣。
11、謝顯道曆舉佛說與吾儒同處，問伊川先生。先生曰：憑地同處雖多，只是本領(lǐng)不是，一齊差卻。
12、橫渠先生曰：釋氏妄意天性，而不知範(fàn)圍天用，反以六根之微，因緣天地明不能盡，則誣天地日月為幻妄。蔽其用於一身之小，溺其志於虛空之大。此所以語大語小，流遁失中。其過於大也，塵芥六合。其蔽於小也，夢(mèng)幻人世。謂之窮理可乎？不知窮理而謂之盡性可乎？謂之無不知可乎？塵芥六合，謂天地為有窮也。夢(mèng)幻人世，明不能究其所從也。
13、大易不言有無。言有無，諸子之陋也。
1、明道先生曰：堯與舜更無優(yōu)劣。及至湯武便別，孟子言性之反也。自古無人如此說，只孟子分別出來。便知得堯舜是生而知之，湯武是學(xué)而能之。文王之德則似堯舜，禹之德則似湯武。要之皆是聖人。
2、仲尼，元?dú)庖?。顏?zhàn)?，春生也。孟子並秋殺盡見。仲尼無所不包，顏?zhàn)右暡贿`如愚之學(xué)於後世，有自然之和氣，不言而化者也。孟子則露其材，蓋亦時(shí)然而已。仲尼，天地也。顏?zhàn)?，和風(fēng)慶雲(yún)也。孟子，泰山巖巖之氣象也。觀其言皆可見之矣。仲尼無跡，顏?zhàn)游⒂雄E，孟子其跡著?？鬃觾嵤敲骺烊?，顏?zhàn)颖M豈弟，孟子盡雄辯。
3、曾子傳聖人學(xué)，其德後來不可測(cè)，安知其不至聖人？如言"吾得正而斃"，且休理會(huì)文字，只看他氣象極好，被他所見處大。後人雖有好言語，只被氣象卑，終不類道。
4、傳經(jīng)為難。如聖人之後，才百年，傳之已差。聖人之學(xué)，若非子思孟子，則幾乎息矣。道何嘗息，只是人不由之，道非亡也，幽厲不由也。
5、荀卿才高，其過多。揚(yáng)雄才短，其過少。
6、荀子極偏駁，只一句性惡，大本已失。揚(yáng)子雖少過，然已自不識(shí)性，更說甚道？
7、董仲舒曰："正其義，不謀其利。明其道，不計(jì)其功。"此董子所以度越諸子。
8、漢儒如毛萇董仲舒最得聖賢之意，然見道不甚分明。下此即至揚(yáng)雄，規(guī)模又窄狹矣。
9、林希謂揚(yáng)雄為祿隱，揚(yáng)雄後人只為見他著書，便須要做他是，怎生做得是？
10、孔明有王佐之心，道則未盡。王者如天地之無私心焉，行一不義而得天下不為。孔明必求有成而取劉璋。聖人甯無成耳，此不可為也。若劉表子琮將為曹公所並，取而興劉氏可也。
11、諸葛武侯有儒者氣象。
12、孔明庶幾禮樂。
13、文中子本是一隱君子，世人往往得其議論，附會(huì)成書。其間極有格言，荀揚(yáng)道不到處。
14、韓愈亦近世豪傑之士。如原道中言語雖有病，然自孟子而後，能將許大見識(shí)尋求者，才見此人。至如斷曰："孟子醇乎醇。"又曰："荀與揚(yáng)，擇焉而不精，語焉而不詳。"若不是他見得，豈千餘年後，便能斷得如此分明？
15、學(xué)本是修德，有德然後有言。退之卻倒學(xué)了。因?qū)W文日求所未至，遂有所得。如曰："軻之死，不得其傳。"似此言語，非是蹈襲前人，又非鑿空撰得出。必有所見，若無所見，不知言所傳者何事。
16、周茂叔胸中灑落，如光風(fēng)霽月。其為政，精密嚴(yán)恕，務(wù)盡道理。
17、伊川先生撰明道先生行狀曰：先生資稟既異，而充養(yǎng)有道。純粹如精金，溫潤(rùn)如良玉。寬而有制，和而不流。忠誠貫于金石，孝悌通於神明。視其色，其接物也，如春陽之溫。聽其言，其入人也，如時(shí)雨之潤(rùn)。胸懷洞然，徹視無間。測(cè)其蘊(yùn)，則潔乎若滄溟之無際。極其德，美言蓋不足以形容。
先生行己，內(nèi)主於敬，而行之以恕。見善若出諸己，不欲弗施於人。居廣居而行大道，言有物而動(dòng)有常。先生為學(xué)，自十五六時(shí)，聞汝南周茂叔論道，遂厭科舉之業(yè)，慨然有求道之志。未知其要，泛濫于諸家，出入於老釋者，幾十年。返求諸六經(jīng)，而後得之。明于庶物，察於人倫。知盡性至命，必本於孝悌。窮神知化，由通于禮樂。辨異端似是之非，開百代未明之惑。秦漢而下，未有臻斯理也。
謂孟子沒而聖學(xué)不傳，以興起斯文為己任。其言曰："道之不明，異端害之也。昔之害近而易知，今之害深而難辨。昔之惑人也乘其迷暗，今之入人也因其高明。自謂之窮神知化，而不足以開物成物。言為無不周遍，實(shí)則外於倫理。窮深極微，而不可以入堯舜之道。天下之學(xué)，非淺陋固滯，則必入於此。自道之不明也，邪誕妖異之說競(jìng)起，塗生民之耳目，溺天下於污濁。雖高才明智，膠於見聞，醉生夢(mèng)死，不自覺也。是皆正路之蓁蕪，聖門之蔽塞，闢之而後可以入道。"
先生進(jìn)將覺斯人，退將明之書。不幸早世，皆未及也。其辨析精微，稍見於世者，學(xué)者之所傳耳。先生之門，學(xué)者多矣。先生之言平易易知，賢愚皆獲其益。如群飲於河，各充其量。先生教人，自致知至於知止，誠意至於平天下，灑掃應(yīng)對(duì)至於窮理盡性，循循有序。病世之學(xué)者舍近而趨遠(yuǎn)，處下而窺高，所以輕自大而卒無得也。
先生接物，辨而不問，感而能通。教人而人易從，怒人而人不怨。賢愚善惡，咸得其心。狡偽者獻(xiàn)其誠，暴慢者致其恭。聞風(fēng)者誠服，覿德者心醉。雖小人以趨向之異，顧于利害，時(shí)見排斥，推而省其私，未有不以先生為君子也。
先生為政，治惡以寬，處煩以裕。當(dāng)法令繁密之際，未嘗從眾為應(yīng)文逃責(zé)之事。人皆病於拘礙，而先生處之綽然。眾憂以為甚難，而先生為之沛然。雖當(dāng)倉卒，不動(dòng)聲色。方監(jiān)司競(jìng)為嚴(yán)急之時(shí)，其待先生率皆寬厚。設(shè)施之際，有所賴焉。先生所為綱條法度，人可效而為也。至其道之而從，動(dòng)之而和。不求物而物應(yīng)，未施信而民信，則人不可及也。
18、明道先生曰：周茂叔窗前草不除去，問之，云："與自家意思一般。"
19、張子厚聞生皇子，甚喜。見餓莩者，食便不美。
20、伯淳嘗與子厚在興國寺講論終日，而曰不知舊日曾有甚人於此處講此事。
21、謝顯道云："明道先生坐如泥塑人，接人則渾是一團(tuán)和氣。"
22、侯師聖云： "朱公掞見明道於汝，歸謂人曰：'光庭在春風(fēng)中坐了一個(gè)月。'"
遊楊初見伊川，伊川瞑目而坐。二子侍立，既覺，顧謂曰："賢輩尚在此乎？日既晚，且休矣。"及出門，門外之雪深一尺。
23、劉安禮云："明道先生德性充完，粹和之氣，盎於面背。樂易多恕，終日怡悅。立之從先生三十年，未嘗見其忿厲之容。
24、呂與叔撰明道先生哀辭云：先生負(fù)特立之才，知大學(xué)之要。博文強(qiáng)識(shí)，躬行力究。察倫明物，極其所止。渙然心釋，洞見道體。其造於約也，雖事變之感不一，知應(yīng)以是心而不窮。雖天下之理至眾，知反之吾身而自足。其致於一也，異端並立而不能移，聖人複起而不與易。其養(yǎng)之成也，和氣充浹，見於聲容。然望之崇深，不可慢也。遇事優(yōu)為，從容不迫。然誠心懇惻，弗之措也。其自任之重也，甯學(xué)聖人而未至，不欲以一善而成名。寧以一物不被澤為己病，不欲以一時(shí)之利為己功。其自信之篤也，吾志可行，不茍潔其去就。吾義所安，雖小官有所不屑。
25、呂與叔撰橫渠先生行狀云：康定用兵時(shí)，先生年十八，慨然以功名自許。上書謁範(fàn)文正公，公知其遠(yuǎn)器，欲成就之，乃責(zé)之曰："儒者自有名教，何事於兵？"因勸讀《中庸》。先生讀其書，雖愛之，猶以為未足。於是又訪諸釋老之書，累年，盡究其說。知無所得，反而求之六經(jīng)。嘉佑初，見程伯淳正叔于京師，共語道學(xué)之要。先生渙然自信，曰："吾道自足，何事旁求？"於是盡棄異學(xué)，淳如也。晚自崇文移疾西歸。
橫渠終日危坐一室，左右簡(jiǎn)編，俯而讀，仰而思，有得則識(shí)之?；蛑幸蛊鹱T以書。其志道精思，未始須臾息，亦未嘗須臾忘也。學(xué)者有問，多告以知禮成性，變化氣質(zhì)之道。學(xué)必如聖人而後已，聞?wù)吣粍?dòng)心有進(jìn)。嘗謂門人曰："吾學(xué)既得於心，則修其辭。命辭無差，然後斷事。斷事無失，吾乃沛然。精義入神者，豫而已矣。"
先生氣質(zhì)剛毅，德成貌嚴(yán)，然與人居久而日親。其治家接物，大要正己以感人。人未之信，反躬自治，不以語人。雖有未諭，安行而無悔。故識(shí)與不識(shí)，聞風(fēng)而畏。非其義也，不敢以一毫及之。
26、橫渠先生曰：二程從十四五時(shí)，便脫然欲學(xué)聖人。
朱熹後序
淳熙乙未之夏，東萊呂伯恭來自東陽，過予寒泉精舍，留止旬日。相與讀周子程子張子之書，歎其廣大閎博，若無津涯，而懼夫初學(xué)者不知所入也。因共掇取其關(guān)於大體而切於日用者，以為此編，總六百二十二條，分十四卷。蓋凡學(xué)者所以求端用力，處己治人之要，與所以夫辨異端，觀聖賢之大略，皆粗見其梗概。以為窮鄉(xiāng)晚進(jìn)有志於學(xué)，而無明師良友以先後之者，誠得此而玩心焉，亦足以得其門而入矣。如此然後求諸四君子之全書，沈潛反復(fù)，優(yōu)柔厭飫，以至其博而反諸約焉，則其宗廟之美，百官之富，庶乎其有以盡得之。若憚煩勞，安簡(jiǎn)便，以為取足於此而可，則非今日所以纂集此書之意也。
新安朱熹謹(jǐn)識(shí)
呂祖謙後序
《近思錄》既成，或疑首卷陰陽變化性命之說，大抵非始學(xué)者之事。祖謙竊嘗與聞次緝之意。後出晚進(jìn)于義理之本原，雖未容驟語，茍茫然不識(shí)其梗概，則亦何所底止？列之篇端，特使之知其名義，有所向望而已。至於餘卷所載講學(xué)之方，日用躬行之實(shí)，具有科級(jí)。循是而進(jìn)，自卑升高，自近及遠(yuǎn)，庶幾不失纂集之指。若乃厭卑近而騖高遠(yuǎn)，躐等陵節(jié)流於空虛，迄無所依據(jù)，則豈所謂近思者耶？覽者宜詳之。
淳熙三年四月四日東萊呂祖謙謹(jǐn)書
清《四庫全書總目提要》三種
其一：朱熹《近思錄》十四卷提要
（直隸總督采進(jìn)本）
書凡六百六十二條，分十四門。實(shí)為後來性理諸書之祖。然朱子之學(xué)，大旨主於格物窮理，由博反約。根株六經(jīng)，而參觀百氏，原未暖暖姝姝守一先生之言。故題詞有曰，窮鄉(xiāng)晚進(jìn)，有志於學(xué)，誠得此而玩心焉，亦足以得其門而入矣。然後求諸四君子之全書，以致其博而反諸約焉，庶乎其有以盡得之。若憚煩勞，安簡(jiǎn)便，以為取足於此而止，則非纂集此書之意。然則四子之言且不以此十四卷為限，亦豈教人株守是編，而一切聖經(jīng)賢傅束之高閣哉。又呂祖謙題詞，論首列陰陽性命之故曰，後出晚進(jìn)，于義理之本原雖未容驟語，茍茫然不識(shí)其梗概，則亦何所底。列之篇端，特使知其名義，有所向往而已。至於餘卷所載講學(xué)之方，日用躬行之實(shí)，自有科級(jí)。循是而進(jìn)，自卑升高，自近及遠(yuǎn)，庶不失纂集之旨。若乃厭卑近而騖高遠(yuǎn)，躐等淩節(jié)，流於空虛，迄無所依據(jù)，則豈所謂近思者耶。其言著明深切，尤足藥連篇累牘，動(dòng)談未有天地以前者矣。
其集解則朱子歿後葉采所補(bǔ)作。淳祐十二年，采官朝奉郎，監(jiān)登聞鼓院，兼景獻(xiàn)府教授時(shí)，嘗齋進(jìn)於朝。前有進(jìn)表及自序。采字仲圭，號(hào)平嚴(yán)，建安人。其序謂悉本朱子舊注，參以《升堂紀(jì)聞》及諸儒辨論。有略闕者，乃出臆說。又舉其大旨，著於各卷之下，凡閱三十年而後成云。
其二：江永《近思錄集注》十四卷提要
（安徽巡撫采進(jìn)本）
國朝江永撰。永有《周禮疑義舉要》，已著錄?！督间洝冯m成於淳熙二年，其後又?jǐn)?shù)經(jīng)刪補(bǔ)，故傳本頗有異同，至各卷之中，惟以所引之書為先後，而未及標(biāo)立篇名，則諸本不殊。至淳祐間，葉采纂為集解，尚無所竄亂於其間。明代有周公恕者，始妄加分析，各立細(xì)目，移置篇章?；蚵┞湔?，或淆混注語，謬誤幾不可讀。永以其貽誤後學(xué)，因仍原本次第，為之集注。凡朱子《文集》、《或問》、《語類》中，其言有相發(fā)明者，悉行采入分注。或朱子說有未備，始取葉采及他家之說以補(bǔ)之。間亦附以己意，引據(jù)頗為詳治。蓋永邃于經(jīng)學(xué)，究心古義，穿穴於典籍者深，雖以餘力而為此書，亦具有體例，與空談尊朱子者異也。
其三：茅星來《近思錄集注》十四卷提要
（編修徐天柱家藏本）
國朝茅星來撰。星來字豈宿，烏程人，康熙間諸生。按，朱子《近思錄》，宋以來注者數(shù)家，惟葉採集解至今盛行。星來病其粗率膚淺，解所不必解，而稍費(fèi)擬議者則闕。又多彼此錯(cuò)亂，字句訛舛。因取周張二程全書及宋元《近思錄》刊本，參校同異。凡近刻舛錯(cuò)者，悉從朱子考正錯(cuò)簡(jiǎn)之例，各注本條之下。又薈萃為說，參以己見，為之支分節(jié)解。于名物訓(xùn)詁，考證尤詳。更以《伊洛淵源錄》所載四子事跡，具為箋釋，冠于簡(jiǎn)端，謂之附說。
書成于康熙辛丑，有星來自序，又有後序一篇，作於乾隆丙辰，去書成十五年，蓋殫一生之精力為之也。其後序有曰："自《宋史》分道學(xué)、儒林為二，而言程朱之學(xué)者，但求之身心性命之間，不復(fù)以通經(jīng)學(xué)古跡事。蓋嘗竊論之，馬鄭賈孔之說經(jīng)，譬則百貨之所聚也；程朱諸先生之說經(jīng)，譬則操權(quán)度以平百貨之輕重長(zhǎng)短者也。微權(quán)度，則貨之輕重長(zhǎng)短不見；而非百貨所聚，則雖有權(quán)度亦無所用之。故欲求程朱之學(xué)者，其必自馬鄭諸傳疏始。愚於是編，備註漢唐諸家之說，以見程朱諸先生學(xué)之有本。俾彼空疏寡學(xué)者無得以藉口云云。"其持論光明洞達(dá)，無黨同伐異，爭(zhēng)名求勝之私，可謂能正其心術(shù)矣。
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