客家民居種類多種，而且在不同客家地區(qū)的分布不一。當前較流行的看法是，根據(jù)地區(qū)和建筑形制將客家代表性民居分為閩西土樓、粵東圍龍屋和贛南土圍這三大類。
目前學術(shù)界普通認為，客家民居脫胎于中原文化，是中原建筑傳承的結(jié)果。有人從粵東圍龍屋的形制、布局特點分析，認為圍龍屋與仰韶文化遺址發(fā)掘出的6000年前的原始村落有類似之處。這些原始村落布局，與客家民居皆圍護著圍屋中心的祖宗祠堂，一個個房門朝向祖堂，均甚為相似。
不少學者從客家中原南遷的邏輯出發(fā)，認為客家民居與漢魏晉北朝中原大宅、塢堡有淵源關(guān)系。韓振飛認為，贛南圍屋源自漢晉時，中原非常盛行的地方豪強的莊園建筑——塢壁（即塢堡），并據(jù)此客家人由北而南的遷徙歷史，遂認為閩粵土樓和圍龍屋是由此發(fā)展而來。黎虎也持類似觀點。而當時南方土著的房屋形式又是怎樣的？先秦至秦漢時期，江南百越民族的住宅以干欄式建筑為主[1]。而唐宋以后聚居于閩、粵、贛交界地區(qū)的畬族，均系“編荻架茅為居”，“誅茅為瓦，編竹為籬，伐荻為戶牖”。與客家人的大屋亦相去甚遠?？梢?，客家人屋宇形制，實直接淵原于中原地區(qū)，適應遷入地的自然條件和社會環(huán)境而發(fā)展形成的[2]。
一些學者不同意上述觀點，從客家人南遷的歷史和塢堡與客家圍屋的差別等方面進行了批駁。萬幼楠先生認為客家圍屋的源本只能就近就地去尋找，由于圍屋產(chǎn)生的人文和自然條件與盛行塢堡的時代大體相似，推測圍屋是粵閩贛地區(qū)的人們發(fā)明創(chuàng)造的結(jié)果。后來他又提出“圍龍屋可能是從圍屋或土樓演化而來，而三者的直接源頭，可以說都是根植于客家三堂式民居，其原型則都是取自城堡和山寨”的觀點，并認為贛南、粵東北的圍屋出現(xiàn)的主要背景是在明中期以后，這與當時當?shù)貏邮幍纳鐣h(huán)境密切相關(guān)的[3]。由于這種觀點是建立在推理和猜測的基礎之上，且沒有得到進一步證據(jù)的證明，因此其說結(jié)論還有待檢驗。
還有學者謹慎地批評，將圍龍屋源于古代中原地區(qū)貴族屋村的形式的說法，認為此說缺少早期材料的證據(jù)。并根據(jù)《厓山集》的扉頁插圖（明代弘治刻本，涵芬樓秘笈第四集）認為，現(xiàn)存的圍龍屋實例都是清代以后的，最早的圖像資料則可推至明代中期。
有的學者認為客家區(qū)域的民居建筑是運用中原的傳統(tǒng)民居建筑藝術(shù)，與當?shù)赝林褡澹ò僭剑┙ㄖ▓A形屋）相融合的產(chǎn)物。至于如何融合，作者并未作進一步考察。
張應斌、謝癸卯從防御性的角度出發(fā)認為，在客家民居建筑中，客家古寨是第一代，客家古圍樓是第二代，古寨的擴大，樓呈圓形或方形，圍龍屋屬于客家民居的第三代，已變成大院式民居，其建筑多為一層低矮的平房，呈半封閉式結(jié)構(gòu)。圍龍屋也具有一定的防護功能，但已從早期的防匪防寇變?yōu)楹笃诘姆蕾\防盜[4]。
黃漢民認為客家人從北方遷來，從四合院到五鳳樓，再從五鳳樓發(fā)展到防衛(wèi)性更強的方樓，再將方樓四角抹圓，進而選擇有更大優(yōu)越性的圓樓。他這里所指的五鳳樓，按平面布局形式分類，可以分為福建永定的五鳳樓，粵北的圍垅屋，粵東北的客家圍屋三種類型[5]。依此邏輯，也就是說黃氏認為圍龍屋是客家早期建筑，是圓形土樓的前身
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