樂樂腔俗稱“家戲”、“土戲”、“樂戲”，是流行在浮山、襄汾、曲沃、翼城和堯都區(qū)一帶的地方小劇種。它因具有“喜鬧”的特點而得名。
樂樂腔歷史悠久。起初由民歌和民間音樂結(jié)合而成，以地攤說唱為主要表演形式。至明朝末年，便逐漸形成比較完整的、獨立劇種。清朝末期發(fā)展到鼎盛階段。據(jù)浮山樂樂腔老藝人高玉璞講，同治年間（1862），樂樂腔十分活躍，浮山響水河的《義和班》、上東的《慶堂班》、張村的《三和班》、南北西河的《順合班》和《城東班》，演出《雙拜壽》、《五蝠捧壽》、《小禿取鼓》、《奇姻緣》、《火焰山》等二十余個劇目，活動于本縣南張、楊村、葛村、南北西河、前后交一帶，并出現(xiàn)了喬伯玉、董榮、小丑虎子、任慶壽等名藝人。又據(jù)已故老藝人(今百歲有余)曾說：“他九歲入班，師傅們給他講，清同治年間，全縣有五個”樂樂班“（社），其中以西南班為最好，它包括九個村莊，規(guī)模大，人手多，行頭全，能演出大中小劇二十多個，群眾特別喜愛看?！彼?，還流傳著這樣的順口溜：“入了樂樂迷，忘了喂毛驢!”“喬伯玉實干哩，賣了牛的唱旦哩”反映的則是南張村藝人任慶壽，獨身生活，為了領(lǐng)班唱戲，把驢拴在槽上，放了一盆水、一捆草，等演出回來時，驢已吊死在槽頭，以及藝人喬伯玉把家里的耕牛賣掉、置箱成班的動人事跡。
清光緒年間，兩次特大旱災(zāi)，致使百姓“搜食樹皮草根，甚至有人相食者，餓莩相望，慘不忍焉?！比绱损嚮臍q月，樂樂腔自然受到挫折，劇本、樂曲隨之失傳。災(zāi)荒過后，群眾生活稍有好轉(zhuǎn)，藝人們雖盡力重新組織班社，但由于挫折過甚，樂樂腔當(dāng)年的輝煌，也無法再度恢復(fù)。少量的曲牌和打擊樂，只好通過民間“同樂會”、“八音會”和“干板秧歌”三個渠道流傳下來。
建國以后，浮山縣文化館遵照黨的文藝方針，先后于1950年和1962年兩次組成樂樂腔挖掘小組，深入到南張、西河等村，走訪民間藝人，整理劇本，并組織南張村業(yè)余劇團(tuán)排練了《雙拜壽》、《五蝠捧壽》等四個樂樂腔劇目，于1962年“三八”婦女節(jié)把失傳的小劇種重新搬上舞臺。
樂樂腔的特點突出，風(fēng)格獨具。它所用的樂器，文場只有小嗩吶、笛子，以吹奏高音為主（后來才加以弦樂），武場則用大鑼、大釵、大鼓、小鼓、手鑼、云鑼、碰鈴，由此看來，淵源古老，粗獷豪放，具有鑼鼓雜戲的原始風(fēng)味，后來受民間吹打樂影響；劇目多為反映群眾生活，短小精悍的“回回戲”，演員行當(dāng)僅以生、旦、丑三門為主，服飾多系軟折，因此靈活方便，易于深入山莊窩鋪；曲調(diào)歡快，悅耳動聽，表演且歌且舞，突出“喜鬧”，所以別具特色。
從浮山文化館搜集的資料來看，樂樂腔的劇目比較豐富，多達(dá)二十四回，音樂則較簡單，文場曲牌十一個，武場基本板眼為一板一眼、一板二眼和無板無眼。板式有慢板、平板、頂板、散板。鑼鼓經(jīng)只有五個。這些稀有資料，已成為我國民族藝術(shù)遺產(chǎn)中的瑰寶，對研究我國戲曲具有一定的參考價值。
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