讀諸子思想之研究有感（五）—— 莊子篇 作者：清秋思幽（舊作）
人生本來就是迷茫嗎？莊子思考著人生一旦接受精氣，成就形體，不知不覺中精力就耗盡了。天天與外物爭斗摩擦，精神耗盡象馬飛奔一樣，而自己卻不能制止，不很可悲嗎？終身忙碌而不見成功，頹然疲役而不知歸宿，悲哀呀！雖說身體不死，有何益處？心神也隨身體消亡，可不謂大哀乎？人之生時，本就如此茫然嗎？亦或惟我獨覺迷茫而別人都不迷茫？ 終身役役而不見其成功，然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？莊子啊莊子，天地茫茫，萬物渺渺，何況人之所存？時去兩千年，我今于歷史長河的另端，感君之所感，問君之所問，悲君之所悲，滄然而泣下。人出生后，就一直在用“人”的立場去追求著真正的主宰，好象把自己放在馬背上拼命奔跑那樣，永遠停不下來，最后呢？心靈和形體都消失了，這不是最大的悲哀嗎？ 往昔，我問這世間，何以為是，何以為非，何以為尊，何以為卑，何以是為美，何以是為善，何以為之悲，何以為之喜，何以為有所值，何以又為無所值？莊子如是曰：事物皆有兩面。從彼方面看，無不是彼，從此方面看，無不是此。自彼方看問題看不清楚，自此方看問題則很明白。故彼出于此，因彼而有此，彼此并生也。既然這樣，那么方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。因此圣人不拘泥于是非之途，而明照于天道。此亦彼也，彼亦此也。彼亦有一是非，此亦有一是非，果真有彼此嗎？果真無彼此嗎？如彼此俱空，是非兩幻，彼此不對立而互為偶，則道存于其中了。這就叫道樞。執(zhí)道樞而立于環(huán)中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮。以道言之，是無定是，非無定非。照之以自然之明，而不固執(zhí)我見，則無是非之說也。天地一指也，萬物一馬也?？珊蹩桑豢珊醪豢?。道行之而成路，物稱之而有名。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。因此，粗與細，丑與美，正與斜，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯有曠達者知通為一?。ㄒ娪邶R物論） “莊子”這本書，原來有幾篇？原書是什么樣子？已經(jīng)沒有人知道。我們現(xiàn)在所看到的“莊子”，是晉代郭象所重編的三十三篇本。這三十三篇包括：內(nèi)篇七篇，外篇十五篇，雜篇十一篇。道教到了唐朝，便成為了國教。而“老子”一書，也成了道教的三經(jīng)之首。道教三經(jīng)，是道教主要的三部經(jīng)典，包括由“老子”改稱的“道德經(jīng)”，“莊子”改稱的“南華經(jīng)”和“列子”改稱的“沖虛經(jīng)”。老子和莊子并稱老莊，是道家的重要人物。“莊子”最后的“天下篇”，被認為是批評戰(zhàn)國諸子思想和研究諸子學說史的最好資料。里面還明確解釋了道家的最高原理“道”。莊子本身的根本哲學理論是在第二篇的“齊物論”。以一位叫南郭子綦的隱士的言論來說明人的語言（所表達的思想）和自然語言是不同的，并非真實。我們用自己的想法和語言來表達事物，我們所認為的是非，是以自己認為不對的，而否認另一方的是。憑什么呢？我們認為西施是美女，那也不過是站在人類的角度而言，自然萬物，存在只是存在著，物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。須懂得，“齊一萬物，莫強分別”。一切世間的是非、美丑、大小之對立，只是人的認識上的對立，而并非萬物自身的性質(zhì)。 莊子名周，字子休，戰(zhàn)國時代宋國人，與梁惠王，齊宣王同時，當為漆園吏。“莊子”是一本大自然的智慧。莊子認為“人必須自覺人的存在，是和無限時空中大自然的有限運作息息相關(guān)的。人必須用自然來觀察一切，換句話說：人不要從他人畫出自己，不要自然畫出人，不要從無價值畫出價值，不要從過去和未來畫出現(xiàn)在，不要從死亡畫出生存，不要從無限畫出有限，這樣才能超越束縛而得到自由，這就是莊子哲學最不同于諸子百家之處。莊子出生的宋國，是位于河南洛陽附近的一個小國，又處在四戰(zhàn)之地。宋國本是殷商民族敗亡以后的殘余，被征服者的歷史，總要涂上許多悲慘的色彩。在春秋時代以后受到楚國的侵略，而逐漸歸于楚，因此他們對亡國有很強烈的無力感。到了莊子的時代，征服者周王朝的權(quán)威，也只剩下一抹黯淡的斜陽，卷縮在洛陽城頭了。這世間，有些事物能在歷史在茫茫天地間留下些許痕跡，但也不是一個虛名罷了?，F(xiàn)實世界的痛苦，是一個無底的陷阱。夕陽下的權(quán)威，丘陵黃土下的賢者，是偉大？還是渺小？莊子的視線，從此離開了人世，他所曠觀的延伸至無窮時空。人的根本問題，在于人的不自由。人為何不自由呢？因為人有依賴，有所欲望。依賴物質(zhì)而生活，依賴感情而生活，依賴知識而生活，依賴神靈而生活....這些依賴，便使人人陷入自我建造的“不自由”的境地。如果人要實現(xiàn)自由，便須先去掉依賴心減少私已的欲望。 戰(zhàn)國是一個“強凌弱，眾暴寡”，是一個離亂痛苦的時代。有什么是非存在？正義，邪惡哪能辨之？莊子的書中，多處反映那時代的痛苦。莊子“則陽篇”中說：“有個人到齊國去，剛踏入郊外，就看到一具罪犯的尸體。他便放聲大哭說天下最大的災害，你先遇上了，真可憐呀！國法上說不要去做強盜，不要去殺人，但是強盜殺人的行為，要責備誰才好呢？”是啊，到底來責備誰呢？是誰發(fā)動戰(zhàn)爭？是誰在殘害無辜生命？國與國人與人之間為何而戰(zhàn)？人，這就是人，你們?yōu)橹接麨橹?，為著不可分辨的正義和勝利在殺戮生命，得到所想的又能如何？無非名利錢財，這些算什么？算什么？與渺茫無際的天地時空相比之，這些到底有何意義呢？古往今來又能有幾個不朽之人？那又何必來費著心思顧及這些身外之物呢？人到底在為什么而活？在為什么而奮斗？如今這個世界，在表面上好似太平安康，但處處卻彌漫著沒有硝煙的戰(zhàn)爭。自古以來就從未改善過。莊子視權(quán)貴如腐鼠，視錢財如糞土，即便過著清貧的生活，但也不曾潦倒！（此處有三個典故，分別見于“莊子·秋水”“莊子·列御寇”“莊子·山木”） 他的生活的確很窮，穿著寬大的布衣，上面打了許多補丁，腰間系上一根草繩，腳上穿的草鞋，鞋子的后跟都拖掉了，但他毫不在乎。曾經(jīng)楚威王想聘他做宰相，他笑著道：“祭神的牛雖然吃得好，但被人拜祭做犧牲時，卻還羨慕自己寧愿是百姓家的豬呢。我還是自由地在鄉(xiāng)下過一生的好！”我們應知道莊子的思想，便是把人推到極限的狀態(tài)，以求實現(xiàn)自由的愿望。莊子認為今世俗之所作與所樂者，也不知其樂果真是樂，果真不樂？他看世俗之所樂，不過是舉世群起追趕時髦，蜂涌向前如被鞭之羊，洋洋自得而不知何求，都自以為樂，也不知是否真樂。不過，他視無為恬淡方是真樂，而世俗卻不以為然，以為是大苦。 莊子的哲學，是自由的哲學。是把生命放入無限的時空中去體驗的哲學（是一種哲學嗎？不，是對真理的探索和闡述，而非理論上的研究）。人喜歡樹的形狀和顏色，喜歡外在的表現(xiàn)，莊子卻喜歡樹的生命，樹之本身。許多哲學家是把一棵活生生的樹解剖了作分析，而莊子則是就一顆活生生的樹來體驗它的生命，愛的是生命存在的本身，而太多世人不過是在愛生命的表象，容貌，富貴，權(quán)利，名譽，就象愛樹木的顏色和形狀。莊子是愛樹木本身的自由生命呀！那是精神，那是靈魂，那是道的依存，那是天地間唯一不滅的永恒！“莊子”最初一篇“逍遙游”，以比喻和想象把絕對自由的理想生活描寫得淋漓盡致，這種神思飛揚的作品，在當時真是無人能及。“逍遙游”的宗旨是說人的精神擺脫一切世俗羈絆，化同大道，游于無窮的至大快樂。他的大鵬鳥直上云天，飄翔高飛在九萬里的天空，小麻雀們自然是要嘲笑了。所以世俗對他的誤解誹謗是必然存在的。世俗說莊子是消極避世的，頹廢虛無的。但事實上，究竟誰才是真正面對生命的真實和自由了呢？世俗又說莊子是個人主義，神秘主義，無政府主義，其實莊子的智慧卻高高地超出了這些主義。這些主義不過都是世俗的東西世俗的代名詞罷了，正如方術(shù)不能與大道相比一樣。象大鵬這樣不受任何拘束的自由行動，不為外界所累，而內(nèi)心平靜永遠自由活在自己世界的行動，是蟬和斑鳩所不能理解的，這是小聰明和大聰明的區(qū)別。那么什么是大聰明么？就要達到舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮。定乎內(nèi)外之分，辨乎榮辱之境...至人無己，神人無功，圣人無名的境界。莊子把宋榮子和列子作為他學說的先驅(qū)，這篇逍遙游最后以莊子和惠施的問答作結(jié)束，用來說明對當時許多想求立身出世的人的輕視，也可以說是莊子到宋國鄉(xiāng)下逃避戰(zhàn)亂，過著豐富的內(nèi)里思索的生活，這是對他自己理想的自由生活所作的結(jié)論。 那世間，或許他是一個最寂寞的人，一生沒有知己。如果說有，知己便只是一些大自然的化身。象高飛九萬里的大鵬，餐風飲露的姑射山神女，歌吹天籟的南郭子綦，以及和他在夢中相會的蝴蝶吧。莊子在生活中除了幾個他的弟子，還有一個最能談話的朋友，叫做惠施，做過魏惠王的宰相，那個和“白馬論”的公孫龍一樣喜歡談論“雞三足，卵有毛”的惠施（屬諸子中的名家）。他比莊子早死，惠施死后，莊子說：“我再也找不到說話的人了。”我一直以為，莊子的孤獨，是世間最深刻的孤獨，是不痛苦卻最為沉重的孤獨。對于死亡，莊子是非常坦然的，雖然朋友或者妻子離去（史記的“宋世家”和戰(zhàn)國策，關(guān)于莊子的確切身世和婚姻及后代，到現(xiàn)在也不明朗。根據(jù)莊子自己所說的話，他是結(jié)過婚的），就如他的妻子先他而死，莊子傷感而不傷心，在妻子去世時還鼓盆而歌，送妻升遐。惠施為此責備他，莊子回道：死生，命也，不用想不開。因莊子認為生也死之徒，死也生之始。人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。死生為伴，通天一氣，又何必悲傷？在他自己臨死前，弟子們很悲傷，也因沒有棺槨，擔心烏鴉老鷹啄食先生。莊子平靜笑道：在地上被烏鴉老鷹吃掉，在地下被螻蟻，老鼠吃掉，二者有什么兩樣？奪烏鴉，老鷹之食而給螻蟻，老鼠，何必這樣偏心呢？他的一生，正如自己所言：不刻意而高，無仁義而修；無功名而治，無江海而閑；不道引而壽，無不忘也，無不有也；其生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動而與陽同波；不為福先，不為禍始；其生若浮，其死若休，淡然獨與神明居。莊子者，古之博大真人哉！ 莊周的思想，是以老子為依歸，但也有所不同。“老子”的中心，是闡述自然無為的哲學；“莊子”的中心，則是探求個人在沉重黑暗的社會中，如何實現(xiàn)自我解脫和自我保全的方法。在作者看來，最理想的社會是上古的混沌狀態(tài)，一切人為的制度和文化措施都違逆人的天性，因而是毫無價值的。對于個人人生，“莊子”強調(diào)“全性保真”，舍棄任何世俗的知識和名譽地位，以追求與宇宙的抽象本質(zhì)--“道”化為一體，從而達到絕對的和完美的精神自由。莊子也綜合了稷下的宋榮子，尹文子，學派和田駢，慎到學派，以及被認為是江淮的放的楚國文化圈內(nèi)的老子，關(guān)尹學派，集道家思想之大成。他的學說，受到宋榮子影響的部分也很多，但體系和其他道家一樣是宇宙的本題，它是以最高原理道的觀念為中心而構(gòu)成的。莊子說道：“什么叫做道？道是情，是信，無為，無形的。因此老師的道可以由心傳到弟子的心，但具體的說，它卻是無形的，道不會經(jīng)由任何東西產(chǎn)生，也不會依附于任何東西，它本聲就是存在的根源，在天地開辟以前的太古時代就存在了。”（夫道有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存）（見莊子大宗師篇）。和一些在戰(zhàn)國列強朝廷中想求力身的學者不一樣，他把人生大半時間采取鄉(xiāng)村隱士的方式來度過。并且被認為從來未曾涉及過學術(shù)思想中心的齊稷下，但是他常到惠施做宰相的魏國，有個故事說莊子穿著破爛衣服，用繩子把鞋子綁在腳上到魏的朝廷，使魏惠王嚇了一跳。 “莊子”對現(xiàn)實有深刻的認識和尖銳的批判，不同于其他人只是從統(tǒng)治者的殘暴來看問題，他還更為透徹地指出，一切社會的禮法制度，道德準則，本質(zhì)上只是維護統(tǒng)治的工具。“**篋”說，常人為防盜，總要把箱子鎖得牢牢的，可一旦遇上大盜，連箱子都一起偷了。“圣知仁義”就是鎖牢箱子的手段，大盜竊國，“并其圣知仁義而竊之”。所以“竊鉤者誅，竊國者侯。諸侯之門，而仁義焉存。”所以“善人不得圣人之道不立，盜跖不得圣人之道不行，天下之善人少，而不善人多，則圣人之利天下也少，而害天下也多矣--反仁義也。”盜亦有道呀！孔子提倡的仁義難道不是被別人利用了的一種形式嗎？道德禮法如果只在于外表的形式主義，而非內(nèi)心真正的修養(yǎng)自覺性，的確很容易被人利用拿去作護身符，拿來欺騙蒙蔽世人?？墒聦嵣先耸亲运截澯?，這世間沒有多少真正的圣人賢者，沒有多少人能真正做到去除私心超越自我，因此道德禮法制度也必然成為偽善者欺世欺人的工具，但莊子并不主張以積極的行為來改變現(xiàn)實，他更向往的是自己內(nèi)心世界的自由，可能是知道對現(xiàn)實無能為力，也就讓它聽憑自然吧。一切都會過去，一切都不將留跡。 以莊周夢蝶的故事來做總結(jié)吧，“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。” 書中對此有一分析：莊子所謂照天的境地，就象莊周夢中變成蝴蝶的故事一樣，夢和現(xiàn)實混合來實現(xiàn)他異常的心理的立場，也就是說回到了存在的根源，而以回到存在的根源的結(jié)果來說，不外就是站在實存的立場。 這又是個很玄妙的概念（有故弄玄虛感），我在思考中，加上借助于別版本的某些觀點，寫了一些（其實是很簡單的道理，但人容易把其玄虛化，我曾稱之為參悟，看來也同樣落了俗套），如下： 任何人在夢中都不會察覺到那只是一場“虛幻”而已。既然人在夢中而不知是在夢中，我們怎么就知道現(xiàn)在會是真的呢？難道不可能是走出了一個夢境，又進入了另一夢境？人生只是一場大夢，做夢的時候，夢里也還有夢呢！在夢中，人們總是固執(zhí)著所遭遇的一切，為它哭又為它笑。夢，似乎總在什么都失去時才會清醒過來，人在順利擁有一切時，怎么也不會有所體悟，只有在得而復失，失而復得，復得而終必失的經(jīng)驗中，才會醒悟到得得失失，都只不過是一場夢而已。人生如夢，它應該是經(jīng)歷了一切得失哭笑后，才能確實醒悟的真理。沒有任何人能從出生時就始終醒著的，即使有，那也只是“假醒”，是另一種夢幻的狀態(tài)。因為，醒覺是一種相對于夢幻而來的經(jīng)驗，所以沒有真正夢過，也就沒有真正的醒覺。夢得越認真，醒覺得也越明白。這好象有些類似于佛教的大疑大悟，小疑小悟吧。人如果“逃夢”，就等于逃離切實的生活。夢，就其為切實的生活這一層來說，是存在的必然，無處可逃。作為一個人，就必須切實地生活，認真地做夢。只有真正在夢的國土上走過，并且用心體會夢境的起滅無常，得失不定——在這樣的經(jīng)歷中，人們通常都很認真固執(zhí)地哭著笑著想要得到著——最終，從這般切實的得失哭笑中，真的覺醒后的覺醒意識到了夢境的虛幻。覺醒之后，有些人會想著拋棄離開夢土，另外尋找心目中所謂的“真實”，然而這或許又會陷入自我構(gòu)建的另一種迷幻中（稱為“迷真”，我屬于這類吧）。所以真正覺醒的人，是在體悟到夢的虛幻之時，當下即是真，而不必另外再到什么地方去尋找“真”了。我們能夠清明寧和地看待這個夢，明曉人生如夢，起滅得失，隨遇而安，不再為身外之物喜怒哀樂。這時的“真”，就稱為“玄真”。所以我上次對這段話有疑惑：“莊子所謂照天的境地，就象莊周夢中變成蝴蝶的故事一樣，夢和現(xiàn)實混合來實現(xiàn)他異常的心理的立場，也就是說回到了存在的根源，而以回到存在的根源的結(jié)果來說，不外就是站在實存的立場。”現(xiàn)在似乎明白了。站在實存的立場，也就是說體悟虛幻之時，當下就是真，就在生活中（如夢的人生中）切實地活著（不必再去逃往或構(gòu)建另一個虛幻的“真實”，因為那還是一個夢。）。只是我們明白了人生如夢，就不必再為得失起滅而哭笑而執(zhí)著了，這也意味著“回到了存在的根源”。這一結(jié)果就是站在實存的立場——在如夢的人生中，覺醒那一刻領(lǐng)悟當下即是真，人生如夢，但也因夢而真實！ 我們?nèi)嘶钪?，不要期望人生完全沒有悲苦，而要期望自己能獲得智慧，去超脫悲苦。當然智慧的獲得，卻又必須切實地從人生悲苦中去感悟。這人生呀，不過是一場大夢而已，名利錢財不過是夢中之物，為俗世哭笑喜怒也不過夢中之所感，清楚了這點，清楚了自己是在夢中，那么就別太沉迷于世俗的執(zhí)著了！ 另記：莊子學派的思想，在中國歷史上留下了極為深遠的影響。從積極意義上說，它揭示了社會統(tǒng)治思想的本質(zhì)，表現(xiàn)了擺脫精神束縛的熱烈渴望，為封建時代具有反傳統(tǒng)精神和異端思想的文人提供了哲學出發(fā)點；從消極意義來說，它所追求的自由只是理念上而非實踐的自由，提供給人們的只是逃避社會矛盾的方法，因而始終能夠為統(tǒng)治者所容忍。莊子本人既是一個哲學家，又富于詩人氣質(zhì)。莊學的后人，也受了他的感染。因而，《莊子》這部哲學著作，又充滿了濃厚的文學色彩。并且，其文章體制也已經(jīng)脫離語錄體的形式，標志著先秦散文已經(jīng)發(fā)展到成熟的階段。在文學意義上，它代表了先秦散文的最高成就。用藝術(shù)形象來闡明哲學道理，是《莊子》的一大特色。戰(zhàn)國文章，普遍多假寓言、故事以說理，但僅僅作為比喻的材料，證明文章的觀點?！肚f子》不僅如此。從理論意識來說，莊子這一派本有“言不盡意”的看法，即邏輯的語言并不能充分地表達思想。與此相關(guān)，在表現(xiàn)手法上，許多篇章，如《逍遙游》、《人間世》、《德充符》、《秋水》，幾乎都是用一連串的寓言、神話、虛構(gòu)的人物故事聯(lián)綴而成，把作者的思想融化在這些故事和其中人物、動物的對話中，這就超出了以故事為例證的意義。而且，作者的想象奇特而豐富，古今人物、骷髏幽魂、草蟲樹石、大鵬小雀，無奇不有，千匯萬狀，出人意表，迷離荒誕，使文章充滿了詭奇多變的色彩。 后代文人在思想上、文學風格、文章體制、寫作技巧上受《莊子》影響的，可以開出很長的名單。即以第一流作家而論，就有阮籍、陶淵明、李白、蘇軾、辛棄疾、曹雪芹等，由此可見其影響之大。（見中國文學史） 參考書籍：《諸子思想研究》《莊子》《莊子全集解注》《莊子新解》
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