一、伯明翰學(xué)派產(chǎn)生的歷史背景和理論資源
英國伯明翰學(xué)派是對(duì)戰(zhàn)后英國社會(huì)變化的回應(yīng)。為了回應(yīng)所謂工人階級(jí)已經(jīng)“資產(chǎn)階級(jí)化”了的論點(diǎn)——即認(rèn)為工人階級(jí)的生活條件、意識(shí)形態(tài)與中產(chǎn)階級(jí)已沒有本質(zhì)的區(qū)別，英國社會(huì)科學(xué)界開始注重對(duì)都市工人階級(jí)社區(qū)和文化進(jìn)行研究，試圖證明工人階級(jí)價(jià)值體系和社會(huì)結(jié)構(gòu)并未隨著福利國家的來臨和大眾文化的流行而消失。伯明翰學(xué)派的確立應(yīng)該歸功于霍嘎特(Richard Hoggart)《文化的用途》(The Use of Literacy,1957)、雷蒙·威廉斯（Raymond Williams）《文化與社會(huì):1780-1950》（Culture and Society:1780-1950, 1958）、《漫長(zhǎng)的革命》（The Long Revolution,1961）、《傳播》（Communication,1962）以及湯普森（E．P.Thompson）《英國工人階級(jí)的形成》（The making of the English Working Class,1963）等著作的出版。他們?nèi)藢?duì)1964年伯明翰大學(xué)當(dāng)代文化研究中心(Center for Contemporary Cultural Studies,簡(jiǎn)稱為CCCS)的正式成立起到了創(chuàng)始人的作用。他們強(qiáng)調(diào)研究日常生活，關(guān)注工人階級(jí)的“活”文化，注重現(xiàn)代大眾傳媒。當(dāng)代文化研究中心的宗旨是研究文化形式、文化實(shí)際和文化機(jī)構(gòu)及其與社會(huì)和社會(huì)變遷的關(guān)系。它的建立為文化研究在西方學(xué)術(shù)體制內(nèi)部尋找到了一個(gè)立足點(diǎn)。在后來的一、二十年中，伯明翰當(dāng)代文化研究中心成了英國文化研究的核心機(jī)構(gòu)，圍繞該中心所形成的“伯明翰學(xué)派”為日后歐美各國的文化研究做出了不可估量的貢獻(xiàn)，他們的論著迄今仍是歐美許多大學(xué)人文、傳播、電影、社會(huì)學(xué)等專業(yè)的必讀書。
馬克思主義、結(jié)構(gòu)主義、解構(gòu)主義和女權(quán)主義都是伯明翰學(xué)派主要的理論資源。與 傳統(tǒng)馬克思主義相區(qū)別的是，伯明翰學(xué)派把理論的重心從單純的政治和經(jīng)濟(jì)研究轉(zhuǎn)向了對(duì)文化及文化機(jī)構(gòu)的研究，使文化不從屬于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)而具有獨(dú)立的意義。西方馬克思主義的著作，如盧卡契的《歷史與階級(jí)意義》、阿爾都塞(Louis Althusser)的意識(shí)形態(tài)國家機(jī)器理論(ideological state apparatus)和葛蘭西(Antonio Gramsci)的“霸權(quán)”理論（Hegemony）等都為伯明翰學(xué)派進(jìn)一步理論化提供了基礎(chǔ)。結(jié)構(gòu)主義理論家，如列維·斯特勞斯對(duì)原始社會(huì)的語言解碼，索緒爾、雅各布森對(duì)語言符號(hào)系統(tǒng)做出“言語/語言”的區(qū)分，以及羅蘭·巴特對(duì)現(xiàn)代神話的符號(hào)學(xué)分析都為伯明翰學(xué)派的文化研究提供了方法論的啟示。在解構(gòu)主義方面，伯明翰學(xué)派廣泛吸收從德里達(dá)(J.Derrida)到拉康(Jacques Lacan)的理論資源，特別是從?？?Michel Foucault)的“權(quán)力理論”、“話語理論”以及女權(quán)主義理論中得益匪淺。知識(shí)（knowledge）、權(quán)力（power）和主體性（subjectivity）是?？滤枷氲膬?nèi)核。他的權(quán)力理論和知識(shí)話語理論改變了人們對(duì)人文科學(xué)的認(rèn)識(shí)和理解，給每一位人文學(xué)科的學(xué)者以許多重要的啟示。一方面，人文學(xué)科本身就是權(quán)力和知識(shí)相結(jié)合的產(chǎn)物，人文科學(xué)始終是某個(gè)時(shí)期的人文科學(xué)，它既是這個(gè)時(shí)期思想控制的產(chǎn)物，也是這個(gè)時(shí)期思想控制的一部分。在人類的任何認(rèn)識(shí)領(lǐng)域中都不存在所謂的“絕對(duì)真理”或“永恒真理”。另一方面，由于人文科學(xué)自身知識(shí)的階段性、意識(shí)形態(tài)性和可逆轉(zhuǎn)性以及它的自我反思能力，所以，人文科學(xué)又必然會(huì)突破狹窄局限的所謂的“學(xué)科性”，從而進(jìn)入一種非人文科學(xué)所能夠界定的、沒有學(xué)科中心的、或界限不清的文化研究或哲學(xué)研究。女權(quán)主義理論的引人，在某種程度上拓展了后來的伯明翰學(xué)派文化研究的版圖。因?yàn)榕畽?quán)主義不僅挑戰(zhàn)以長(zhǎng)期以來以“菲勒斯中心”(Phalluscentric)和“邏各斯中心”(Logocentric)為特征的西方文明史，而且對(duì)文化研究學(xué)科本身的父權(quán)色彩和等級(jí)秩序提出了質(zhì)疑。
二、伯明翰學(xué)派文化研究的主要內(nèi)容和特質(zhì)
英國伯明翰學(xué)派從誕生之日起就一直關(guān)注平民階層的日常生活和普通大眾的審美趣味，強(qiáng)調(diào)文化在社會(huì)生活中的獨(dú)特地位和功能，倡導(dǎo)與現(xiàn)代大眾傳媒密切相關(guān)、與精英文化截然相異的大眾文化，批判資本主義主流意識(shí)形態(tài)的壓迫性、虛偽性和欺騙性，抵抗并規(guī)避占統(tǒng)治地位的官方意識(shí)形態(tài)的權(quán)力運(yùn)作，弘揚(yáng)并建構(gòu)少數(shù)者話語的大眾文化文本和閱聽人受眾主體。伯明翰學(xué)派的文化研究表現(xiàn)出對(duì)普通大眾和蕓蕓眾生的人文關(guān)懷，表現(xiàn)出對(duì)大眾文化極大的研究熱情。具體說來，主要有以下幾個(gè)方面。
第一，源出于民間和日常生活的大眾文化是對(duì)知識(shí)階層精英文化的一種反撥，大眾文化是自下而上產(chǎn)生出來的，大眾在日常生活中能夠擁有不同于貴族精英的審美趣味。伯明翰學(xué)派興起之前，英國有些文化研究學(xué)者對(duì)大眾文化抱有敵意態(tài)度，其中以馬修·阿諾德（Matthew Arnold）和F.R.利維斯(F.R.Leavis)的影響為最大。早在1869年，阿諾德就在《文化與無政府》(Culture and Anarchy)一書中表露了對(duì)18世紀(jì)末、19世紀(jì)工業(yè)化過程中以都市為中心的“低級(jí)文化”借民主和教育普及得以廣為流行的擔(dān)憂。他把社會(huì)階層分為野蠻人（貴族）、市儈階層（中產(chǎn)階級(jí)）和蕓蕓眾生（工人階級(jí)），工人階級(jí)是一個(gè)失去“嚴(yán)格封建等級(jí)和差別習(xí)慣制約”的、非常危險(xiǎn)的階級(jí)（1）。在他眼里，大眾文化與無政府主義沒有什么太大的區(qū)別，因?yàn)閬碜杂诠と穗A級(jí)的大眾文化不僅帶來了政治騷動(dòng)，而且還使社會(huì)和文化造成混亂和衰落。阿諾德關(guān)注的重點(diǎn)是如何通過服從文化等級(jí)和文化差別以獲得社會(huì)秩序和社會(huì)權(quán)威。
阿諾德對(duì)大眾文化的鄙視深深地影響了利維斯。利維斯將少數(shù)精英掌握的所謂高雅文化與大眾文明對(duì)立起來。他所確立的“偉大的傳統(tǒng)”（the great tradition）實(shí)際上不單單是文學(xué)的傳統(tǒng)，更是道德意義上的傳統(tǒng)。他宣稱，在19世紀(jì)之前，英國存在著一種有機(jī)共同體(organic community)的文化，工業(yè)革命帶來的社會(huì)變遷將這種有機(jī)共同體的文化分解為兩種文化，一種是少數(shù)人掌握的文化，另一種是大眾文明。少數(shù)人的文化體現(xiàn)在精華思想和精華談吐所具有的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)之中，凝聚在偉大的文學(xué)傳統(tǒng)之中，歸少數(shù)受過良好教育的人支配。與此相對(duì)的大眾文明指的則是大多數(shù)沒有受過教育的人所消費(fèi)的大眾文化和商業(yè)文化，如流行小說、廣播、電影和廣告等。在《大眾文明與少數(shù)人文化》(Mass Civilization and Minority Culture,1930)和《文化與環(huán)境》(Culture and Environment,1933)兩部重要的文化批評(píng)著作中，利維斯利用細(xì)讀式的文學(xué)分析方法解析 了這些大眾文化現(xiàn)象。他和他的妻子把通俗小說看成是“一種毒癮”（a drug addiction）； 好萊塢電影則是一種“無節(jié)制手淫”(largely masturbatory)(2)；廣告是“無孔不入地對(duì)大眾進(jìn)行手淫式地操縱和愚弄”(3)的一種文化疾病。鑒于此，他大力倡導(dǎo)道德批評(píng)，呼吁文化精英承擔(dān)起教育大眾的重任，培養(yǎng)大眾的感受力和鑒賞力，使文化精英占據(jù)的中心不被低劣趣味的虛假權(quán)威所取代。
令人欣慰的是，戰(zhàn)后成人教育的發(fā)展對(duì)上述文化精英主義產(chǎn)生了強(qiáng)烈的打擊。由于伯明翰學(xué)派早期的重頭人物如，霍嘎特和威廉斯等均出身于工人家庭，因此，他們能夠帶著在大眾文化中成長(zhǎng)的背景步入當(dāng)時(shí)英國的學(xué)術(shù)舞臺(tái)，從而將大眾文化從被譴責(zé)的“他者”轉(zhuǎn)變成為值得理解和值得研究的“我者”。他們認(rèn)為有必要對(duì)大眾文化進(jìn)行重新審視，因?yàn)?，大眾文化代表著生生不息的、看得見摸得著的現(xiàn)實(shí)生活,大眾文化具有溝通、交流及促進(jìn)多樣化和差異性的積極功能。
作為伯明翰學(xué)派當(dāng)代文化研究中心第一任主任的霍嘎特，他對(duì)待大眾文化的態(tài)度是愛怨交加和矛盾復(fù)雜的。一方面是他對(duì)20世紀(jì)30年代傳統(tǒng)的、“活”的工人階級(jí)文化的懷舊和贊揚(yáng)；另一方面則是他對(duì)20世紀(jì)50年代新的大眾娛樂所形成的大眾文化的困惑與責(zé)難，充分顯示出他與利維斯理論的難解之緣。有趣的是，他極力推崇的30年代工人階級(jí)文化正是利維斯所大力反對(duì)的?；舾绿貓?jiān)持工人階級(jí)文化的合法性和有機(jī)整體性。聲稱30年代工人階級(jí)的文化表達(dá)了強(qiáng)烈的群體意識(shí)，創(chuàng)造了饒有趣味的日常生活，而50年代新的大眾娛樂（mass entertainments）卻以其“無責(zé)任心”和“替代性”摧毀了古老健康的工人階級(jí)文化組織。這在他看來是“令人感到十分遺憾的”(4)。
威廉斯則從字詞的層面對(duì)阿諾德和利維斯等人的精英文化觀提出了質(zhì)疑。在《文化與社會(huì)》一書中，他探討了“大眾”（mass）、“大眾傳播”（mass communication）的意義和使用。按照威廉斯的理解，“大眾”一詞實(shí)際上是二十世紀(jì)披在“暴民”（mod）概念上的一件文明外衣，它帶有濃厚的反民主色彩；而“大眾傳播”這一概念明顯地反映了“文化精英”們對(duì)現(xiàn)代媒體文化（如電影、電視、廣播、報(bào)紙等）及其消費(fèi)民眾的一種政治偏見和文化偏見。威廉斯認(rèn)為,所謂的mass本身并不存在,存在的只是一種看待mass的視角和偏見。mass culture常被用來指代工人階級(jí)消費(fèi)的低層次文化產(chǎn)品,或者等同于工人階級(jí)文化，這是完全沒有道理的。威廉斯明確指出：
“大眾”(popular)是從民眾的視角，而不是從那些在民眾之上追逐利益或權(quán)力的人的視角出發(fā)來考察的。盡管如此，但它早期的含義卻依然存在。大眾文化（popular culture）不被民眾認(rèn)可而被其他人認(rèn)可；而且它依然保留著兩種較早的合義：即下等作品（可參照通俗文學(xué)、有別于上流報(bào)刊的通俗報(bào)刊）和一味嘩眾取寵的作品（與平民報(bào)刊區(qū)別開來的大眾報(bào)刊或大眾娛樂）；此外，它還包含著更現(xiàn)代的意味——為許多人所喜愛，當(dāng)然，這種含義在很多情況下與較早的含義有些許重疊。大眾文化的新近含義實(shí)際上是指由民眾為自己而創(chuàng)造的文化。它與早先的所有文化都不相同；它經(jīng)常被用來替代以往的民間文化，同時(shí)，這種文化還是對(duì)現(xiàn)代的一種重要強(qiáng)調(diào)。(5)
基于以上認(rèn)識(shí)，威廉斯終其一生都拒絕使用“大眾”（mass）一詞，而代之以“共同文化”、“共同利益”、“多元社群”、“多元利益”等概念。他對(duì)英國的階級(jí)社會(huì)以及維護(hù)階級(jí)特權(quán)的精英文化保持清醒的、毫不妥協(xié)的批判態(tài)度。雖然威廉斯身為大學(xué)教授，但他并沒有站在居高臨下的精英立場(chǎng)去排斥大眾文化。相反，他站在民眾的立場(chǎng)，身體力行，積極主張接受并擴(kuò)大文化的內(nèi)涵,解構(gòu)精英文化與大眾文化、高雅文化與通俗文化間的二元對(duì)立,提升大眾文化的地位,倡導(dǎo)建立一種“民主的共同文化”(a democratic common culture),并以文化領(lǐng)域作為突破點(diǎn)，打破英國社會(huì)中固有的階級(jí)分化，為大多數(shù)人提供一種想象空間和精神家園，從而讓社會(huì)文化在雅俗共賞中提高整體水平。
如果說伯明翰學(xué)派早期對(duì)大眾文化的研究?jī)H僅停留在抽象籠統(tǒng)的論辯上而缺乏具體的實(shí)踐考察，那么，以伯明翰學(xué)派當(dāng)代文化研究中心第二任主任斯圖爾特·豪（Stuart Hall）和后來移居到美國的約翰.菲斯克(John Fiske)為代表的新一代學(xué)者對(duì)大眾文化的認(rèn)識(shí)和理解則要深刻許多。他們從自己對(duì)大眾文化的迷戀、參與和實(shí)踐中提煉出豐富多彩的大眾文化文本，如電視媒體、電視肥皂劇、浪漫喜劇、通俗小報(bào)、購物商場(chǎng)、海灘度假、摩天大廈、晚間新聞、麥當(dāng)娜現(xiàn)象、發(fā)燒友文化、流行音樂、時(shí)尚文化、廣告等。通過對(duì)這些具體的大眾文化文本進(jìn)行解讀和分析，他們修正并超越了早期研究對(duì)大眾文化的單一看法，提出了新的大眾文化理論，強(qiáng)調(diào)大眾文化的參與性、快樂性、抵制性、反抗性以及大眾文化對(duì)社會(huì)變革的潛在進(jìn)步意義。斯圖亞特.豪的編碼/解碼（Encoding/decoding）理論關(guān)注大眾群體對(duì)資本主義媒體霸權(quán)的解碼能動(dòng)性，批判主流意識(shí)形態(tài)和官方政治權(quán)力結(jié)構(gòu)對(duì)大眾文本所造成的意義上的斷裂。菲斯克則充分而又廣泛地借鑒當(dāng)代許多歐洲思想家的理論資源，利用自己深厚的符號(hào)學(xué)背景，為大眾文化“立名正言”。在上世紀(jì)80年代末期出版的《理解大眾文化》（Understanding Popular Culture,1989）和《解讀大眾》（Reading the Popular,1989）兩部重要著作中，菲斯克對(duì)大眾文化的產(chǎn)生，大眾文化的創(chuàng)造力，大眾文化文本的相關(guān)性和特征，大眾文化的功能和意義，以及大眾文化的研究范圍等進(jìn)行了深入的研究，從根本上厘清并解決了歐美學(xué)術(shù)界長(zhǎng)期以來關(guān)于大眾文化和精英文化的爭(zhēng)論。
第二，重新界定文化的內(nèi)涵，確立文化在社會(huì)中的地位，發(fā)揮文化在大眾日常生活和社會(huì)生活中的功能。在《文化與社會(huì)》中，威廉斯追溯了“文化”一詞的內(nèi)涵從工業(yè)革命直至當(dāng)代所發(fā)生的變化，他對(duì)利維斯關(guān)于全部文化遺產(chǎn)都是由語言和文學(xué)承載的觀點(diǎn)提出了批評(píng)。威廉斯認(rèn)為，利維斯的文化定義忽略了其它的知識(shí)形式、制度、風(fēng)俗、習(xí)慣等，夸大了文學(xué)的作用，實(shí)際上，“文化”一詞含義的發(fā)展，記錄了人類對(duì)社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、以及政治生活中諸多歷史變遷所引起的一系列重要而持續(xù)的反應(yīng)，因此，“對(duì)于文化這個(gè)概念，我們必須不斷擴(kuò)展它的內(nèi)涵，使之成為我們?nèi)粘Ｉ畹耐x語(6)”。在威廉斯看來，“文化”有四層意思，第一是心靈的普遍狀態(tài)或習(xí)慣，與人類追求完美的思想觀念密切相關(guān)；第二是指整個(gè)社會(huì)里知識(shí)發(fā)展的普遍狀態(tài)；第三則是指各種藝術(shù)的普遍狀態(tài)；第四表現(xiàn)為文化是一種物質(zhì)、知識(shí)與精神構(gòu)成的整個(gè)生活方式。這四層意思后來在《漫長(zhǎng)的革命》一書中又被威廉斯概括成文化的三種界定方式。第一，存在著一種“理想”，其中就某種絕對(duì)或普遍意義的角度而言，文化是“人類自我完善的一種狀態(tài)或過程”(7)，根據(jù)這種定義，文化分析的作用實(shí)質(zhì)上“是從生活和作品中去發(fā)現(xiàn)和描述一種價(jià)值，這種價(jià)值對(duì)形成社會(huì)永恒秩序或普遍的人類狀況具有長(zhǎng)遠(yuǎn)的參照價(jià)值”(8)。第二，存在著“文獻(xiàn)記載”即有記錄的文化作品和活動(dòng)。根據(jù)這種定義，“文化是智力和想象性作品的總稱，用豐富多彩的方式記錄了人類的思想和經(jīng)歷”(9)。如果采用這種定義，那么，文化分析的目的就是一種批評(píng)性的評(píng)價(jià)。它能采用類似于有關(guān)“理想”所采用的分析方法；它是對(duì)阿諾德把文化稱為“世界上最好的思想和言論”的一種嚴(yán)格的篩選行為。第三，“存在著文化的‘社會(huì)’定義。在這個(gè)定義里，文化是對(duì)一種特殊生活方式的描述”(10)。 根據(jù)這種定義，文化研究的目的不僅僅是闡發(fā)某些偉大的思想和藝術(shù)作品，而是闡明某種特殊的生活方式的意義和價(jià)值，理解某一文化中“共同的重要因素”。文化的“社會(huì)”定義涵蓋了過去很長(zhǎng)時(shí)間里一直不被承認(rèn)的眾多內(nèi)容，如生產(chǎn)組織、家庭結(jié)構(gòu)、表現(xiàn)或制約社會(huì)關(guān)系的制度的結(jié)構(gòu)、社會(huì)成員借以交流的獨(dú)特方式等等。威廉斯要求我們把文化過程看作是一個(gè)整體。對(duì)他而言，文化分析，就是對(duì)整體生活方式中各種因素之間關(guān)系的研究，“就是去發(fā)現(xiàn)作為這些關(guān)系復(fù)合體的組織的本質(zhì)”(11)。毫無疑問，威廉斯的文化定義對(duì)于文化研究有著重大的意義，它為伯明翰學(xué)派文化研究的未來開辟了廣闊的天地。正如斯圖爾特豪所說：“它把論辯的全部基礎(chǔ)從文學(xué)或道德的文化定義轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N人類學(xué)的文化意義，并把后者界定為一個(gè)‘完整的過程’。在這一過程中，意義和慣例都是社會(huì)地建構(gòu)和歷史地變化了的，文學(xué)和藝術(shù)僅僅只是一種，盡管它們是受到特殊重視的社會(huì)傳播形式。” 《漫長(zhǎng)的革命》一書成為“英國戰(zhàn)后知識(shí)分子生活的一個(gè)創(chuàng)新事件”(12)。它為激進(jìn)修正提供了必要的理由，奠定了對(duì)大眾文化研究平民化和非精英化的基礎(chǔ)。
威廉斯在重新給出“文化”定義的同時(shí)還提出了文化分析的方式和手段。在他看來，對(duì)文化的分析主要是對(duì)特定作品和機(jī)構(gòu)進(jìn)行分析，就這層意義而言，它是對(duì)基本的組織形式的分析，是對(duì)作品和機(jī)構(gòu)所體現(xiàn)這些關(guān)系整體的分析。威廉斯認(rèn)為，文化分析的目的不是研究特定的含義和價(jià)值，找出很多的東西與這些因素相比較，以此作為建立標(biāo)準(zhǔn)的辦法，而是通過它們變化的方式去發(fā)現(xiàn)某種總的“規(guī)律”或“趨勢(shì)”，唯有這樣，才能從整體上更好地領(lǐng)會(huì)社會(huì)和文化的發(fā)展。威廉斯之所以提倡一種文化分析的方式，是因?yàn)樗J(rèn)識(shí)到“文化傳統(tǒng)不僅僅是一種選擇，而且也是一種說明”(13)。雖然文化分析不能顛倒歷史，但它能通過把文化作品和實(shí)踐推回到它的歷史時(shí)期，向當(dāng)代說明和展示它在“歷史上的選擇”所依賴的特定的當(dāng)代價(jià)值。通過這種文化分析的方法，我們就能弄清楚“歷史團(tuán)體所表達(dá)的文化”與“當(dāng)代團(tuán)體所使用的文化”之間的區(qū)別(14)。沿著這條路線研究下去，真正的文化歷程就會(huì)展現(xiàn)出來。威廉斯的文化分析在很大程度上打破了精英文化的特殊地位，使藝術(shù)跟其他文化實(shí)踐一樣，用威廉斯的話來說就是“文化跟生產(chǎn)、做生意、政治、養(yǎng)家糊廠一樣，它是一種活動(dòng)”(15)。文化是一種特定的生活方式。文化是由普通男女在日常生活中或是與日常生活的作品和實(shí)踐相交流過程中創(chuàng)造的，文化應(yīng)該是他們“活生生的經(jīng)歷”和生活實(shí)踐。
威廉斯的文化定義是一種擴(kuò)展型的文化定義，具有豐富的人類學(xué)內(nèi)容，運(yùn)用這種擴(kuò)展的文化定義可以使亞文化、大眾文化和生活方式等等研究合法化，并為這些研究找到有力的理論依據(jù)。然而，隨著文化研究在英國的進(jìn)一步發(fā)展，威廉斯之后，伯明翰學(xué)派內(nèi)部出現(xiàn)了大量關(guān)于文化定義的討論。新的理論資源的引進(jìn)，如阿爾都塞的意識(shí)形態(tài)理論和主體性理論，葛蘭西的文化霸權(quán)理論等都使文化的內(nèi)涵得以更大的延伸，文化的地位得以更高的提升，文化的功能得以更深的挖掘。豪在《文化研究：兩種范式》(Cultural Studies: Two Paradigms)一文中指出，阿爾都塞的意識(shí)形態(tài)理論代表了與早期威廉斯等人的文化主義不同的另一種范式——結(jié)構(gòu)主義的研究范式。這種研究范式認(rèn)為，文化不是某一社會(huì)集團(tuán)的客觀經(jīng)驗(yàn)，而是一個(gè)生產(chǎn)意義和經(jīng)驗(yàn)的領(lǐng)域。通過它，社會(huì)現(xiàn)實(shí)被建構(gòu)、被生產(chǎn)、被闡釋。從這一角度來看，威廉斯過分關(guān)注人的經(jīng)驗(yàn)和主觀能動(dòng)性，其實(shí)代表的是一種膚淺、落伍的浪漫主義和人道主義傾向(16)。結(jié)構(gòu)主義指出，既然人的意識(shí)和經(jīng)驗(yàn)都是由文化和意識(shí)形態(tài)建構(gòu)的，當(dāng)我們已經(jīng)能夠研究它的構(gòu)成機(jī)制時(shí)，為什么還要浪費(fèi)時(shí)間去關(guān)注它的具體內(nèi)容呢？所以，如果我們把文化作為意識(shí)形態(tài)來考察，就不能像威廉斯那樣僅僅把文化看成是生活經(jīng)驗(yàn)的一種表現(xiàn)方式，而應(yīng)該同時(shí)把文化看成是產(chǎn)生這種經(jīng)驗(yàn)的前提，是人的意識(shí)和經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)。事實(shí)上，人們往往是依賴于教育其自身的語言以及意識(shí)形態(tài)來看待自我社會(huì)身份的或成為一個(gè)主體的，個(gè)體對(duì)自我的看法并非來自個(gè)體本身，而是由文化賦予的。所以，人雖然是文化的“主體”（subject），但卻不是文化的創(chuàng)造者，主體并不能夠獨(dú)立自在，而是由文化建構(gòu)的。就此意義而言，文化應(yīng)該被看作一個(gè)意識(shí)形態(tài)色彩濃厚的概念。于是，文化問題實(shí)際上已經(jīng)成了文化霸權(quán)（cultural hegemony）或意識(shí)形態(tài)領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的問題。文化研究的對(duì)象也隨之發(fā)生了改變。正如伯明翰學(xué)派的第三任負(fù)責(zé)人理查德·約翰遜(Richard Johnson)指出的那樣，文化研究應(yīng)該看成是對(duì)意識(shí)或主體性的歷史形態(tài)的研究。主體性的歷史形態(tài)就是指由社會(huì)和文化建構(gòu)在歷史過程中不斷變化的、主體性的獨(dú)特形態(tài)。這種主體性又被約翰遜稱之為“社會(huì)關(guān)系的主觀方面”(17)。所以，研究主體性就是要研究社會(huì)文化和意識(shí)形態(tài)對(duì)主體性的建構(gòu)。文化研究應(yīng)該思考并解決如下的一系列問題：即，現(xiàn)有的主流文化秩序究竟是通過何種手段來規(guī)范人們的意愿、興趣、選擇和偏好的？誰會(huì)擁護(hù)或者反對(duì)這一文化秩序？受擁護(hù)的文化秩序?qū)訌膶俚匚坏娜藗兙S持其既定的生活方式有無幫助？被反對(duì)的文化秩序是否不利于居從屬地位的人們維持其既定的生活方式？主流文化與非主流文化最終能否達(dá)成認(rèn)同？非主流文化的規(guī)避、抵制、反對(duì)或顛覆力量到底能有多大的績(jī)效？
第三，關(guān)注媒體話語和傳媒受眾，建構(gòu)具有能動(dòng)性、主動(dòng)性、批判性的閱聽人主體。威廉斯是英國伯明翰學(xué)派中最早對(duì)大眾傳播進(jìn)行關(guān)注和研究的學(xué)者，隨后的豪、莫雷(David Morley)、菲斯克等人對(duì)媒體話語和傳媒受眾開展了深入的研究，取得了驕人的成績(jī)，產(chǎn)生了很大的影響。在威廉斯論述媒介的不朽杰作《傳播》一書里，他提出了自己對(duì)社會(huì)的傳播體制進(jìn)行改革的迫切要求，希望借此能夠?yàn)檠哉摰淖杂伞㈤_放和真實(shí)創(chuàng)造條件。他根據(jù)以往的歷史經(jīng)驗(yàn)，把人類對(duì)媒體的使用概括為四種理想型的模式(18),即專制式的傳播模式，家長(zhǎng)式的傳播模式,商業(yè)式的傳播模式和民主式的傳播模式。威廉斯強(qiáng)調(diào)，大眾傳播媒介應(yīng)該擺脫諸如資本和國家認(rèn)可的，并已得到民主化和非集中化的商業(yè)式和家長(zhǎng)式體制的控制。只有在體制上從政府和市場(chǎng)中分離出來，在言論自由的社會(huì)語境下，大眾傳播媒介才會(huì)做出文化上的貢獻(xiàn)。威廉斯在隨后寫就的《電視:技術(shù)和文化形式》(Television: Technology and cultural Form,1974)一書中對(duì)電視傳播媒介作了更為詳盡細(xì)致的考察。他把電視節(jié)目作了較為寬泛層面上的區(qū)分:即商業(yè)類節(jié)目和公共服務(wù)類節(jié)目。前者主要包括電視系列劇、電視連續(xù)劇、電影和通俗娛樂;后者主要是為公眾提供新聞資訊和公共事務(wù)資訊,包括新聞片、特別報(bào)道、紀(jì)錄片、教育節(jié)目、藝術(shù)和音樂節(jié)目、兒童節(jié)目、戲劇等等。在威廉斯看來，雖然第二種類型的電視節(jié)目在英國的電視中占有較高的地位，但它卻并不比第一種類型的電視節(jié)目?jī)?yōu)越。因?yàn)槠鋫鞑ッ浇榈闹饕δ苁墙袒缘?而其電視觀眾則是被動(dòng)性的。在威廉斯看來，以美國為代表的商業(yè)電視節(jié)目常常允許公眾參與其中,如電視連續(xù)劇和游戲節(jié)目等，這種電視傳播媒介能夠?yàn)楣娪懻撎峁┮粋€(gè)批判和交流的平臺(tái)，它突出了“公共交流持續(xù)增長(zhǎng)的變化性和雜糅性”(19)。
威廉斯之后，伯明翰學(xué)派將“文本研究”中的符號(hào)學(xué)方法引入到媒介研究之中，最有代表性的研究成果是對(duì)電視文本的分析，其中以1970年代中期布朗斯頓（Brunsdon）和莫雷等人為核心的“媒介研究小組”所作的貢獻(xiàn)為最大。他們通過對(duì)英國 BBC公司的電視王牌節(jié)目《舉國上下》（Nationwide）作了重點(diǎn)的研究發(fā)現(xiàn)，該節(jié)目獨(dú)特地通過強(qiáng)調(diào)“日常生活”的稀奇古怪和變幻奇趣來傳遞明確濃厚的政治價(jià)值觀念，透過“稀松平常”的凡人小事而關(guān)注平民心目中的焦點(diǎn)問題。布朗斯頓和莫雷等人認(rèn)為，該電視節(jié)目把日常生活中許多復(fù)雜的現(xiàn)象制作成簡(jiǎn)單、自然的形式，在這種形式下試圖為觀眾界定某種“常識(shí)”，透過這些無關(guān)乎政治的日常生活“常識(shí)”使普通觀眾了解“政客與官僚”的古怪行徑。久而久之，這些“常識(shí)”就成了觀眾品評(píng)任何新聞事件的一把標(biāo)尺。“常識(shí)”的建構(gòu)過程也是意識(shí)形態(tài)形成的過程。觀眾在收看類似《舉國上下》這樣的節(jié)目時(shí)，意識(shí)形態(tài)自然而然就會(huì)發(fā)揮作用。因此，媒介研究小組得出的結(jié)論是：這些標(biāo)榜與政治無關(guān)的媒介節(jié)目、信息等，其實(shí)并非人們相象的那樣清白簡(jiǎn)單，如果就此展開分析，對(duì)于解析任何政治文化都是非常重要的。資本主義媒體其實(shí)是一種幫助制造“輿論”和“常識(shí)”的文化機(jī)構(gòu)，它往往有意無意地遮掩為某一利益集團(tuán)說話的本質(zhì)，而代之以傳遞“普遍利益”的面目出現(xiàn)(20)。
斯圖爾特.豪以葛蘭西的“霸權(quán)理論”為出發(fā)點(diǎn)提出了自己的編碼/解碼理論來剖析文化接受過程中的“優(yōu)勢(shì)意識(shí)形態(tài)”現(xiàn)象。豪認(rèn)為，意識(shí)形態(tài)在不斷運(yùn)作過程中將人們塑造成符合優(yōu)勢(shì)集團(tuán)利益的意識(shí)形態(tài)主體，優(yōu)勢(shì)階級(jí)則以媒介文化產(chǎn)品來贏得弱勢(shì)階級(jí)的認(rèn)同，使后者的隸屬地位更加確立。結(jié)果，弱勢(shì)階級(jí)即普通社會(huì)大眾在優(yōu)勢(shì)階級(jí)制造并傳達(dá)的意識(shí)形態(tài)改造之下，反抗的意識(shí)一天比一天淡薄。當(dāng)然，意識(shí)形態(tài)和弱勢(shì)階級(jí)的社會(huì)經(jīng)驗(yàn)反差很大，常常會(huì)產(chǎn)生矛盾，以致于不可避免地產(chǎn)生意識(shí)形態(tài)的斗爭(zhēng)。媒介文化是有權(quán)者與無權(quán)者經(jīng)常斗爭(zhēng)的場(chǎng)域，只不過這種斗爭(zhēng)并非都是有權(quán)者通過強(qiáng)迫手段而得以進(jìn)行的。根據(jù)豪的推測(cè)，優(yōu)勢(shì)社會(huì)形態(tài)的文本脈絡(luò)和觀眾的社會(huì)情景之間可能會(huì)產(chǎn)生某種強(qiáng)力，觀眾的社會(huì)情境促使他們和優(yōu)勢(shì)意識(shí)形態(tài)沖突，也就是說，觀眾收看電視的行為正是他們的思想與文本意義之間相互對(duì)話的過程，其實(shí)也是一個(gè)協(xié)商的過程。協(xié)商（negotiation）一詞暗含有利益、沖突需要調(diào)適的意思，與此同時(shí)，它也暗示著：在解讀電視的過程中，觀眾是主動(dòng)尋找意義的創(chuàng)造者，而非被動(dòng)的接受者。菲斯克認(rèn)為，豪“編碼/解碼”理論的價(jià)值就在于，他把分析的重點(diǎn)從文本研究轉(zhuǎn)向了閱聽人研究。斯圖爾特.豪的這篇文章因此而成為伯明翰學(xué)派文化研究最具重要性的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。
為了說明訊息的解讀與訊息的建構(gòu)同樣復(fù)雜，豪進(jìn)一步劃分出不同意識(shí)形態(tài)取向的閱讀。在他看來，閱聽人在解讀電視訊息時(shí)會(huì)建構(gòu)起三種立場(chǎng)：主導(dǎo)/霸權(quán)立場(chǎng)（dominant-hegemonic position）、協(xié)商立場(chǎng)（negotiated position）和反對(duì)立場(chǎng)（oppositional position）。這三種立場(chǎng)帶來三種取向的解讀：偏好閱讀（preferred reading）、協(xié)商閱讀（negotiated reading）和對(duì)立閱讀（oppositional reading）(21)。偏好閱讀是那些接受主導(dǎo)意識(shí)形態(tài)的閱聽人，他們從主導(dǎo)意識(shí)形態(tài)“偏好”的角度（使用主導(dǎo)意識(shí)形態(tài)的符碼）進(jìn)行解讀。協(xié)商閱讀原則上雖然接受主導(dǎo)意識(shí)形態(tài)的解釋，但同時(shí)也覺得這一解釋不能完全符合自身的社會(huì)經(jīng)驗(yàn)，于是要協(xié)商，以便找出一個(gè)雙方可以接受的解釋。對(duì)立閱讀則因其社會(huì)情境與主導(dǎo)意識(shí)形態(tài)相悖，故采取了完全另類的解讀。豪的電視編碼/解碼理論和三種電視解讀理論開拓了伯明翰學(xué)派的一個(gè)研究傳統(tǒng)，即對(duì)大眾文化消費(fèi)者主體——閱聽人的研究。在他的推動(dòng)和啟迪下，伯明翰學(xué)派的文化研究者們對(duì)特定社會(huì)語境下的閱聽人閱聽行為進(jìn)行了多方面的研究，如莫雷和菲斯克等。莫雷是由文本研究轉(zhuǎn)向閱聽人研究的關(guān)鍵人物。他研究電視節(jié)目《舉國上下》閱聽人的目的本來是要證實(shí)豪的理論。結(jié)果,莫雷發(fā)現(xiàn)，閱聽人的解碼比豪的模式更加復(fù)雜。豪把階級(jí)設(shè)想為決定閱聽取向的關(guān)鍵因素，莫雷便根據(jù)閱聽人的階級(jí)、社會(huì)和職業(yè)背景，將閱聽人分為26個(gè)小組，然后讓他們觀看同一集電視節(jié)目，再分析他們各自的解碼行為。莫雷的研究表明，閱聽取向的劃分與階級(jí)類別并無對(duì)應(yīng)的關(guān)系，例如銀行經(jīng)理與學(xué)徒的等級(jí)雖然相去甚遠(yuǎn)，但他們的閱聽取向卻并無二致。在莫雷看來，豪的三種閱讀分類過于簡(jiǎn)單，實(shí)際上，閱聽范圍之廣遠(yuǎn)非階級(jí)的分類方式所能夠概括的，因?yàn)樵陂喡犎撕臀谋局g有一個(gè)比階級(jí)地位更活躍、更能動(dòng)的因素，那就是“閱所人所采用的話語范圍”。閱聽人往往都使用他們隨手可得的、熟悉的話語來解碼，因此，文本意義的建構(gòu)取決于“這些閱聽人帶給文本的話語，如知識(shí)、偏見和抵抗等”(22)。閱聽人帶給文本的話語總是多于文本的話語，所以，協(xié)商閱讀顯然應(yīng)該取代偏好閱讀而成為大眾媒體文本主要的閱讀形式。
從伯明翰學(xué)派文化研究傳統(tǒng)中脫穎而出的約翰.菲斯克如今已是西方文化研究領(lǐng)域舉足輕重的核心人物之一。與其他學(xué)者不同的是，他特別強(qiáng)調(diào)大眾文化消費(fèi)者——閱聽人的抵抗性閱讀和創(chuàng)造性閱讀。菲斯克相信，閱聽人完全有能力將文化產(chǎn)品改制成他們?cè)敢饨邮艿男螒B(tài)。菲斯克在羅蘭.巴特“文本理論”的基礎(chǔ)上提出了大眾文本（popular text）“生產(chǎn)性文本”(the producerly text)的主張。這種“生產(chǎn)性文本”是一種“大眾性的作者性文本”(popular writerly text)，它既是通俗易懂的，又是開放的。菲斯克指出：
這種文本為大眾生產(chǎn)意義所用，盡管它并不情愿，但仍然讓讀者看到它預(yù)設(shè)意義的脆弱和局限，它包含著與設(shè)定聲音不同的其它聲音，盡管它同時(shí)又力圖淹沒那些聲音。這種文本的復(fù)雜意義不是其自身所能控制得了的，大眾文本內(nèi)部存在的一些裂縫大到，足以使閱聽人從中產(chǎn)生出新的文本——也就是說，它是一種受閱聽人控制的文本。(23)
對(duì)菲斯克來說，大眾文本允許并且歡迎這種抵抗性閱讀和創(chuàng)造性閱讀。大眾文本（如電視）是多義的、模糊的，混雜了不同的聲音，它因此是一種“活的文本”（activated text），可以透過閱聽人的挪用而生產(chǎn)出新的意義。菲斯克認(rèn)為，在電視研究中比較具有生產(chǎn)力的做法，不是指出電視如何在主導(dǎo)性意識(shí)形態(tài)中建構(gòu)主體的手段，而是了解符號(hào)泛濫如何促使閱聽人建構(gòu)屬于他們自己的主體立場(chǎng)，以及了解電視如何允許他們生產(chǎn)意義，并以針對(duì)主導(dǎo)性的力量來制造具有代表性的抵抗策略，抑或去協(xié)商某些局部與主導(dǎo)性力量相關(guān)的影響(24)。在菲斯克看來，由于電視文本具有多義性和流行性，閱聽人所看到的文本意義自然就是開放的了。在《電視文化》一書中，費(fèi)斯克指出，“一種文本和具有社會(huì)性的觀眾之間的妥協(xié)閱讀”(25)是電視觀眾與電視文本之間最常見的關(guān)系。電視固然有其意識(shí)形態(tài)復(fù)制的效果，但電視閱聽人也可自行從文本中尋找意義，并從中得到愉悅。電視之所以能如此“流行”，或許正是因?yàn)殡娨暷茏尣煌^眾尋找到自己所需要的內(nèi)容?，F(xiàn)代社會(huì)中的電視觀眾再也不是無頭腦、無個(gè)性的被動(dòng)消費(fèi)者，而是有靈魂、有個(gè)性的主體，他們可以能動(dòng)地運(yùn)用電視文化產(chǎn)品來交流、創(chuàng)造他們需要的意義。一方面，他們受意識(shí)形態(tài)的控制，接受意識(shí)形態(tài)的塑造，但另一方面，他們的閱讀行為卻又隱藏著反抗的因子。
三、伯明翰學(xué)派文化研究的意義
必須指出的是，伯明翰學(xué)派自成立以來，其間經(jīng)歷過巨大的變化。特別是喬治·勞倫（George Lorain）在90年代取代約翰遜成為該學(xué)派的第四任負(fù)責(zé)人以后，在校方的壓力下，伯明翰學(xué)派的當(dāng)代文化研究中心一度被要求并入傳統(tǒng)的英語系科。經(jīng)過一番談判，“文化研究”的名稱和獨(dú)立性雖被保留了下來，但卻不得不開設(shè)許多本科課程，由單純的研究中心演變成傳統(tǒng)教育體制下的“文化研究系”。該系的成立，實(shí)際上已經(jīng)標(biāo)志完整意義上的伯明翰學(xué)派的終結(jié)。過去的研究學(xué)者們大都呈星散之感，各自為陣。但是，他們的研究成果卻能形成一股特色獨(dú)具的“英國潮”，并加入到至今遍及歐美乃至第三世界的文化研究熱潮之中。
毋容置疑，現(xiàn)如今，伯明翰學(xué)派發(fā)起的文化研究已經(jīng)作為一個(gè)準(zhǔn)學(xué)科和跨學(xué)科的理論話語對(duì)當(dāng)代西方學(xué)術(shù)界產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，為傳統(tǒng)的文學(xué)研究和理論研究帶來了新的挑戰(zhàn)和新的啟示。伯明翰學(xué)派的文化研究把文學(xué)從高雅的圣殿中解放了出來，使其直接面對(duì)大眾，模糊甚至消解了精英文化和大眾文化，雅文化和俗文化之間的人為界限，實(shí)現(xiàn)了跨學(xué)科的新型的學(xué)術(shù)研究轉(zhuǎn)型，形成了關(guān)于媒介文化、性別文化、女性文化、青年亞文化、地域文化、種族文化、影視文化、消費(fèi)文化等多學(xué)科的研究領(lǐng)地。在這種新的研究領(lǐng)地里，從這些新的問題中，人們建立了自我認(rèn)識(shí)方式的框架，了解了人們每日生活的建構(gòu)情形，借此來改善人們的生活觀、審美觀和價(jià)值觀，進(jìn)而改寫著人類文化的基本走向。
參考文獻(xiàn)：
(1) Matthew Arnold, Culture and Anarchy, London: Cambridge University Press, 1960,p.76.
(2) Q.D.Leavis, Fiction and the Reading Public, London: Chatton&Windus, 1978,p.165.
(3) F.R.Levis, “mass civilization and minority culture”, in Cultural Theory and Popular Culture: A reader, edited by John Storey, Prentice Hall, 1998,pp13-18.
(4) Richard Hoggart, The Uses of Literacy, London: Penguin, 1958,p.343
(5) Raymond Williams, Keyword: A Vocabulary of Culture and Society, London, Fontana.1976, p.199
(6) Raymond Williams, Culture and Society 1780-1950, Harmondworth: Penguin Books, 1963,p.256.
(7) Raymond Williams, The Long Revolution, Harmondworth: Penguin Books, p.57
(8) Ibid.
(9) Raymond Williams, Culture and Society 1780-1950,Harmondworth: Penguin Books, 1963,p.17.
(10) Raymond Williams, The Long Revolution, Harmondworth: Penguin Books, p.57
(11) Raymond Williams, “The Analysis of Culture,” in Cultural Theory and Popular Culture: A reader, edited by John Storey, Prentice Hall, 1998,pp48-51.
(12) Stuart Hall, “Cultural Studies and the Center: some problematic and problems”, in Culture, Media, Language, edited by Stuart Hall et al, London: Hutchinson, 1980,p.19.
(13) Raymond Williams, Culture and Society 1780-1950,Harmondworth: Penguin Books, 1963,p.69
(14) Ibid.p.61.
(15) Raymond Williams, Culture and Society 1780-1950,Harmondworth: Penguin Books, 1963,p.70.
(16) Stuart Hall, “Cultural Studies: Two Paradigms”, in A Cultural Studies Reader: History, Theory, Practice, edited by Jessica Munns & Cita Rajan, London & New York: Longman Group Limited1995, pp.194-198.
(17) Richard Johnson，“What is Cultural Studies Anyway?”， in A Cultural Studies Reader: History, Theory, Practice, edited by Jessica Munns & Cita Rajan, London & New York: Longman Group Limited,1995, pp.574-590.
(18) Raymond Williams, Communications, Harmondworth: Penguin Books, 1962,pp.124-134.
(19) Raymond Williams, Television: Technology and Cultural Form, London: Fontana Collins, 1974,p.134.
(20) David Morley, The “Nationwide” Audience, London: British Film Institute, 1980.p.18.
(21) Stuart Hall, “Encoding/decoding in television discourse”, in The Cultural Studies Reader, edited by Simon During, London: Routledge, 1993,pp.100-103.
(22) David Morley, The “Nationwide” Audience, London: British Film Institute, 1980.p.18.
(23) John Fiske, Understanding Popular Culture, Boston: Unwin Hyman, 1989,pp.104-5.
(24) John Fiske, Television and Popular Culture: Reflections on British and Australian Critical Practice, Critical Studies in Mass Communication, 1986,3:200-16.
(25) John Fiske, Television Culture, London: Methuen, 1987,pp.48-64.
