巫字，在中文里表達(dá)的是一門行業(yè)。不過(guò)，它在各時(shí)期表達(dá)的行業(yè)功能不盡相同，其行業(yè)功能大致分四個(gè)時(shí)期。 1、 甲骨文時(shí)期 2、 金文時(shí)期 3、 小篆時(shí)期 4、 許慎到現(xiàn)代時(shí)期 從小篆—許慎—現(xiàn)代，巫字的字意是清晰的，表達(dá)的行業(yè)是無(wú)誤無(wú)疑的。巫：男覡女巫。根據(jù)現(xiàn)代男覡女巫的功能和做的事，這一行業(yè)的功能可分為： 1、 裝神弄鬼。 2、 用身體功能給人醫(yī)病。 3、 預(yù)測(cè)功能，即對(duì)人、事的過(guò)去未來(lái)測(cè)量。 現(xiàn)代的男覡女巫除了裝神弄鬼是騙人外，用身體功能治病的能力是真實(shí)的，能預(yù)測(cè)過(guò)去未來(lái)也是真實(shí)的。 用身體功能治病不是男覡女巫能請(qǐng)神邀鬼弄來(lái)的功能，它是用氣的功能治病，這種氣治病在氣功界明確展現(xiàn)出來(lái)。氣功中的一種功法自發(fā)動(dòng)功的動(dòng)作，與男覡女巫中起乩神鬼上身的動(dòng)作差不多。顫抖、無(wú)節(jié)律舞動(dòng)、跳動(dòng)、唱歌、口念念有詞等等。刨除男覡女巫請(qǐng)神邀鬼這騙人把戲給人治病功能，就是氣功治病。 一般練氣功有得者，也是有預(yù)知功能，只是功能不穩(wěn)定，男覡女巫的預(yù)知功能也是不穩(wěn)定性的。預(yù)測(cè)不出來(lái)，就采用術(shù)算界慣用的辨顏觀色忽悠問(wèn)事的事主。 金文時(shí)代，巫與甲骨文差不多，字體沒(méi)有變化，但是其行業(yè)功能與醫(yī)師有了交并。 比如： “人而無(wú)恒，不可以作巫醫(yī)”，這個(gè)“巫醫(yī)”有的解作巫師和醫(yī)師，其實(shí)它就是一種職業(yè)，醫(yī)。在金文時(shí)代，巫己經(jīng)發(fā)展到巫與醫(yī)結(jié)合一門行業(yè)。 “先巫者，因知百病之勝，先知其病之所從生者，可祝而已也”。 ——＜內(nèi)經(jīng)靈樞五十八篇。賊風(fēng)＞ 金文后期的巫字也發(fā)生很大的變化，是醫(yī)巫結(jié)合體。 金文有 ，毉、醫(yī)。金文的醫(yī)字是三個(gè)字組成的，說(shuō)明它的功能較多。醫(yī)、殳、巫（酉）三合一。 甲骨文時(shí)代，醫(yī)與巫是分離的。它們雖然同是治病救人，但是，所用方法不同。同樣，治病的科目不也不同。 醫(yī)字甲骨文： attachimg]10793[/attachimg]  。 匣里盛著矢簇，意思取出的矢簇之類盛在匣里。指的是治療刀傷劍矢的醫(yī)生，這是現(xiàn)代的外科醫(yī)生的職能。 甲骨文時(shí)代的疾、病是內(nèi)外對(duì)應(yīng)。 甲骨文沒(méi)有“病”字，是“疒”。 甲骨文疾：   箭矢刺在人的身上，說(shuō)明是外傷，現(xiàn)代醫(yī)學(xué)上的外科。 甲骨文疒：   人躺在床上，或人躺在床上發(fā)汗。說(shuō)明人的五勞六損疾病，是現(xiàn)代醫(yī)學(xué)上的內(nèi)科。 甲骨文殳：  很明顯是一個(gè)人舉著儀仗，金文后殳成為一種兵器。沒(méi)有刃，以撞擊或前導(dǎo)作用。這樣擊中人體就使人產(chǎn)生內(nèi)傷，與大錘功能相近。 金文時(shí)期的醫(yī)：毉、醫(yī)。 醫(yī)，治外傷。殳，治內(nèi)傷。巫、酉，治五勞六損病患。 酉：指盛酒的器具，上古認(rèn)為酒能治病。＜內(nèi)經(jīng)＞“素問(wèn)”十四篇＜湯液醪醴論篇＞，就是描述制酒材料和方法，酒漿治病功能。 這樣金文時(shí)期的醫(yī)師是指治療內(nèi)外傷科、內(nèi)科職能。它與甲骨文時(shí)期有較大的分別，甲骨文時(shí)期內(nèi)外傷科是醫(yī)師的職能，內(nèi)科是 的職能。 從金文的“毉”字里可以看到巫字的痕跡，說(shuō)明金文以前巫是有醫(yī)的成份。從西周到戰(zhàn)國(guó)時(shí)的文獻(xiàn)，也可以看得巫與醫(yī)直接相聯(lián)，甚至巫就是醫(yī)，比如醫(yī)學(xué)經(jīng)典文獻(xiàn)＜內(nèi)經(jīng)＞“先巫者”，就是把醫(yī)與巫直接掛鉤。 但是，巫治病救人與醫(yī)治病救人不同。 巫是用身體功能治病救人，從現(xiàn)代的男覡女巫治病方式也可以看到上古時(shí)巫的治病方式。這種功能是氣的功能，現(xiàn)代氣功利用外氣治病救人一樣的功能。 醫(yī)是用藥物、針石治病救人。 藥物、針石治病救人應(yīng)與上古 時(shí)代一起形成，藥物治病救人不是秦漢后才有的。很多醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)認(rèn)為中醫(yī)藥學(xué)＜神農(nóng)草本＞是漢時(shí)作品，那么大一本藥學(xué)專著，漢時(shí)的出品，這個(gè)人必然著名，且會(huì)在史料記載，因?yàn)榍貪h后記史己經(jīng)普遍性了。＜神農(nóng)草本＞應(yīng)是上古時(shí)的藥學(xué)專著，與上古醫(yī)師同時(shí)代出現(xiàn)，上古己經(jīng)有醫(yī)師，也就有藥學(xué)了。上古的 治病救人與藥物、針石治病救人是分離的，相同的職業(yè)，不同的治病救人方式。這種同職業(yè)不同診治方式到現(xiàn)在一樣分離，比如現(xiàn)代的氣功師治病救人與醫(yī)師治病救人，同工不同方式。殊途同歸也，但是，他們的理論核心是一致的，即以氣為生命構(gòu)成，治病方式是理氣、補(bǔ)泄氣。剝除現(xiàn)代男覡女巫裝神弄鬼成份，其治病那部分也與氣功師治病方式一樣，發(fā)外氣施于人療病。 確認(rèn)了巫、 以身體功能治病，它是一門職業(yè)。這樣就可以容易分析“ ”構(gòu)字的理義和源流了。 巫：祝也。女能事無(wú)形，以舞降神者也。象人兩褎舞形。與工同意。古者巫咸初作巫。凡巫之屬皆從巫?！S慎＜說(shuō)文解字＞“巫”字。 這是“巫”字解字標(biāo)桿，所有學(xué)者解“巫”字都是從許慎釋“巫”原理發(fā)展，然后找理由附會(huì)許慎的“巫”解。 許慎解“巫”，是以小篆解“巫”的。 “巫，小篆之仍古文者也。古文不從小篆也”?！斡癫茫颊f(shuō)文解字注＞ 這里段氏就加注說(shuō)明，許慎的“巫”是以小篆解字，許慎說(shuō)文解字?jǐn)⒁舱f(shuō)到是從小篆解字。 但是，民國(guó)以后，甲骨文的發(fā)現(xiàn)，“巫”甲骨文與小篆相差甚遠(yuǎn)。不用專家分析點(diǎn)評(píng)，常人也看得出它與小篆不同一個(gè)字。 許慎與甲骨文時(shí)代相差1000多年，許慎時(shí)代是見不到甲骨文的，甲骨文在上世紀(jì)20年代左右才出土。許慎時(shí)代能見到的是小篆、大篆（古籀文）、金文。段玉裁＜＜說(shuō)文解字注＞所說(shuō)的小篆前的古文是古籀文，古籀文的“巫”字與小篆“巫”相差很大。 小篆的“巫”與古籀文的“巫”不相同，金文的“巫”與甲骨文的“巫”相同。那么，用許慎解“巫”的釋詞來(lái)解甲骨文的“巫”字是牛頭不對(duì)馬嘴的。 1、巫與舞佯謬 司巫,掌群巫之政令,若國(guó)大旱,則帥巫而舞雩 。 ——＜周禮。春官＞ ＜周禮＞一書作者雖為周公，但是，其傳世卻在西漢。那么完整的一部官方結(jié)構(gòu)書籍從周公著述到西漢才出現(xiàn)。明顯西漢人寫的托周公的名，這是中國(guó)古代使書重要得以傳世的慣用方法。且西周時(shí)是封建制，官僚體系很簡(jiǎn)單化。其＜周禮＞卻把西周的官僚體系分為六官制。大小官員七十多，在封建是沒(méi)有這么寵大的官僚體系的，只有秦后的中央集權(quán)制才有六官體系。 所以，“帥巫而舞雩”不會(huì)是周時(shí)的事情。同時(shí)，春秋以前的所有文獻(xiàn)，也沒(méi)有在祭祈中有巫師帶領(lǐng)群巫舞蹈的記載或是巫舞的記載。 “暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”。 ----------<論語(yǔ)> ＜論語(yǔ)＞時(shí)代有“舞雩”，但是，它不是巫舞，是青年、童年的集體舞。即春秋時(shí)官方求雨儀式是有青年、童年人集體舞蹈這一步驟。 很明顯“舞雩”這詞是＜周禮＞抄襲＜論語(yǔ)＞。 同樣，在甲骨文時(shí)代官方求雨儀式也有舞蹈這一程序， 辛巳卜賓貞乎舞從有雨——甲骨文卜辭 勿舞河亡其有雨——甲骨文卜辭 舞岳雨——甲骨文卜辭 這些卜辭和＜論語(yǔ)＞都沒(méi)有說(shuō)到巫舞。 “象人兩褎舞也”許慎＜說(shuō)文解字＞以小篆的“巫”認(rèn)為“工”字中間是兩個(gè)袖舞的人，這是許慎眼拙了。小篆“巫”字中間是兩個(gè)是“人”字，不是袖舞的人。 甲骨文舞： 動(dòng)態(tài)的人戴著飾器，也就是戴著飾品的人處在動(dòng)態(tài)中，意思是舞。 戴著飾物跳舞現(xiàn)在廣西、云南、貴州等少數(shù)民族仍流行，有些少數(shù)民族女孩戴的飾物重達(dá)22斤。每年少數(shù)民族節(jié)日，男男女女都會(huì)穿著新衣，戴著飾品載歌載舞。 袖舞現(xiàn)代也仍保存在各種戲曲中，比如各類戲曲水袖舞，絲帶舞等。 飾品、水袖、絲帶等是為了增加舞蹈的美感、舞蹈的節(jié)律感，增加欣賞性。 可以說(shuō)，舞與巫根本不沾邊。巫與舞發(fā)生關(guān)系是許慎老眼昏花，把小篆“ ”字“工”中間兩個(gè)扭“人”字說(shuō)成是水袖舞的人。小篆“巫”中間那兩個(gè)扭曲的“人”字，就是給小孩看，也看不出是戴著水袖的人在跳舞。 郭沫若從甲骨文中考證：“巫”和“舞”是一回事。甲骨文中的 哪里能看得出舞？ 這更是無(wú)中生有的考證，任誰(shuí)看甲骨文的 ，也看不出有一絲舞的痕跡來(lái)。小篆的 字還能看得出些少扭動(dòng)的痕跡，甲骨文中的 字，一點(diǎn)舞的樣貌也沒(méi)有。郭氏竟然一點(diǎn)論據(jù)也沒(méi)有就非?？隙ǖ卣f(shuō)“‘巫’和‘舞’是一回事”，這是官老爺做慣了說(shuō)一不二的口氣，卻留給學(xué)術(shù)界笑話。 男覡女巫的跳大神是與舞有本質(zhì)的區(qū)別，雖然同樣是跳動(dòng)。跳大神的跳動(dòng)是詭譎的、邪門的、妖魔的、何無(wú)節(jié)律的。讓人看了陰森森的、冷顫顫的如同妖魔鬼怪亂舞。 舞蹈的跳動(dòng)是有節(jié)律性的、有韻味的。它是一門藝術(shù)，讓人看了賞心悅目，一種美奐美侖感覺(jué)。 從跳大神、氣功自發(fā)動(dòng)功的動(dòng)態(tài)看，他們的動(dòng)作相近的。動(dòng)作扭曲，扭來(lái)扭去，抖動(dòng)，有些動(dòng)作匪夷所思。還有嘶叫，唱歌，口念念有詞等等，何無(wú)規(guī)律性。這些動(dòng)象，何無(wú)舞蹈的節(jié)律、韻味，與舞蹈是不關(guān)聯(lián)的。 甲骨文祝： 金文的祝： 我們看祝字從甲骨文到金文的變化，甲骨文祝：人跪在祭臺(tái)前。金文祝：張牙舞爪的人在祭臺(tái)前妖舞。 大篆的“巫”字 字是兩人伏拜在“巫”字下面，說(shuō)明古籀文時(shí)代的 己經(jīng)向巫祝、男覡女巫變化，且巫祝地位在較高的位置。 從大篆的 和 字，可以看到先秦時(shí)期的祭祈情景。祭祈臺(tái)前男覡女巫在跳大神，祭祈的人伏跪在祭祈臺(tái)四周。 “巫者，祝也”。這是戰(zhàn)國(guó)后期到秦漢，男覡女巫粉墨登場(chǎng)，裝神弄鬼。在祭祈、醫(yī)療系統(tǒng)、人事預(yù)測(cè)（占卜）大行其道。踐踏了金文、甲骨文時(shí)期 的高尚職業(yè)。 甲骨文人： 金 文 人： 小 篆 人： “人”字的甲骨文、金文、小篆沒(méi)有太大變化，只是小篆的“人”更擰扭些。 小篆中“ ”工字中間哪兩個(gè)扭曲的“人”字是從甲骨文、金文傳承下來(lái)的，它們是一脈相承的?！叭恕弊衷熳质歉鶕?jù)人的勞動(dòng)姿勢(shì)、坐姿、跪姿等動(dòng)作簡(jiǎn)畫出來(lái)的，到了小篆是藝術(shù)化擰扭些，但與甲骨文、金文相差不大。筆劃擰扭是小篆的普遍用法，“ ”字中間兩個(gè)擰扭“人”是小篆“人”字寫法。 人，天地之性最貴者也。此籒（大篆）文。象臂脛之形。 ——許慎＜說(shuō)文解字＞人字 許慎在“人”字部釋字“象臂脛之形”，指人字是象形字，它的字由人的手臂和腳組成。許慎釋“人”也沒(méi)有說(shuō)到舞。許慎釋“巫”字的“象人兩褎舞形”就是臆造了，何無(wú)根據(jù)，而且與他本人釋“人”字自相矛盾。 小篆的“ ”字是從大篆的“ ”簡(jiǎn)化而來(lái)，就是去掉下面兩個(gè)伏拜的人，工字中間的交叉（有些兩個(gè)交叉、有些四個(gè)）以小篆的“人”字寫法代替。寓意巫是古代百工中的一種行業(yè)，這與男覡女巫是一種職業(yè)相同。這樣，小篆的“ ”是會(huì)意字，不是許慎說(shuō)的象形字。小篆里的很多字是大篆簡(jiǎn)化而來(lái)，但是從帶人伏拜的" ”到?jīng)]有人拜的" ”，是否也說(shuō)明巫祝從被崇拜到被鄙視的演變過(guò)程？ 無(wú)論是甲骨文時(shí)期、金文時(shí)期、大篆時(shí)期、小篆時(shí)期以及現(xiàn)代，巫與舞都沒(méi)有聯(lián)系的。那些把中國(guó)舞是從巫祝跳大神中脫胎而來(lái)的各種專家研究成果、學(xué)者專著都是無(wú)稽之談，完全是為了附會(huì)許慎的解說(shuō)。 我們把中國(guó)舞與跳大神或自發(fā)動(dòng)功對(duì)照，它們有相同之處嗎？何無(wú)相通的?，F(xiàn)在各少數(shù)民族的舞蹈，卻與傳統(tǒng)中國(guó)舞有很多相通之處。說(shuō)明中國(guó)舞蹈是獨(dú)立傳承下來(lái)的，它是一門藝術(shù)，與跳大神、巫?？裱齺y舞不同范疇的。 現(xiàn)在青少年流行一種快閃舞，也叫拽步舞，鬼步舞。它的舞姿也是扭來(lái)扭去，但是，那是有節(jié)律、有規(guī)律舞蹈，看了讓人一種暴發(fā)力、速度的美感。當(dāng)然，它不是脫胎于跳大神，而是從街舞、霹靂舞、太空舞等舞蹈演變成的。它的傳承脈路清晰，沒(méi)有爭(zhēng)議。 巫與舞的聯(lián)系，純粹是許慎的臆造之念、無(wú)中生有之說(shuō)。后世也一路錯(cuò)下去，1500年來(lái)沒(méi)有一個(gè)人出來(lái)否認(rèn)許慎這個(gè)錯(cuò)誤，反而引經(jīng)據(jù)典地繼承發(fā)展這種錯(cuò)誤?，F(xiàn)在很多長(zhǎng)篇大論巫舞的學(xué)說(shuō)，簡(jiǎn)直要成為一門專業(yè)的學(xué)問(wèn)了。特別民國(guó)來(lái)甲骨文 的發(fā)現(xiàn)，更好辨認(rèn)“巫”與“舞”何無(wú)關(guān)聯(lián)。但是，甲骨文 字的發(fā)現(xiàn)不僅沒(méi)有制止這種現(xiàn)象，反而助長(zhǎng)這種錯(cuò)誤。這是古代漢語(yǔ)一種怪現(xiàn)象，這可是只要稍為注意就能識(shí)別的錯(cuò)誤啊。 2、巫與工悖論 與工同意。 ——許慎＜說(shuō)文解字＞ 許慎解字是以小篆為基礎(chǔ)，小篆“巫”是工部，我們現(xiàn)在查字典查“巫”字也是工部首?！拔住痹谛∽瓡r(shí)期是一門行業(yè)，古代百工之一。 許慎的“與工同意”是對(duì)的。 但是，現(xiàn)代研究甲骨文“ ”也附會(huì)許慎的“與工同意”就望文生義了。 他們是把甲骨文“ ”是兩個(gè)“工”字十字交叉造的字這樣解，這是犯了甲骨文低級(jí)錯(cuò)誤，是關(guān)公戰(zhàn)秦瓊。 工字甲骨文： 壬字甲骨文： 巫在金文、甲骨文里兩個(gè)壬字十字交叉而成，要弄清巫字的字義，先要理清壬字的意思。 壬：說(shuō)文解字，壬，位北方也。陰極陽(yáng)生，故《易》曰：“龍戰(zhàn)于野”。戰(zhàn)者，接也。象人褢妊之形。承亥壬以子，生之?dāng)⒁病Ｅc巫同意。 壬字甲骨文一般認(rèn)為是繞線的工具，金文壬中間有個(gè)點(diǎn)（金文“ ”)，認(rèn)為是繞著一些線，不過(guò)也有學(xué)者認(rèn)為金文的直筆常加點(diǎn)，不是纏繞著的線。后來(lái)的小籇中間一橫長(zhǎng)于上下二筆，是繞線繞得鼓起來(lái)。也有理解成孕婦懷胎，肚子大大鼓起的模樣。所以，從許慎以來(lái)，壬字是象形字。 甲骨文 “ ”看著確實(shí)象繞線的筒子，但是，如果這個(gè)“ ”確實(shí)是繞線筒，它上下二橫應(yīng)該長(zhǎng)度一樣，兩邊也應(yīng)是齊頭的。即上下二橫的兩頭會(huì)刻劃齊整或刻成繞線筒的圓弧型，因?yàn)槔@線筒兩頭的圓盤邊一般會(huì)刨成圓弧。甲骨文的壬字上下兩橫長(zhǎng)度不一樣，有上長(zhǎng)下短，有上短下長(zhǎng)不等，兩橫兩邊沒(méi)有齊整的。這不是刻字粗造或忽略，是它本來(lái)不是繞線筒。 “壬，位北方也”。 “百禮既至，有壬有林?！薄对?shī)經(jīng)·小雅·賓之初筵》這里的壬“大”也，“壬”字是“紝”字的原字。原義是繞線的工具，繞線則線團(tuán)不斷增大，所以就引申為“大”之義。 從以上兩種“壬”的字義解釋，“壬”不是象形字，應(yīng)是會(huì)意字。 甲骨文中的上下一橫是代表天地，中間一豎是代表貫通天地。為什么壬代表北方？在甲骨時(shí)代，人類定方向最基本最普通是以北極星定方向，也是唯一只能用北極星精確地定方向。用太陽(yáng)的東升西落大致能定方向，但是，太陽(yáng)每天東升西落方位會(huì)變化，不能精確定方向。人類最早、最普通、最基本溝通天地是北極星，“壬”甲骨文是溝通天地，寓意為北方也。我們看方向的“方”字甲骨文“ ”，是人肩扛著個(gè)橫著的“ ”。這是人類早期找方向要尋天地固定點(diǎn)，比如北極星是固定不變，這是人類最早定方向的點(diǎn)。不象現(xiàn)代人找方向有指南針，有全球定位系統(tǒng)等等。從方向的方字甲骨文字形也側(cè)面表明“ ”是貫通天地的意思。 金文時(shí)代壬中間加一字，寓意是人。因?yàn)闇贤ㄌ斓匦枰?，加一點(diǎn)代表人。人對(duì)于天地來(lái)說(shuō)是渺小的，所以，以一點(diǎn)代表人。中國(guó)傳統(tǒng)文化北極星在天空中固定不動(dòng)，為眾星擁護(hù)，被視作群星之主。北極星就常作為帝王象征，后來(lái)的皇帝坐位座北向南也是這種意思的延伸。帝王為大，“有壬有林”的壬字引申為大這樣出來(lái)的。 小篆的壬中間一橫為什么變長(zhǎng)？ 在金文后期的老子時(shí)代，己有“天大地大人亦大”（老子二十五章）之說(shuō)。到了小篆前期有了“天時(shí)不如地利，地利不如人和”。（孟子。公孫丑下）人的地位逐漸變大，所以“壬”字中間那橫到小篆變成長(zhǎng)過(guò)上下兩橫。中國(guó)古代有“人命大過(guò)天”之說(shuō)，這是“人定勝天”思想在小篆時(shí)期逐漸形成。 壬字的字形，從無(wú)人到有人，從有人到大過(guò)天地，代表中國(guó)古代人文思想的澎漲。 巫字金文甲骨文是兩個(gè)“ ”十字交叉而成： 。有些解說(shuō)“ ”溝通天地，橫貫的“ "是溝通四方， 是溝通天地四方。還有解說(shuō)橫貫的“ ”代表人，但是，如代表人，應(yīng)與后世金文、小篆那樣，用一橫來(lái)代表。因?yàn)樘斓厥怯靡粰M代表，沒(méi)理由人再要用個(gè)帶天地的“ 來(lái)代表。 中間橫貫?zāi)恰?div id="fbwnfa5u" class='imgcenter'> ”確實(shí)是代表“人”，但不是一般的人，是能溝通人的人。把天地貫通的“ ”橫貫于“ ”中間，代表這個(gè)人不是一般的人。整個(gè) 寓意是溝通天地人的人，既能溝通天地又能溝通人的一種職業(yè)——醫(yī)，醫(yī)人的一種功能，一種職業(yè)。 從溝通天地到溝通人體， 的整個(gè)含義是溝通天地人的人。后世中醫(yī)學(xué)雖然脫離了身體功能診病、治病、療病，但是對(duì)患者也是先進(jìn)行溝通再施針砭、藥物。中醫(yī)學(xué)診斷方式望、聞、問(wèn)、切就是醫(yī)者對(duì)患者溝通過(guò)程。現(xiàn)代西醫(yī)是沒(méi)有這些醫(yī)患溝通程序設(shè)計(jì)的，西醫(yī)的診斷是丟給光電儀器、化學(xué)實(shí)驗(yàn)室的。 所以 字是會(huì)意字，不是象形字。 巫醫(yī)具體功能和診治方法我在＜巫醫(yī)原貌和起源＞有詳述。 — — —巫 巫字從甲骨文—大篆—小篆—隸書字型一路變化，反映出巫行業(yè)功能也不斷變化。 在殷商甲骨文里，大量出現(xiàn)巫字。后世研究者也把這個(gè)“巫”與“筮”等同，認(rèn)為是簮草占卜。 簮草占卜是一種簡(jiǎn)單占法，就是拿根草把草葉摘下問(wèn)卜。比如占卜“他是自己的朋友嗎”？摘一片葉說(shuō)“是”，再摘一片葉說(shuō)“不是”，到最后摘那片葉“是”、“不是”為準(zhǔn)。如最后那片葉“是”，所占的“他是自己朋友嗎”就是“是自己的朋友”。 這種簡(jiǎn)單化的占卜方式是一般民眾隨手沾來(lái)卜些簡(jiǎn)單的生產(chǎn)生活事情，與龜卜、卦卜等復(fù)雜象數(shù)推算天壤之別，不可能進(jìn)入專業(yè)的占卜體系。 “龜，象也；筮，數(shù)也”?！甲髠鳎?br>這里的數(shù)指易卦占卜的數(shù)籌，用蓍草做成的蓍籌。 后世是把民眾用簮草占卜引申到數(shù)卜，用數(shù)學(xué)方程推算方式的一種占卜，比如卦爻推算。 為什么醫(yī)學(xué)上的“巫”會(huì)引申到“占”、“卜”、“貞”的意思？ 巫：溝通天地，溝通人體的一種高功能的人。＜巫醫(yī)原貌＞ 后世的中醫(yī)師不是用氣診斷、治療，它通過(guò)望、聞、問(wèn)、切也能診斷患者過(guò)去患的什么病，現(xiàn)在患的什么病，以后病患會(huì)怎樣，即知道患者過(guò)去未來(lái)病患狀況。 這跟四柱算命術(shù)、麻衣相法一樣，通過(guò)術(shù)算和相法，能知道人的過(guò)去未來(lái)。 遠(yuǎn)古“巫”治病需要達(dá)到溝通天、地、人的境界。 占卜，也是溝通天、地、人的過(guò)程。占卜是預(yù)測(cè)未來(lái)，它需要溝通天、地、人才能獲得未來(lái)準(zhǔn)確信息。 莊子曰：知天之所為，知人之所為者，至矣。 從“巫”字溝通天、地、人的意思，引申到“占”、“卜”、“貞”意思是切合實(shí)意的。 從殷商時(shí)的大量卜辭也能看得出“巫”是“占”、“卜”、“貞”的意思，而不是筮草占卜方法。 庚戌卜旅貞王賓執(zhí)福亡禍。 丁丑卜王貞余勿父占余戩三月。 癸亥貞今日帝于（？）巫九豕犬。 辛酉卜寧風(fēng)巫九豕。 癸酉卜巫寧風(fēng)。 壬午卜巫帝。 辛亥卜帝北巫。 中文很多同義字和近義字，以及同義詞、近義詞，這是為了行文不重復(fù)，使行文更鮮明表達(dá)意思、更有可讀性。所以，中文表達(dá)出來(lái)的意思比字母文字表達(dá)意思更準(zhǔn)確、更富感情、更有可讀性。 比如“卜寧風(fēng)巫九豕”，跟“建房造樓”表達(dá)意思一樣。“卜”與“巫”、“建”與“造”意思一樣。如果用“建房建樓”行文，就沒(méi)有“建房造樓”行文飄亮，讀起來(lái)爽口。同樣，“卜寧風(fēng)卜九豕”行文生硬和讀起來(lái)拗口，沒(méi)有“卜寧風(fēng)巫九豕”那么好讀和好記憶，讀起來(lái)也沒(méi)有那么順暢、有力、鮮明。 從殷商的卜辭我們可以看到它的文風(fēng)就是白話直說(shuō)，與我們現(xiàn)在說(shuō)話、行文一樣。反而后世的行文變成隱晦難懂，這應(yīng)是官方語(yǔ)言與民間產(chǎn)生分離。官方為了標(biāo)榜與世不同，把文書弄得朦朦朧朧。 所以，“卜寧風(fēng)巫九豕”里的“卜”、“巫”用的占卜方法是相同一種占卜。 現(xiàn)代殷商甲骨文卜辭研究把“卜寧風(fēng)巫九豕”解為：用龜甲炙卜到寧風(fēng)，用筮草巫到九豕。解為不同的占卜方法占出不同的卜辭，這是錯(cuò)誤的。 “寧風(fēng)”、“九豕”是卜辭，它們是某種占卜法中固定用來(lái)代表吉兇的詞組。就象易卦中的卦用卦象套入大自然的形象，比如乾代表天，坤代表地等等。又如四柱算命術(shù)中的六親代表法，偏財(cái)代表父親、正印代表母親等等。 “寧風(fēng)”、“九豕”是殷商時(shí)的一種占卜法的象理卜辭，所以“卜寧風(fēng)巫九豕”是一種占卜方法，非龜卜、筮巫兩種占卜方法。 因?yàn)樗且环N占卜方法，卜、巫是同義字，“卜”、“巫”在殷商時(shí)期表達(dá)的就不是不同的占卜方法，是同義字用法。 同樣，“卜旅貞王賓執(zhí)福亡禍”、 “貞今日帝于（？）巫九豕犬”、“卜王貞余勿父占余戩三月”等句子中的“卜”、“貞”、“巫”、“占”這四字明確表達(dá)的同一意思，即預(yù)測(cè)未來(lái)吉兇。不是“卜”、“貞”、“巫”、“占”各用不同的占卜方法卜出不同的吉兇。 貞、占、卜、巫在甲骨文時(shí)代，意思相同：用各種數(shù)理象方式預(yù)測(cè)未來(lái)吉兇。 |
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