第十一章 荀子
荀子名況，亦曰荀卿，或稱曰孫卿。趙人也。以齊襄王時(shí)游于稷下，距孟子至齊，五十年矣。是時(shí)齊尚修列大夫之缺，而荀子三為祭酒焉。入秦，見(jiàn)昭王、應(yīng)侯。昭王謂儒無(wú)益人之國(guó)，荀子乃極明儒效。蓋自孔子沒(méi)而儒術(shù)分散，能振其業(yè)者，在前惟孟子，在后惟荀子。言雖不同，而其粹然為圣人之傳則一也。荀子書(shū)每道仲尼、子弓。子弓即仲弓，猶子路之為季路也。其書(shū)三十二篇，而《大略》以下數(shù)篇，頗記孔門(mén)師弟問(wèn)答之言，必有所受之。即其學(xué)之出于仲弓，無(wú)疑矣。而后之論者，以其主性惡，而言富國(guó)強(qiáng)國(guó)，大異于孟子；又韓非、李斯之徒，世所詆斥，皆出于其門(mén)下，遂并歸罪于荀子之持論不慎。然以今觀之，其言“君子養(yǎng)心莫善于誠(chéng)，順命以慎其獨(dú)”(見(jiàn)《不茍》篇)，一《大學(xué)》慎獨(dú)誠(chéng)意之旨也。其言“自知者不怨人，知命者不怨天”(《榮辱》篇)，一《中庸》居易俟命之愿也。其言“君子之學(xué)，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動(dòng)靜。端而言，蝡而動(dòng)，一可以為法則”(《勸學(xué)》篇)，一《孟子》睟面盎背之功也。至其言俗儒、雅儒、大儒之別，而謂大儒者，“法先王，統(tǒng)禮義，一制度，以淺持博，以古持今，以一持萬(wàn)。茍仁義之類也，雖在鳥(niǎo)獸之中，若別白黑。倚物怪變，所未嘗聞也，所未嘗見(jiàn)也。卒然起一方，則舉統(tǒng)類而應(yīng)之，無(wú)所擬怍。張法而度之，則暗然若合符節(jié)”(見(jiàn)《儒效》篇)，是荀子之為荀子，豈淺見(jiàn)寡聞?wù)咚傻枚h者哉！既不遇于齊、秦，乃歸趙。趙亦不能用，去而之楚。春申君以為蘭陵令，而荀子已老矣。及春申君死，乃廢居蘭陵，列著數(shù)萬(wàn)言而卒?！秷騿?wèn)》篇云：“孫卿迫于亂世，鰌(同遒)于嚴(yán)刑，上無(wú)賢主，下遇暴秦?！?dāng)是時(shí)也，知者不得慮，能者不得治，賢者不得使。故君上蔽而無(wú)睹，賢人距而不受?！蔽嵊^春秋以來(lái)，孔、老、莊、孟之?dāng)?shù)圣人者，所遇皆如此。故曰：“君子能為可貴，不能使人必貴己。能為可信，不能使人必信己。能為可用，不能使人必用己?！?《荀子·非十二子》篇語(yǔ))嗚呼！傷已。
一 性惡
荀子與孟子不同者，厥為性惡之說(shuō)。其言曰：“人之性惡，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉。順是，故爭(zhēng)奪生，而辭讓亡焉。生而有疾惡焉。順是，故殘賊生，而忠信亡焉。生而有耳目之欲，有好聲色焉。順是，故淫亂生，而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出于爭(zhēng)奪，合于犯分亂理，而歸于暴。”又曰：“今人之性，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。今人饑，見(jiàn)長(zhǎng)而不敢先食者，將有所讓也。勞而不敢求息者，將有所代也。夫子之讓乎父，弟之讓乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情者也。然而孝子之道，禮義之文理也。故順情性，則不辭讓矣。辭讓，則悖于情性矣。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也?！?偽非虛偽之偽，猶言為也)顧荀子所言之性，與孟子所言之性，蓋各有所指。觀荀子駁孟子之言，可見(jiàn)也。孟子曰：“人之學(xué)者，其性善?！避髯釉唬骸笆遣蝗?。是不及知人之性，而不察乎人之性偽之分者也。凡性者，天之就也，不可學(xué)，不可事。禮義者，圣人之所生也，人之所學(xué)而能，所事而成者也。不可學(xué)不可事而在人者，謂之性?？蓪W(xué)而能可事而成之在人者，謂之偽。是性偽之分也?！?并《性惡》篇)夫荀子以“可學(xué)而能可事而成”者謂之偽，而此偽者，誰(shuí)為之？非我為之乎？我何以能為此偽？非我之性有是乎？孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也?！惫拭献又^性，并荀子之偽在其中。而荀子之所謂性，則孟子之所云“性也，有命焉，君子不謂之性”者也。荀子譏孟子為不知性偽之分，以荀子觀之，則固如是矣。若以孟子觀之，此不知性偽之分者，或且在此而不在彼，然荀子亦非不知性之善者也。曰：“涂之人可以為禹。曷謂也？曰凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正也。然則仁義法正，有可知可能之理。然而涂之人也，皆有可以知仁義法正之質(zhì)，皆有可以能仁義法正之具。然則其可以為禹，明矣。今以仁義法正，為固無(wú)可知可能之理耶？然則唯(同雖)禹不知仁義法正，不能仁義法正也。將使涂之人，固無(wú)可以知仁義法正之質(zhì)，而固無(wú)可以能仁義法正之具耶？然則涂之人也，且內(nèi)不可以知父子之義，外不可以知君臣之正。今不然。涂之人，皆內(nèi)可以知父子之義，外可以知君臣之正，然則其可以知之質(zhì)，其可以能之具，其在涂之人，明矣。今使涂之人者，以其可以知之質(zhì)，可以能之具，本夫仁義之可知可能之理，然則淇梢暈?，明矣。?(《性惡》篇)夫此可以知之質(zhì)，可以能之具，非即孟子所云“人之所不學(xué)而知者，其良知也；所不慮而能者，其良能也”耶？特荀子鑒于當(dāng)時(shí)學(xué)者之縱情性，安恣睢，而慢于禮義，欲以矯飾擾化為教，故不以為性而以為偽。曰：“人無(wú)師法，則隆性矣。有師法，則隆積矣。性也者，吾所不能為也，然而可化也。積也者，非吾所有也，然而可為也?！?《儒效》篇)又曰：“圣可積而致。然而皆不可積，何也？曰：可以而不可使也。故小人可以為君子，而不肯為君子；君子可以為小人，而不肯為小人。小人君子者，未嘗不可以相為也，然而不相為者，可以而不可使也。故涂之人可以為禹，則然。涂之人能為禹，未必然也。雖不能為禹，無(wú)害可以為禹。足可以遍行天下，然而未嘗有能遍行天下者也。夫工匠農(nóng)賈，未嘗不可以相為事也，然而未嘗能相為事也。用此觀之，然則可以為，未必能也。雖不能，無(wú)害可以為。然則能不能之與可不可，其不同遠(yuǎn)矣?！?《性惡》篇)觀于此言，則荀子之所以謂人之性惡者，為人之不肯為善而發(fā)，非為人之不可為善而發(fā)。其貶性也，正所以反性也。是故于孟子而得性善，則君子有不敢以自諉者矣：于荀子而得性惡，則君子有不敢以自恃者矣。天下之言，有相反而實(shí)相成者，若孟、荀之論性是也。
二 禮論
孟子言性善，故有擴(kuò)充而已矣。荀子言性惡，則取矯飾擾化。而矯飾擾化之用，莫大于禮。故曰：“凡用血?dú)庵疽庵獞]，由禮，則治通；不由禮，則勃(同悖)亂提侵。食飲衣服居處動(dòng)靜，由禮，則和節(jié)；不由禮，則觸陷生疾。容貌態(tài)度進(jìn)退趨行，由禮，則雅；不由禮，則夷固僻違庸眾而野?！?《修身》篇)雖然，禮者，始乎稅，成乎文，終乎悅恔者也。(本荀子語(yǔ)，見(jiàn)《禮論》篇。稅，斂也)惟始乎稅，故曰：“治氣養(yǎng)心之術(shù)，莫徑由禮。”(《修身》篇)曰：“血?dú)鈩倧?qiáng)，則柔之以調(diào)和。知慮漸深，則一之以易良。勇膽猛戾，則輔之以道順。齊給便利，則節(jié)之以動(dòng)止。狹隘褊小，則廓之以廣大。卑濕重遲貪利，則抗之以高志。庸眾駑散，則劫之以師友。怠慢僄棄，則炤之以禍災(zāi)。愚款端愨，則合之以禮樂(lè)，通之以思索。”(同上)于性之所偏，而矯以飾之，而性由禮而立矣。惟終乎悅恔，故曰：“孰知夫出死要節(jié)之所以養(yǎng)生也，孰知夫出費(fèi)用之所以養(yǎng)財(cái)也，孰知夫恭敬辭讓之所以養(yǎng)安也，孰知夫禮義文理之所以養(yǎng)情也?！?同上)于性之可化，而久以擾之，而性由禮而成矣。此荀子言禮之精也。而由是而推之，所以為治于天下者，亦不出此。曰：“禮起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無(wú)求；求而無(wú)度量分界，則不能不爭(zhēng)。爭(zhēng)則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求。使欲必不窮乎物，物必不屈于欲，兩者相持而長(zhǎng)。是禮之所生也?！?《禮論》)曰：“離居不相待，則窮。群而無(wú)分，則爭(zhēng)。窮者，患也。爭(zhēng)者，禍也。救患除禍，則莫若明分使群矣。強(qiáng)脅弱也，知懼愚也，民下違上，少陵長(zhǎng)，不以德為政。如是，則老弱有失養(yǎng)之憂，而壯者有分爭(zhēng)之禍矣。事業(yè)所惡也，功利所好也，職業(yè)無(wú)分。如是，則人有樹(shù)事之患，而有爭(zhēng)功之禍矣。男女之合，夫婦之分，婚姻娉內(nèi)送逆，無(wú)禮。如是則人有失合之憂，而有爭(zhēng)色之禍矣。”(《富國(guó)》)由是觀之，天下有禮則治，無(wú)禮則亂。故曰：“天地者，生之始也。禮義者，治之始也?！?《王制》)且其言富國(guó)也，必歸于節(jié)用裕民。(見(jiàn)《富國(guó)》篇)言強(qiáng)國(guó)也，必歸于節(jié)威反文。(見(jiàn)《強(qiáng)國(guó)》篇)言樂(lè)，則曰謹(jǐn)為之文。(見(jiàn)《樂(lè)論》篇)言兵，則曰妙之以節(jié)。(見(jiàn)《議兵》篇)舉一切而納之于禮之中，而莫之敢過(guò)。故曰：“禮者，法之大分，類之綱紀(jì)也?！?《勸學(xué)》篇)嗚呼！荀子之于禮，可謂至矣。
三 解蔽
夫禮者，斷長(zhǎng)續(xù)短，損有余，益不足，達(dá)愛(ài)敬之文，而滋成行義之美者也。(用《禮論》原文)夫天下之所患者，短與長(zhǎng)，均也。不足與有余，并也。而學(xué)者治者之蔽，見(jiàn)其長(zhǎng)，則忘其短；見(jiàn)其有余，則忘其不足。此心之所以易惑，而行之所以易亂也。當(dāng)荀子之時(shí)，百家之說(shuō)眾矣，而荀子以禮觀之，即皆不能無(wú)失。故曰：“墨子蔽于用，而不知文。宋子蔽于欲，而不知得。慎子蔽于法，而不知賢。申子蔽于勢(shì)，而不知知。惠子蔽于辭，而不知實(shí)。莊子蔽于天，而不知人?！?《解蔽》篇。慎子、申子并見(jiàn)后《韓非》章)夫之?dāng)?shù)子者，非果所謂曲知之人也，然長(zhǎng)于此，即不能不短于彼；有余于此，即不能無(wú)不足于彼。何也？則其心不能無(wú)蔽也。心之所以有蔽，何也？曰：“人何以知道？曰心。心何以知？曰虛壹而靜。心未嘗不臧(同藏)也，然而有所謂虛；心未嘗不滿也，然而有所謂一；心未嘗不動(dòng)也，然而有所謂靜。人生而有知，知而有志(同識(shí))。志也者，臧也。然而有所謂虛，不以己所臧害所將受，謂之虛。心生而有知，知而有異。異也者，同時(shí)兼知之，同時(shí)兼知之，兩也。然而有所謂一，不以夫一害此一，謂之壹。心臥則夢(mèng)，偷則自行，使之則謀，故心未嘗不動(dòng)也。然而有所謂靜，不以夢(mèng)劇亂知，謂之靜?！?同上)夫存此虛壹而靜者以察物，則有余不足之情俱見(jiàn)。俱見(jiàn)，則無(wú)蔽矣。失此虛壹而靜者以察物，則有余不足之情俱惑。俱惑，則不能無(wú)蔽矣。故曰：“人心譬如槃水。正錯(cuò)而勿動(dòng)，則湛濁在下，而清明在上，則足以見(jiàn)須眉，而察膚理矣。微風(fēng)過(guò)之，湛濁動(dòng)乎下，清明亂于上，則不可以得大形之正也?！?同上)是故蔽者，心蔽之。解者，亦心解之。其樞機(jī)在心。故曰：“心也者，道之工宰也?！?《正名》)夫言性，則荀子與孟子有不同也；而言心，則無(wú)不同。荀子曰：“人之所欲生，甚矣。人之所惡死，甚矣。然而人有從生成死者，非不欲生而欲死也；不可以生，而可以死也。故欲過(guò)之，而動(dòng)不及，心止之也。心之所可中理，則欲雖多，奚傷于治。欲不及，而動(dòng)過(guò)之，心使之也。心之所可失理，則欲雖寡，奚止于亂。故治亂在于心之所可，亡于情之所欲。”(《正名》)而孟子固曰：“所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之。賢者能勿喪耳?！贝似渫咭灰?。荀子曰：“耳目口鼻形能，各有接，而不相能。夫是之謂天官。心居中虛，以治五官。夫是之謂天君。”(《天論》)而孟子固曰：“耳目之官，不思而蔽于物。物交物，則引之而已矣。心之官則思。思則得之，不思則不得也?！贝似渫叨?。荀子曰：“凡人之取也，所欲未嘗粹而來(lái)也。其去也，所欲未嘗粹而往也。故人無(wú)動(dòng)而可以不與權(quán)俱?！?《正名》)而孟子固曰：“權(quán)然后知輕重，度然后知長(zhǎng)短。物皆然，心為甚?！贝似渫呷?。夫性而善也，則思何以率其性，舍心，而性不達(dá)也；性而惡也，則思何以矯其性，舍心，而性不節(jié)也。性之途歧，而心之用一。此荀、孟之所以不得不同也。
四 正名
禮以明分。而分之明，則自正名始。故孔子曰：“必也正名乎！名不正，則言不順。言不順，則事不成?！倍髯右嘣唬骸巴跽咧泼?，名定而實(shí)辯，道行而志通，則慎率民而一焉?！?《正名》)夫名之所以亂者三。見(jiàn)侮不辱(宋钘之言，見(jiàn)上)，圣人不愛(ài)己，殺盜非殺人也(墨子之言，見(jiàn)上)，此惑于用名以亂名者也。山淵平(即惠施山與澤平之說(shuō))，情欲寡(宋钘之言，見(jiàn)上)，芻豢不加甘，大鐘不加樂(lè)(即墨子非樂(lè)之說(shuō))，此惑于用實(shí)以亂名者也。非而謁楹有牛，馬非馬也(上句有闕誤，下句即公孫龍白馬非馬之說(shuō))，此惑于用名以亂實(shí)者也?；笥谟妹詠y名，驗(yàn)之所為有名，而觀其孰行，則能禁之矣?；笥谟脤?shí)以亂名，驗(yàn)之所緣以同異，而觀其孰調(diào)，則能禁之矣。惑于用名以亂實(shí)，驗(yàn)之名約，以其所受，悖其所辭，則能禁之矣。(以上用《正名》原文意)故曰：“所為有名，與所緣以同異，與制名之樞要，不可不察也?！比粍t何為而有名？曰：“貴賤不明，同異不別，如是，則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。故知者為之分別，制名以指實(shí)。上以明貴賤，下以別同異。貴賤明，同異別，如是，則志無(wú)不喻之患，事無(wú)困廢之禍。此所為有名也。”何緣而以同異？曰：“緣天官。凡同類同情者，其天官之意物也同。故比方之，疑(同擬)似而通。是所以共其約名以相期也。形體色理，以目異。聲音清濁節(jié)調(diào)奇聲，以耳異。甘苦咸淡辛酸奇味，以口異。香臭芬郁腥臊漏庮奇臭，以鼻異。疾養(yǎng)凔熱滑钑輕重，以形體異。說(shuō)故喜怒哀樂(lè)愛(ài)惡欲，以心異。心有征知。征知，則緣耳而知聲，可也；緣目而知形，可也。然而征知必將待天官之當(dāng)簿其類，然后可也。天官簿之而不知，心征之而無(wú)說(shuō)，則人莫不然謂之不知。此所緣而以同異也。然后隨而命之，同則同之，異則異之。單足以喻，則單；單不足以喻，則兼：?jiǎn)闻c兼無(wú)所相避，則共。雖共，不為害矣。知異實(shí)者之異名也，故使異實(shí)者莫不異名也，不可亂也，猶使同實(shí)者，莫不同名也。故萬(wàn)物雖眾，有時(shí)而欲遍舉之，故謂之物。物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至于無(wú)共然后止。有時(shí)而欲遍舉之，故謂之鳥(niǎo)獸。鳥(niǎo)獸者，大別名也。推而別之，別則有別，至于無(wú)別然后止。名無(wú)固宜，約之以命。約定俗成，謂之宜。異于約，則謂之不宜。名無(wú)固實(shí)，約之以命實(shí)。約定俗成，謂之實(shí)名。名有固善，徑易而不拂，謂之善名。物有同狀而異所者，有異狀而同所者，可別也。狀同而為異所者，雖可合，謂之二實(shí)。狀變而實(shí)無(wú)別，而為變者，謂之化。有化而無(wú)別，謂之一實(shí)。此事之所以稽實(shí)定數(shù)也。此制名之樞要也?！?《正名》篇)夫民易一以道，而不可與共故。故圣王有作，則臨之以勢(shì)，道(同導(dǎo))之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑。其有析辭，擅作名，以亂正名，使民疑惑，人多辨訟，則謂之大奸。其罪，猶為符節(jié)度量之罪也。圣王不作，君子無(wú)勢(shì)以臨之，無(wú)刑以禁之，則不得已而有辨說(shuō)。實(shí)不喻然后命，命不喻然后期，期不喻然后說(shuō)，說(shuō)不喻然后辯。故以正道而辨奸，猶引繩以持曲直。是故邪說(shuō)不能亂，百家無(wú)所竄。(以上用原文)曰：“君子之言，涉然而精，倪然而類，差差然而齊。彼正其名，當(dāng)其辭，以務(wù)白其志義者也。彼名辭也者，志義之使也。足以相通，則舍之矣。茍之，奸也。故名足以指實(shí)，辭足以見(jiàn)義，則舍之矣。外是者謂之讱?！?同上)夫如是，則君子之辯，豈與彼名家爭(zhēng)為難持之說(shuō)者比哉！
五 天論
荀子之言天，猶其言性也。言性，不重性而重偽，故曰性惡。言天，不重天而重人，故曰惟圣人為不求知天。(《天論》篇)然重偽，而未始以為偽之可以滅性也。故亦曰：“無(wú)性，則偽之無(wú)所加。無(wú)偽，則其性不能自美。性偽合，然后圣人之名一。天下之功于是就也。”(《禮論》篇)重人而未始以為人之可以敵天也。故亦曰：“天有其時(shí)，地有其財(cái)，人有其治。夫是之謂能參。舍其所以參，而愿其參，則惑矣?！痹唬骸笆ト饲迤涮炀?，正其天官，備其天養(yǎng)，順其天政，養(yǎng)其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣。則天地官，而萬(wàn)物役矣。其行曲治，其養(yǎng)曲適，其生不傷。夫是之謂知天?！?以上《天論》篇)是故其言：“大天而思之，孰與物畜而制裁之？從天而頌(同訟)之，孰與制天命而用之？望時(shí)而待之，孰與應(yīng)時(shí)而使之？因物而多之，孰與騁能而化之？思物而物之，孰與理物而勿失之也？愿于物之所以生，孰與有物之所以成？”(同上)所以盡人也。其言：“楚王后車千乘，非知也。君子啜菽飲水，非愚也。是節(jié)(同適)然也。若夫志意修，德行厚，知慮明，生于今而志乎古，則是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者。”(同上)所以知命也。盡人知命，其道未嘗悖也。不然，荀子譏莊子為蔽于天而不知人。今乃以人而奪天，不為蔽于人而不知天乎？太史公作《荀卿傳》，謂“其嫉濁世之政，亡國(guó)亂君相屬，不遂大道，而營(yíng)于巫祝，信禨祥”，是則其為論，固有為而發(fā)者矣。今人自不信天，乃假此以攻孔孟天命之說(shuō)。不知人之命在天(見(jiàn)《天論》篇)，荀子固自言之。此所謂倚其所私，以觀異術(shù)，而因以失其正求者，非耶？(倚其所私以觀異術(shù)，本荀子語(yǔ)，見(jiàn)《解蔽》篇)
六 法后王
荀子曰：“禮莫大于圣王。圣王有百，吾孰法焉。曰：文久而息；節(jié)族(同奏)久而絕；守法數(shù)之有司極而褫。故曰欲觀圣王之跡，則于其粲然者矣，后王是也。彼后王者，天下之君也。舍后王而道上古，譬之是猶舍己之君，而事人之君也?！?《非相》篇)又曰：“五帝之外無(wú)傳人，非無(wú)賢人也，久故也。五帝之中無(wú)傳政，非無(wú)美政也，久故也。禹湯有傳政，而不若周之察也，非無(wú)美政也，久故也。傳者久則論略，近則論詳。略則舉大，詳則舉小。愚者聞其略而不知其詳，聞其小而不知其大也?！?同上)此荀子所以法后王也。然荀子之言后王，與孟子之言先王，曾無(wú)以異。蓋自戰(zhàn)國(guó)言之，則謂之先王；自上古言之，則謂之后王。其實(shí)皆指周也。故曰：“王者之制，道不過(guò)三代，法不貳后王。道過(guò)三代，謂之蕩。法貳后王，謂之不雅。衣服有制，宮室有度，人徒有數(shù)。喪祭械用，皆有等宜。聲則凡非雅聲者，舉廢；色則凡非舊文者，舉息；械用則凡非舊器者，舉毀。夫是之謂復(fù)古，是王者之制也。”(《王制》篇)夫謂之復(fù)古，則何以異于稱先王也。且荀子之書(shū)，稱先王、后王，亦至不一。曰：“將原先王，本仁義，則禮正其經(jīng)緯蹊徑也。”(《勸學(xué)》篇)曰：“言不合先王，不順禮義，謂之奸言。雖辯，君子不聽(tīng)?！?《非相》篇)曰：“先王之道，仁之隆也?！?《儒效》篇)曰：“古者先王審禮，以方(同旁)皇周挾(同浹)于天下，動(dòng)無(wú)不當(dāng)也。”(《君道》篇)言先王，言后王，隨宜而言之，非有定也。是故其非子思、孟子也，曰：“略法先王，而不知其統(tǒng)?！?《非十二子》篇)亦過(guò)其略而不知其統(tǒng)，非過(guò)其法先王也。其譏俗儒也，曰：“呼先王以欺愚者，而求衣食焉?！?《儒效》篇)亦責(zé)其欺愚者求衣食，非責(zé)其呼先王也。不然，其稱大儒，乃亦以法先王統(tǒng)禮義一制度為言，何哉？后人不察，以為荀子之法后王，為對(duì)孟子之法先王而起，則何不于荀子全書(shū)而熟考之？
第十二章 韓非 申子慎子附見(jiàn)
韓非者，韓之諸公子也。好刑名法術(shù)之學(xué)，而與李斯同學(xué)于荀卿。非為人口吃，不能道說(shuō)，而善著書(shū)。見(jiàn)韓之削弱，數(shù)以書(shū)諫韓王，韓王不能用。于是韓非疾治國(guó)不務(wù)修明其法制而以求人任賢，反舉浮淫之蠹加于功實(shí)之上，寬則寵名譽(yù)之人，急則用介胄之士，以為所養(yǎng)非所用，所用非所養(yǎng)，悲廉直不容于邪枉，觀往者得失之變，而作《孤憤》《五蠹》《內(nèi)外儲(chǔ)說(shuō)》《說(shuō)林》《說(shuō)難》十余萬(wàn)言。人或傳其書(shū)至秦，秦王曰：“嗟乎！寡人得見(jiàn)此人與之游，死不恨矣！”李斯曰：“此韓非之所著書(shū)也?！鼻匾蚣惫ロn。韓王始不用非，及急，乃遣非使秦。秦王悅之，未用。會(huì)李斯讒之曰：“非終為韓不為秦。今王不用，久留而歸之，此自遺患也。”王信之，下吏治非。李斯使人遺非藥，非遂自殺。非《孤憤》之篇曰：“智法之士，與當(dāng)涂之人，不可兩存之仇也。”又曰：“以疏遠(yuǎn)與信愛(ài)爭(zhēng)，其數(shù)不勝也。以新旅與習(xí)故爭(zhēng)，其數(shù)不勝也。以反主意與同好爭(zhēng)，其數(shù)不勝也。以輕賤與貴重爭(zhēng)，其數(shù)不勝也。以一口與一國(guó)爭(zhēng)，其數(shù)不勝也。法術(shù)之士，操五不勝之勢(shì)，以歲數(shù)而猶不得見(jiàn)。當(dāng)涂之人，乘五勝之資，而旦暮獨(dú)說(shuō)于前。法術(shù)之士，焉得不危?！比粍t非之死，非自知之矣。而太史公謂“非知說(shuō)之難，為《說(shuō)難》，書(shū)甚具。終死于秦，不得自脫。”(《史記·韓非列傳》)若譏貶之者，何哉！非之書(shū)五十五篇，今具存。而《初見(jiàn)秦》見(jiàn)于《戰(zhàn)國(guó)策》，以為張儀之詞；《存韓》，乃具載李斯奏，亦不類。疑有后人附會(huì)入之者矣。
一 有度
天下之患，在欲治而惡其所以治，惡危而喜其所以危(《奸劫?gòu)s臣》原文)。惡其所以治，而喜其所以危，何也？夫主利在有能而任官，臣利在無(wú)能而得事；主利在有勞而爵祿，臣利在無(wú)功而富貴；主利在豪杰使能，臣利在朋黨用私。(“主利”以下《孤憤》原文)由前之道，則所以治也；由后之道，則所以危也。然而天下之為人臣者，莫不欲無(wú)能而得事者也。夫社稷之所以立者，安靜也，而躁險(xiǎn)讒諛者任；四封之內(nèi)，所以聽(tīng)從者，信與德也，而陂知傾覆者使。令之所以行，威之所以立者，恭儉聽(tīng)上也，而巖居非世者顯；倉(cāng)廩之所以實(shí)者，耕農(nóng)之本務(wù)也，而綦組錦繡，刻畫(huà)為末作者富；名之所以成，地之所以廣者，戰(zhàn)士也，而死之孤，饑餓乞于道，優(yōu)笑酒徒之屬，乘車衣絲。賞祿，所以盡民力，易下死也，而戰(zhàn)勝攻取之士，勞而賞不沾；卜筮視，手理狐蠱，為順辭于前者，日賜。上握度量，所以擅生殺之柄也，而守度奉量之士欲以忠嬰上，而不得見(jiàn)；巧言利辭，行奸軌以幸偷世者，數(shù)御。據(jù)法直言，名刑相當(dāng)，循繩墨，誅奸人，所以為上治也，而愈疏遠(yuǎn)；諂施順意從欲以危世者，近習(xí)。(“社稷”以下《詭使》原文)由前之道，則所以治也；由后之道，則所以危也。然而天下之為人上者，莫不樂(lè)于任夫躁險(xiǎn)讒諛者也，蓋利于公者法，便于己者私。私者，所以亂法也。而立法令者，以廢私也。故曰：道私者亂，道法者治。上無(wú)其道，則智者有私詞，賢者有私意。上有私惠，下有私欲。(“故曰”下《詭使》原文)是故韓非曰：“國(guó)無(wú)常強(qiáng)，無(wú)常弱。奉法者強(qiáng)，則國(guó)強(qiáng)；奉法者弱，則國(guó)弱?！?《有度》)又曰：“當(dāng)今之時(shí)，能去私曲就公法者，民安而國(guó)治。能去私行行公法者，則兵強(qiáng)而敵弱?！?同上)又曰：“明主使其群臣，不游意于法之外。不為惠于法之內(nèi)。動(dòng)無(wú)非法，所以遏滅外私也。”(同上)夫巧匠目意中繩，然必先以規(guī)矩為度。上智捷舉中事，必以先王之德為比。故繩直而枉木斫，準(zhǔn)夷而高科削。權(quán)衡縣而重益輕，斗石設(shè)而多益少。(以上《有度》原文)若法者，亦治國(guó)之度已?；蛟唬很髯又栽唬骸坝兄稳耍瑹o(wú)治法。法不能獨(dú)立，類不能自行?！?《荀子·君道》)今韓非一以奉法為言，亦異于其所受之者矣。雖然，荀子不云乎：“隆禮至法，則國(guó)有常。尚賢使能，則民知方。纂論公察，則民不疑。賞免(同勉)罰偷，則民不怠。兼聽(tīng)齊民，則天下歸之。然后明分職，序事業(yè)，材技官能，莫不治理，則公道達(dá)而私門(mén)塞矣，公義明而私事息矣?！?同上)其于公私道法之間，抑何其斤斤焉。且荀子之入秦也，稱其士大夫曰：“出于其門(mén)，入于公門(mén)，出于公門(mén)，歸于其家，無(wú)有私事也。不比周，不朋黨，倜然莫不明通而公也。古之士大夫也！故四世有勝，非幸也，數(shù)也。”(《茍子·強(qiáng)國(guó)》)夫天下豈有上下內(nèi)外，不知奉公守法，而可以治者哉！即安見(jiàn)儒之與法之必有二說(shuō)也。
二 二柄
法之所以行者，曰刑與德。殺戮之謂刑，慶賞之謂德。是治之二柄也。二柄者，亂于好惡，而信于參驗(yàn)。何謂亂于好惡？君見(jiàn)惡，則群臣匿端；君見(jiàn)好，則群臣誣能。(“君見(jiàn)惡”二句原文)故曰：“去好去惡，群臣見(jiàn)素。群臣見(jiàn)素，則大君不蔽矣?！?《二柄》)何謂信于參驗(yàn)？人皆寐，則盲者不知；皆嘿，則喑者不知。覺(jué)而使之視，問(wèn)而使之對(duì)，則喑盲者窮矣。不聽(tīng)其言也，則無(wú)術(shù)者不知；不任其身也，則不肖者不知。聽(tīng)其言而求其當(dāng)，任其身而責(zé)其功，則無(wú)術(shù)不肖者窮矣。(《六反》原文)故曰：“盡思慮，揣得失，智者之所難也。無(wú)思無(wú)慮，挈前言而責(zé)后功，愚者之所易也。”(《八說(shuō)》)不亂于好惡者，術(shù)也。取信于參驗(yàn)者，法也。術(shù)得于道德，法合于形名。得于道德，則以忍行其慈。故曰：“母之愛(ài)子也，倍父。父令之行于子者，十母。吏之于民無(wú)愛(ài)。令之行于民也，萬(wàn)父母。父母積愛(ài)而令窮，吏用威嚴(yán)而民聽(tīng)從。嚴(yán)愛(ài)之策，亦可決矣?！?《六反》)又曰：“今家人之治產(chǎn)也，相忍以饑寒，相強(qiáng)以勞苦，雖犯軍旅之難，饑饉之患，溫衣美食者，必是家也。相憐以衣食，相惠以佚樂(lè)，天饑歲荒，嫁妻賣(mài)子者，必是家也。故法之為道，前苦而長(zhǎng)利；仁之為道，偷樂(lè)而后窮。圣人權(quán)其輕重，出其大利，故用法之相忍，而棄仁人之相憐也?！?同上)合于形名，則因任而不過(guò)。故曰：“功當(dāng)其事，事當(dāng)其言，則賞。功不當(dāng)其事，事不當(dāng)其言，則罰。故群臣其言大而功小者，則罰。非罰小功也，罰功不當(dāng)名也。群臣其言小而功大者，亦罰。非不說(shuō)于大功也，以為不當(dāng)名也，害甚于有大功，故罰?！?《二柄》)若是，故明主之治國(guó)也，眾其守而重其罪。堂谿公謂韓子曰：“臣聞服禮辭讓，全之術(shù)也。修行退智，遂之道也。今先生立法術(shù)，設(shè)度數(shù)。臣竊以為危于身而殆于軀。何以效之？”韓子曰：“夫治天下之柄，齊民萌(同氓)之度，甚未易處也。然所以廢先生之教，而行賤臣之所取者，竊以為立法術(shù)，設(shè)度數(shù)，所以利民萌，便眾庶之道也。故不憚亂主暗上之患禍，而必思以齊民萌之資利者，仁智之行也。憚亂主暗上之患禍，而避乎死亡之害，知明夫身，而不見(jiàn)民萌之資利者，貪鄙之為也。臣不敢向貪鄙之為，不敢傷仁智之行?！?以上《問(wèn)田》)由是觀之，司馬遷謂非之慘礅少恩者(見(jiàn)列傳)，豈其實(shí)哉！雖然，非之言曰：“父母之于子也，產(chǎn)男則相賀，產(chǎn)女則殺之。此俱出父母之懷衽，然男子受賀，女子殺之者，慮其后便計(jì)之長(zhǎng)利也。故父母之于子也，猶用計(jì)算之心相待也，而況無(wú)父子之澤乎？”(《六反》)又曰：“為人主而大信其子，則奸臣得乘于子，以成其私，故李兌傅趙王而餓主父。為人主而大信其妻，則奸臣得乘于妻，以成其私，故優(yōu)施傅麗姬殺申生而立奚齊。夫以妻之近與子之親，而猶不可信，則其余無(wú)可信者矣?！?《備內(nèi)》)賊天恩，害人倫，則非之言亦太甚矣哉！
三 五蠹
夫不能具美食，而勸餓人飯，不為能活餓者也。不能辟草生粟，而貸施賞賜，不為能富民者也。善毛嬙、西施之美，無(wú)益吾面，用脂澤粉黛，則倍其初矣。(《顯學(xué)》原文)是故非之言曰：“明主舉實(shí)事，去無(wú)用?！?《顯學(xué)》)又曰：“力多則人朝，力寡則朝于人，故明君務(wù)力?！?同上)又曰：“治強(qiáng)不可責(zé)于外，內(nèi)政之有也?！?《五蠹》)然而天下有必不亡之術(shù)，有必滅之事。必不亡之術(shù)若何？曰：“明其法禁，必其賞罰。盡其地力，以多其積。致其民死，以堅(jiān)其城守。天下得其地，則其利少；攻其國(guó)，則其傷大。萬(wàn)乘之國(guó)，莫敢自頓于堅(jiān)城之下，而使強(qiáng)敵裁其弊也。此必不亡之術(shù)也。”(同上)必滅之事若何？曰：“其學(xué)者，則稱先王之道，以籍(同藉)仁義，盛容服而飾辯說(shuō)，以疑當(dāng)世之法，而貳人主之心。其言談?wù)?，為設(shè)詐稱借于外力，以成其私，而遺社稷之利。其帶劍者，聚徒屬，立節(jié)操，以顯其名，而犯五官之禁。其患(同串)御者，積于私門(mén)，盡貨賂，而用重人之謁，退汗馬之勞。其商工之民，修治苦窳之器，聚弗靡之財(cái)，蓄積待時(shí)，而侔(同牟)農(nóng)夫之利。此五者，邦之蠹也。不除此五蠹之民，不養(yǎng)耿介之士，則海內(nèi)雖有破亡之國(guó)，削滅之朝，亦勿怪矣。”(同上)且當(dāng)非之時(shí)，儒以文亂法，而俠以武犯禁，士民縱恣于內(nèi)，而言談?wù)邽閯?shì)于外。故群臣之言外事也，非有分于從橫之黨，則有仇讎之忠，而借力于國(guó)。事成以權(quán)長(zhǎng)重，事敗而以富退處。七國(guó)皆然，此亦可謂極敝矣。夫欲以寬緩之政，治急世之民，猶無(wú)轡策而御駻馬，此不知之患也。故古者有諺曰：為政猶沐也，雖有棄發(fā)，必為之。(以上皆用原文意)然則非之去先王，退仁義，而尚嚴(yán)刑峭法，豈非論世之事，因?yàn)橹畟湔吆酰?“論世之事，因?yàn)橹畟洹保痉钦Z(yǔ)，見(jiàn)《五蠹》)抑非之言曰：“且夫世之愚學(xué)，皆不知治亂之情，讘｛讠夾｝多誦先古之書(shū)，以亂當(dāng)世之治。智慮不足以避穽井之陷，又妄非有術(shù)之士。”(《奸劫?gòu)s臣》)又曰：“今學(xué)者皆道書(shū)筴之頌語(yǔ)，不察當(dāng)世之實(shí)事?！?《六反》)又曰：“今學(xué)者之言也，不務(wù)本作而好末事，知道虛圣以說(shuō)民?！?《八說(shuō)》)夫所貴于學(xué)者，為其言必當(dāng)理，事必當(dāng)務(wù)，智足以應(yīng)當(dāng)時(shí)之變，而有益于人之國(guó)也。故荀子亦曰：“凡事行，有益于理者，立之；無(wú)益于理者，廢之。夫是之謂中事。凡知說(shuō)，有益于理者，為之；無(wú)益于理者，舍之。夫是之謂中說(shuō)?！?《儒效》)又曰：“略法先王，而足亂世術(shù)，繆學(xué)雜舉，呼先王以欺愚者，而求衣食焉，是俗儒者也?！?同上)如非所云，亦俗儒而已耳。雖誦先王之書(shū)，治世之所棄也，則非以其無(wú)用而掊之，豈不宜哉！而世或以此謂非之與儒為仇，抑可謂不能知非者矣。
四 難勢(shì)
先于韓非者，有慎到，趙人也?！稘h志》亦在法家。然其書(shū)存者，五篇而已。慎子曰：“賢人而詘于不肖者，則權(quán)輕位卑也；不肖而能服于賢者，則權(quán)重位尊也。吾以此知?jiǎng)菸恢闶?，而賢智之不足慕也?！表n非應(yīng)之曰：“勢(shì)者，名一而變無(wú)數(shù)者也。夫堯舜生而在上位，雖有十桀紂不能亂者，則勢(shì)治也。桀紂亦生而在上位，雖有十堯舜而亦不能治者，則勢(shì)亂也。故曰：勢(shì)治者不可亂，而勢(shì)亂者則不可治也。此自然之勢(shì)也，非人之所得設(shè)也。夫棄隱栝之法，去度量之?dāng)?shù)，使奚仲為車，不能成一輪。無(wú)慶賞之勸，刑罰之威，釋勢(shì)委法，堯舜戶說(shuō)而人辯之，不能治三家。故抱法處勢(shì)，則治；背法去勢(shì)，則亂。若吾所言，謂人之所得設(shè)也。若吾所言，謂人之所得勢(shì)也而已矣?！?以上并《難勢(shì)》)慎子之言，勢(shì)與法分。韓子之言，勢(shì)寄于法。惟勢(shì)與法分，故得而難之曰：“勢(shì)者，非能必使賢者用己，而不肖者不用己也。賢者用之，則天下治。不肖者用之，則天下亂。人之情性，賢者寡而不肖者眾。而以威勢(shì)之利，濟(jì)亂世之不肖人，則是以勢(shì)亂天下者，多矣。以勢(shì)治天下者，寡矣。”(同上)惟勢(shì)寄于法，故得而應(yīng)之曰：“吾所以為言勢(shì)者，中也。中者，上不及堯舜，而下亦不為桀紂。夫良馬固車，五十里而一置。使中手御之，追速致遠(yuǎn)，可以及也。而千里可日致也。且夫堯、舜、桀、紂，千世而一出。廢勢(shì)背法，而待堯舜，堯舜至乃治，是千世亂而一治也。抱法處勢(shì)，而待桀紂，桀紂至乃亂，是千世治而一亂也。且夫治千而亂一，與治一而亂千也，是猶乘驥駬而分馳也，相去亦遠(yuǎn)矣?！?同上)到與非同為法家，然非之言益密矣。且到曰：“法雖不善，猶愈于無(wú)法，所以一人心也。夫投鉤以分財(cái)，投策以分馬，非鉤策為均也，使得美者不知所以美，使得惡者不知所以惡。此所以塞愿望也?！?《慎子》)然法之為用，豈塞愿望而止哉！則宜乎莊子之笑之，而以到之道非生人之行，而至死人之理也。(見(jiàn)《莊子·天下》篇)
五 定法
世之言刑名者，輒曰申韓。申不害相韓昭侯，與商鞅相先后，蓋去韓非百余年?！稘h志》有《申子》六篇，今已佚。雖或見(jiàn)于他書(shū)，莫由窺其全也。而韓非稱：“申不害言術(shù)，而公孫鞅為法。術(shù)者，因任而授官，循名而責(zé)實(shí)，操殺生之柄，課群臣之能者也。法者，憲令著于官府，刑罰必于民心，賞存乎慎法，而罰加乎奸令者也?！?《定法》)然徒術(shù)而無(wú)法，與徒法而無(wú)術(shù)，皆有所不可。故曰：“韓者，晉之別國(guó)也。晉之故法未息，而韓之新法又生。先君之令未收，而后君之令又下。申不害不擅其法，不一其憲令，則奸多。故利在故法前令，則道(同導(dǎo))之。利在新法后令，則道之。利在故新相反，前后相悖，則申不害雖十使昭侯用術(shù)，而奸臣猶有所譎其辭矣。故托萬(wàn)乘之勁韓十七年，而不至于霸王者，雖用術(shù)于上，法不勤飾于官之患也。公孫鞅之治秦也，設(shè)告坐而責(zé)其實(shí)，連什伍而同其罪。賞厚而信，刑重而必。是以其民用力勞而不休，逐敵危而不卻。故其國(guó)富而兵強(qiáng)。然而無(wú)術(shù)以知奸，則以其富強(qiáng)也，資人臣而已矣。及孝公、商君死，惠王即位，秦法未敗也，而張儀以秦殉韓?；萃跛?，武王即位，甘茂以秦殉周。武王死，昭襄王即位，穰侯越韓魏而東攻齊。五年，而秦不益一尺之地，乃成其陶邑之封。應(yīng)侯攻韓，八年，成其汝南之封。自是以來(lái)，諸用秦者，皆應(yīng)、穰之類也。故戰(zhàn)勝則大臣尊，益地則私封立。主無(wú)術(shù)以知奸也。商君雖十飾其法，人臣反用其資。故乘強(qiáng)秦之資數(shù)十年，而不至于帝王者，法雖勤飾于官，主無(wú)術(shù)于上之患也?！?同上)又曰：“申子未盡于術(shù)，商君未盡于法也。申子言：‘治不逾官，雖知不言?！尾挥夤伲^之守職也可，知而弗言，是謂過(guò)也。人主以一國(guó)目視，故視莫明焉；以一國(guó)耳聽(tīng)，故聽(tīng)莫聰焉。今知而弗言，則人主尚安假借矣。商君之法曰：‘?dāng)匾皇渍呔粢患?jí)，欲為官者，為五十石之官。斬二首者爵二級(jí)。欲為官者，為百石之官。’官爵之遷，與斬首之功相稱也。今有法曰：‘?dāng)厥渍吡顬獒t(yī)匠。’則屋不成而病不已。夫匠者，手巧也；而醫(yī)者，齊藥也。而以斬首之功為之，則不當(dāng)其能。今治官者，智能也；今斬首者，勇力之所加也。以勇力之所加，而治智能之官，是以斬首之功為醫(yī)匠也?！?同上)非學(xué)于荀卿，而《顯學(xué)》篇言儒、墨之流別甚晰。又有《解老》《喻老》之作。其于法家者流，如商鞅、申不害、慎到之徒，又皆用其長(zhǎng)而救其所不足。故吾謂法家至非而集大成。儒、道、名、墨亦至非而冶一爐。若非者，亦才士也夫。
第十三章 秦滅古學(xué)
春秋以來(lái)，百家蜂起。及秦混一天下，遂有焚書(shū)坑儒之禍。舊時(shí)學(xué)術(shù)，一時(shí)斬焉中絕。竊嘗考秦滅古之故，蓋有數(shù)端。而其是非，亦有可得而論者。秦本僻在西戎，不與中邦之文教。襄公之后，徙居岐豐之地，漸與諸國(guó)往來(lái)。然史稱文公十三年，初有史以紀(jì)事(《史記·秦本紀(jì)》)。則其時(shí)之草昧未盡開(kāi)也。即其后之強(qiáng)，亦率以用客卿之故，秦土未始有杰出之人。統(tǒng)觀戰(zhàn)國(guó)以至秦始稱帝，秦人之好士尚文藝者，惟有一呂不韋。而不韋本陽(yáng)翟人(陽(yáng)翟屬韓)。且其所著書(shū)，亦類書(shū)之體，不足當(dāng)一家之說(shuō)。秦既素不知學(xué)，其視諸家之存廢，固不足以措意。此其忍于焚書(shū)者，一也。秦之強(qiáng)霸，獨(dú)得法治之力，而法家之意，惟知近功。故商君謂：“明君修政作壹，去無(wú)用，止浮學(xué)事淫之民?！庇种^：“說(shuō)者成伍，煩言飾辭，而無(wú)實(shí)用?！惫桃詾榉钪猓钥蓮U絕。故異時(shí)既焚百家之學(xué)，猶曰：“欲學(xué)法令，以吏為師。”(見(jiàn)《史記·始皇本紀(jì)》)蓋漢之罷黜百家，所以尊儒；而秦之焚書(shū)坑儒，則以申法。此其忍于滅古者，二也。稱帝之后，所為多不師古，而學(xué)者以其所聞，時(shí)相訾議，不能不疑亂天下。故李斯曰：“古者天下散亂，莫之能一，是以諸侯并作，語(yǔ)皆道古以害今，飾虛言以亂實(shí)。人善其所私學(xué)，以非上之所建立。今皇帝并有天下，別黑白而定一尊。而私學(xué)相與非法教(“而”字本在“學(xué)”字下，以意移上)，人聞令下，則各以其學(xué)議之。入則心非，出則巷議，夸主以為名，異取(同趣)以為高，率群下以造謗。如此弗禁，則主勢(shì)降于上，黨與成乎下?！?同上)當(dāng)時(shí)是古而非今者，以儒者為盛，故儒之罹禍最酷。既禁藏《詩(shī)》、《書(shū)》百家語(yǔ)，又曰：“有敢偶語(yǔ)《詩(shī)》、《書(shū)》者，棄市；以古非今者，族。”(同上)蓋其視儒者之道仁義，稱先生，皆將不利于政本。此其忍于滅古者，三也。然其先亦嘗重用諸家之士矣?！稘h書(shū)》：秦博士之官員多至數(shù)十人，掌通古今。(見(jiàn)《百官表》)今見(jiàn)于《藝文志》者，儒家有羊子四篇，凡書(shū)百章，名家有黃公四篇，皆秦博士。而仆射周青臣用面諛，面斥其過(guò)，以致成焚書(shū)之釁者，則博士淳于越也。始皇東行郡縣，上泰山，登之罘，議刻石頌秦德，議封禪望祭山川，皆與魯諸儒生俱。故其自言，亦曰：“吾召文學(xué)方術(shù)士甚眾，欲以興太平。”(《始皇本紀(jì)》)徒以諸生非議法令，不當(dāng)其意。又盧生誹謗而逃之，遂一怒而坑者四百六十余人。亦酷已！然吾以為學(xué)時(shí)之士即亦不能無(wú)過(guò)。不通時(shí)變之宜，好執(zhí)古以非今，一也。奸利相告，不惜自潰，二也。侯生、盧生，皆類知道者，而乃為始皇求仙藥，終亦不驗(yàn)，三也。蓋自百家爭(zhēng)鳴以來(lái)，尊己抑人，已成風(fēng)氣，而又昧于道術(shù)之全，不明損益之為用，騖空談而遺實(shí)際，以是言多失中，往往繆盭于理。其好怪異者，更益之以神仙之說(shuō)，易老聃長(zhǎng)生久視之道，而為海上不死之方。此雖無(wú)始皇之焚坑，其亦不能不自隳滅矣。且當(dāng)天下分裂，憂時(shí)之士各出其所尚，以救當(dāng)世之急。此譬之人有疑難之癥，為之子者，奇方異術(shù)，無(wú)所不搜。及夫六國(guó)既破，海內(nèi)統(tǒng)一，曩時(shí)所持以應(yīng)世者，已無(wú)所用。此譬之病起人愈，雖有良藥，亦將斥去。故百家之傳，至秦而絕。猶王官六藝之學(xué)，至春秋、戰(zhàn)國(guó)而分。斯二者，皆勢(shì)之所必然，非人力所得而為也。而昧者不察，專以滅古為秦之罪?；蛞詾榘偌抑畯U，后世學(xué)術(shù)遂不如古。此豈為明于當(dāng)時(shí)之勢(shì)，與古今之變者哉！
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