我讀《論語(yǔ)》（204）
子罕篇子曰：“知者不惑，仁者不憂(yōu)，勇者不懼。”憲問(wèn)篇子曰：“君子道者三，我無(wú)能焉：仁者不憂(yōu)，知者不惑，勇者不懼?！弊迂曉唬骸胺蜃幼缘酪??！?/p>
三達(dá)德：智、仁、勇 孔子認(rèn)為，一個(gè)人擁有完美的人格必須具備三個(gè)方面的德行：“知者不惑，仁者不憂(yōu)，勇者不懼?！薄吨杏埂防镏v，“知、仁、勇，天下之達(dá)德也?！睋碛辛酥恰⑷省⒂氯N德行就可以通達(dá)于天下。
“知者不惑”。知，通智，智慧；惑，迷惑。智者，是指有智慧的人，不是指聰明的人，有智慧的人不一定聰明，聰明的人不一定有智慧，二者是有區(qū)別的。有的人很聰明，卻工于心計(jì)，不按事理辦事，把自己的聰明才智用到歪門(mén)邪道上去了。《荀子·大略》：“藍(lán)苴路作，似知而非?！庇兄腔鄣娜瞬灰欢〒碛卸嗌僦R(shí)，但他明道達(dá)義，明事理，不認(rèn)死理，看問(wèn)題透徹，遇事能看透?jìng)€(gè)中的道理，不會(huì)被現(xiàn)象所迷惑，能正確地做人做事。
什么是惑？在《論語(yǔ)·顏淵》篇中，子張?jiān)鴨?wèn)孔子如何辨別惑，孔子說(shuō)：“愛(ài)之欲其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。”喜愛(ài)一個(gè)人，就希望他活得好好的，厭惡起來(lái)就恨不得他立刻死去。既想要他活，又想要他死，這就是迷惑。到底該怎么做，自己不知道，這就是惑。
惑有兩種，一種是自己認(rèn)知不足，而無(wú)法判斷，疑惑不解?；螅苫蚝托慕M成，“心”代表的是認(rèn)知，“或”是或者這樣或那樣，“惑”就是認(rèn)為這樣也行那樣也行，到底應(yīng)該怎樣，自己沒(méi)有準(zhǔn)確的判斷。這類(lèi)惑是因?yàn)槿狈?duì)事物有充分的認(rèn)識(shí)，不能透過(guò)現(xiàn)象認(rèn)識(shí)到事物的本質(zhì)，沒(méi)有自己的看法和主張。
孔子說(shuō)自己“四十而不惑”，到了四十歲就不再迷惑，這是建立在“三十而立”的基礎(chǔ)上的，他“十有五而志于學(xué)”，通過(guò)長(zhǎng)期的學(xué)習(xí)和社會(huì)實(shí)踐，形成自己的較為完備的認(rèn)知體系，人生有了堅(jiān)持，一以貫之，是與非有了明確的判斷，不會(huì)人云亦云，也不會(huì)無(wú)所適從。
第二種惑，就是被誘惑而迷失。在紛繁復(fù)雜的社會(huì)中，各種假象撲面而來(lái)，對(duì)這些假象似是而非，也知其不正確，又被現(xiàn)實(shí)所裹挾，產(chǎn)生了迷茫，逐漸迷失了自我，失去了理性，自我沉淪。
“知者不惑”告訴人們，無(wú)論什么時(shí)候都要有清醒的認(rèn)識(shí)，不迷糊，不犯錯(cuò)誤。
“仁者無(wú)憂(yōu)”。邢昺《論語(yǔ)注疏》：“仁者知命，故無(wú)憂(yōu)患。”錢(qián)穆先生《論語(yǔ)新解》解釋比較好：“仁者悲天憫人，其心渾然與物同體，常能先天下之憂(yōu)而憂(yōu)，惻怛廣大，無(wú)私慮私憂(yōu)?！?/p>
仁者為什么無(wú)憂(yōu)？孔子說(shuō)：“內(nèi)省不疚，夫何憂(yōu)何懼？”儒家把仁作為最高的道德境界，把施仁當(dāng)作己任，要求做人做事有原則，要對(duì)得起天地良心，不做虧心事，不怕鬼敲門(mén)。
仁者并不是沒(méi)有憂(yōu)患，憂(yōu)慮的是天下蒼生，而不是個(gè)人的得失，忘記了個(gè)人的憂(yōu)患。孔子說(shuō)：“德之不修，學(xué)之不講，聞義而不能徙，不善不能改，是吾憂(yōu)也。”孔子所擔(dān)憂(yōu)的是不去培養(yǎng)品德，不去講習(xí)學(xué)問(wèn)，聽(tīng)到正確的卻不能去追隨，有缺點(diǎn)而不能改正。人首先要憂(yōu)慮的是道德的完善，而不是個(gè)斤斤計(jì)較個(gè)人的得失，因?yàn)橹挥行藓蒙恚庞匈Y格去治國(guó)平天下。
“勇者不懼”，勇，勇氣、勇敢；懼，恐懼。一個(gè)勇敢的人在困難目前毫無(wú)畏懼，遇事挺身而出，奮勇當(dāng)選，而不是膽小怕事，畏縮不前。
真正的勇者不是血?dú)庵?，像程咬金、李逵，不讓人把話說(shuō)完，拿著大板斧就沖上去，亂砍一氣。這樣的人有勇無(wú)謀，憑的是一股子氣，不能是持久，只能叫魯莽。
真正的勇者也不是匹夫之勇，《荀子·大略》：“悍戇好斗，似勇而非?！边@樣的人沒(méi)有胸襟，不能控制自己的情緒，為一點(diǎn)小事而斗氣，打架斗毆，只能是逞強(qiáng)斗狠；在弱者面前逞強(qiáng)，這不叫勇，是恃強(qiáng)凌弱。
真正的勇要看為什么而勇，孔子說(shuō)：“見(jiàn)義不為，無(wú)勇也。”（《論語(yǔ)·為政》）見(jiàn)到應(yīng)該挺身而出的事情，卻袖手旁觀，這是不勇敢的表現(xiàn)，說(shuō)明為義而勇才是真的勇。需要自己挺身而出的時(shí)候不膽怯，不回避，可能戰(zhàn)勝不了，但是不怕?tīng)奚?，為正義而戰(zhàn)，這才是勇敢。如果不是由義而勇，就有可能為亂為盜。
勇者不是憨大膽，也要有所懼，孔子說(shuō)“臨事而懼，也謀以成”（《論語(yǔ)·述而》），遇事要有驚懼之心，這樣才能謹(jǐn)慎地對(duì)待，充分地謀劃，保證事情成功，不打無(wú)準(zhǔn)備之仗，這叫有勇有謀。
智、仁、勇三者齊備，才能成就完美人格，三者缺一不可。
有智而無(wú)仁，聰明就會(huì)只用到為自己算計(jì)上，一事當(dāng)前辦為自己打算，不顧及他人利益；有智而無(wú)勇，只會(huì)規(guī)避風(fēng)險(xiǎn)，而不會(huì)為道義而有所作為。
有仁而無(wú)智，就容易被迷惑，“好仁不好學(xué)，其蔽也愚”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）；有仁而無(wú)勇，就不能把仁愛(ài)之心落實(shí)到行動(dòng)上去。
只有勇沒(méi)有智，就是有勇無(wú)謀，“好剛不好學(xué)，其蔽也狂”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）；有勇而無(wú)仁，沒(méi)有道德、法律約束，犯奸作科，可能做出違反道德、法律的事。
智、仁、勇是君子必備的三個(gè)方面的德行，孔子一生都在踐行，他卻說(shuō)：“君子道者三，我無(wú)能焉：仁者不憂(yōu)，知者不惑，勇者不懼?！彼f(shuō)自己還沒(méi)有完全做到，這是他的謙虛。子貢對(duì)他的評(píng)價(jià)很中肯：“夫子自道也。”子貢認(rèn)為，孔子所說(shuō)的三達(dá)德的境界，正是孔子所具備的。
如何才能培養(yǎng)智、仁、勇三達(dá)德？《中庸》：“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身?！睈?ài)好學(xué)習(xí)就接近智，努力實(shí)踐就接近仁，知道羞恥就接近勇。明白了這三個(gè)方面，就知道修身的方法。一個(gè)人只有不斷地學(xué)習(xí)，才能增加智慧；只有實(shí)踐仁，才能成就仁；只有敢于面對(duì)自己的不足，才能不斷進(jìn)步。做到好學(xué)、力行、知恥，人格才能不斷完善，就可以通達(dá)于天下。
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