罔wǎng形聲，從網(wǎng),亡聲。本義:漁獵用的網(wǎng)，同“網(wǎng)”：法網(wǎng)、結(jié)網(wǎng)。本質(zhì)意義：使之處于困境。在使用中的具體意義有：誣、無中生有、欺騙等。又表禁止或勸阻（別、不要）、沒有。通“惘”，迷惑、失意。
“網(wǎng)”的甲骨文是象形字像人們用來捕獵的網(wǎng)。后來，人們給“網(wǎng)”加聲旁“亡” ，成為“從網(wǎng)， 亡聲” 的形聲字。再后來又加“糸 (mì)”旁變成“網(wǎng)”字。簡體“網(wǎng)”恢復甲骨文字形。
古人將捕魚的網(wǎng)叫“罟（gǔ）”，捕鳥的網(wǎng)叫“羅”，捕獸的網(wǎng)叫“網(wǎng)”。所以，有“網(wǎng)罟”、“網(wǎng)羅”等詞語。后來“罟（gǔ）”、“羅”和“網(wǎng)”都統(tǒng)稱為“網(wǎng)”。
“罔”是“惘”的本字；“網(wǎng)”是“罔”的異體字。甲骨文“罔”與“網(wǎng)”字形相通。“網(wǎng)”是罔字的初文，屬象形。戰(zhàn)國時期，為便于識讀，加“亡”作聲旁而成“罔”。此后“罔”字都以網(wǎng)為形，以亡為聲，是形聲字。
在遠古時代，人類就學會造網(wǎng)捕獵。網(wǎng)是在兩根木棍之間用繩索交叉編織成許多格狀的捕獵工具。這種捕具不遮光且通風通水，具有較強的隱蔽性，能束縛那些誤入網(wǎng)中的獵物，使之失去活動能力，可以用來捕魚、鳥和野獸。傳說在遠古時，由庖羲(伏羲)發(fā)明并傳給后人。所以“網(wǎng)”除了作名詞表示網(wǎng)狀物，還有“捕獲”義?！墩f文》：“網(wǎng)，庖羲所結(jié)繩以漁?！?/span>
“罔”原是“網(wǎng)”的異體字，篆文時“網(wǎng)”加聲符“亡”演變?yōu)椤柏琛弊?。兩字的意義也逐漸分化?！柏琛眰?cè)重表示“處于困境（誤入網(wǎng)中）”的狀態(tài)，又有表示“欺騙、哄騙、蒙蔽”等使之處于困境的意義，不再作名詞表示網(wǎng)狀的工具。
“網(wǎng)”、“罔”與“陷”（正解漢字：陷）的意義有相通之處，都表示束縛目標，使之失去自由活動的能力。
所以，在古代的經(jīng)典中“網(wǎng)”、“罔”多為負面意義，出現(xiàn)的頻率并不高。先賢們多在提醒人們注意避免受困時才提及“網(wǎng)”與“罔”。
《論語》無“網(wǎng)”字，而《道德經(jīng)》僅一處“網(wǎng)”。
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。（《道德經(jīng)·七十三章》）
這個世界的本質(zhì)規(guī)律，不需要爭辯而善于戰(zhàn)勝違反規(guī)律的情況；不需要教育而善于影響事物的發(fā)展；不需要召喚而自然發(fā)揮作用；緩慢舒展而善于規(guī)劃事物的發(fā)展變化?？陀^規(guī)律的影響無處不在，寬闊廣大卻不會遺漏。
《道德經(jīng)》無“罔”字，《論語》僅三處“罔”。
子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆?！?/span>（《論語·為政第二》）
孔子說：“只學習而不探索創(chuàng)造就會受困于所學的知識，只想探索創(chuàng)造而沒有扎實的學問基礎則會一無所獲?！?/span>
“學”必然需要“思考”，無思考如何學習？但思考有深淺遠近，熟讀死記是思考，發(fā)明創(chuàng)造也是思考。孔子說的“思”指實踐、創(chuàng)新和傳播推廣。不能把所學知識用于實踐創(chuàng)新，因陳守舊被所學知識束縛便是“不思”。只懂得學習，而不懂得如何把學來的知識轉(zhuǎn)化成智慧，不懂得運用智慧發(fā)揮創(chuàng)造。這樣的人最后就變成書呆子，被所學的知識限制，思想掉入知識的“陷阱”中。
沒有扎實的知識基礎而想創(chuàng)造發(fā)揮會有一無所成的危險。
孔子這段話概括了“學”與“思”的辯證關系。求學當“學”、“思”并重。既不可學成書呆子，墨守成規(guī)不懂變通，被所學的而只是束縛思想。也不可沒有知識基礎，天馬行空不切實際。
子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免?！?/span>（《論語·雍也第六》）
孔子說：“人的生命本應直道發(fā)展。陷于迷惘的人生（不能直道發(fā)展）能免于厄難也只因幸運。”
人的生命與天下萬物一般，無故不曲，不直有因。不直而生是因為經(jīng)歷事故被各種因素束縛而幸免。簡單一句話說盡平淡之福，勝過多少道理。
孔子在這里告誡弟子，人生要正道直行，不要被各種因素迷惑。一旦被歪門邪道束縛，墮入迷惘之中，大概率會遭遇厄難。
宰我問曰：“仁者，雖告之曰：'井有仁焉。’其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也?！?/span>（《論語·雍也第六》）
宰我問孔子：“假如有人告訴仁者，井里有人，他會跟著跳到井里嗎？”孔子說：“為什么會這樣呢？心得體驗全面的人可能被騙去救人，但不會被陷害入井；可能被欺騙，但不會上當受困。”
司馬光砸缸救童便是孔子對宰我“井有仁焉”之答。司馬光砸缸救童，便是缸中有“仁”。世有愚忠、愚孝，而無愚仁。忠孝在心不在跡。一念忠孝，行有過，亦為忠孝。仁在德行，行有過則無德。故孔子曰“仁者必有知，知者不必有仁?！庇纱艘姵伞叭省币笾?。區(qū)區(qū)兩難如何難得了仁人？孔子言辭之間，隱約責難宰我攻于巧言善辯，而輕踐行體驗。
宰我未清楚“仁”的本質(zhì)意義而以辯才之思問孔子?？鬃拥幕卮鹬敝竼栴}關鍵，其辯才智慧今人當學。議論探討，不可流于巧言令色的詭辯，當直指問題本質(zhì)。
所以，孔子儒家循循善誘，孜孜不倦引導弟子終身學習，不斷提高自身的能力。能力不斷提升，實現(xiàn)的人生價值也必然不斷增大，這才是人生發(fā)展的直道。沿著這條直道，才有可能實現(xiàn)最全面的人生價值——達到“仁”的境界。如果自身的能力得不到持續(xù)發(fā)展，必然會被身邊的各種事情困惑而陷入人生的迷惘之中。
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