清大洞真經(jīng)
上清大洞真經(jīng)卷二
高上虛皇君道經(jīng)第一
太微小童章
謹(jǐn)請(qǐng)?zhí)⑿⊥删熬謺?huì)元子，常守兆舌本之下、死氣之門(mén)，口吐赤云，繞兆一身，化生血液，上凝泥丸，泥丸堅(jiān)明，百神方位。存思太微小童千景精，真氣赤云之色罩于頂上，默咒曰：“真氣下流充幽關(guān)，鎮(zhèn)神固精塞死源，玉經(jīng)慧朗通萬(wàn)神，為我致真命長(zhǎng)存，拔度七祖反胎仙，制練百神一氣全?！贝嗡汲鄽鈴恼啄嗤柚腥胝祝丝谖裨?，咽津三過(guò)，結(jié)作三神，一神狀如天蓬大將，二神侍立下布兆肝內(nèi)游遍卻入心內(nèi)絳宮，上充舌本之下，血液之府，順時(shí)吐息，育玉經(jīng)，先以左手按捻鼻間人中，次誦經(jīng)，大洞玉經(jīng)曰：“高上洞元，兀生九天，氣祖太無(wú)，眾風(fēng)亂玄，玄曾絕散，四清撫閑，帝一上景，連眾攝煙，長(zhǎng)契一運(yùn)，七世投閑，吒靈屬命，反華自然，泯邈流虛，六曜沉逸，陵梵衛(wèi)輝，西華彰安，并編帝簡(jiǎn)，盡得解源，胎田蘧路，世發(fā)玉蘭，靈光八輝，混生萬(wàn)神?！?br>
玉清消魔王祝曰：“天有大隱生之寶，稱曰明梁之上氣，守我絕塞之下戶，更受生牢門(mén)之外，延又如益元之羽童，列于綠室之軒。使解七祖百結(jié)，隨風(fēng)離根配天遷，荒六基達(dá)變?nèi)胄??！?br>
元素高上神霄玉清王祝曰：“元?dú)獗驹逋砍刑摮?，雌雄寄神化，森羅蘧幽郁，玉音響太和，萬(wàn)唱無(wú)中發(fā)，仙庭回九變，百混同得一，易有合虛中，俱入帝堂會(huì)?！?br>
畢乃口微祝曰：“天上內(nèi)音，三藍(lán)羅，波逮臺(tái)，地上外音，天命長(zhǎng)，人恒寧?！?br>
大洞太微小童消魔玉符，訣曰：“當(dāng)青書(shū)，黃繒佩之，存呼小童內(nèi)諱名字，鎮(zhèn)我舌本之下，固液凝神，斷塞死源?！蹦丝埤X九通，次再咽液三過(guò)。
上皇玉虛君道經(jīng)第二
太一尊神章
謹(jǐn)請(qǐng)?zhí)蛔鹕駝?wù)猷收，字歸會(huì)昌，常守兆玉枕之下、泥丸后戶死氣之門(mén)，使生真氣，入于泥丸，七祖父母，受玄更生，上籍玉皇，重華萬(wàn)寧。存思太一尊神務(wù)猷收，真氣紫云之色，罩于頂上，默咒曰：“太一保命，固神定生，為我上招，帝真之氣，下布紫戶之庭，玉經(jīng)仰徹，九玄朗朗，七祖同歡，具升上清。”
次思紫氣從兆泥丸中入兆，乃口吸神云，咽津三過(guò)，結(jié)作三神，狀如木星，紫衣冠，下入絳宮，穿尾閭穴，上衛(wèi)泥丸后戶玉枕之下，三神并立，神目?jī)?nèi)觀紫戶，順時(shí)吐息，誦玉經(jīng)。大洞玉經(jīng)曰：“玉虛順玄歸，天晨金霄進(jìn)，朗朗生帝景，炎已宴玉洲，左攝始童神，右命起恒扶，明真煥九霄，三日映玄敷，干景并生衿，內(nèi)有幽寥無(wú)，令我得長(zhǎng)年，千動(dòng)始一周，黃箓保德辦，披錦入神立，太一務(wù)命根，公子如合符?！庇袂鍩o(wú)始王祝曰：“兆身常死關(guān)，結(jié)胎害百神，百神解胎結(jié)，披散胞內(nèi)根，七祖入帝室，一體合神仙，神仙會(huì)玉堂，七祖生南宮，并帶理明初，同席孩道康，萬(wàn)真守身形，是曰藏初明，帝一回雌雄，休鎮(zhèn)百神門(mén)，閉塞萬(wàn)邪戶，受事九宮聞，典禁如司命，三日朝泥丸。”畢乃微祝曰：“天上內(nèi)音，離堂合，推運(yùn)入。地上外音，延天骨，辟毒龍?！?br>
大洞太一尊神消魔玉符，訣曰：“當(dāng)朱書(shū)，青繒佩之，存呼太一內(nèi)諱名字，鎮(zhèn)我泥丸后戶之外，閉塞死氣之路，通理幽關(guān)之際，解七祖于玉難，度更生于交帶?！蹦丝埤X九通，次咽液九過(guò)。
皇上玉帝君道經(jīng)第三
玉帝君章
謹(jǐn)請(qǐng)帝君絳凌梵，字履晶靈，常守兆兩眉中間、紫戶外宮、死氣之門(mén)，使華蓋入兩眉中間，上升紫房，七世父母罪解福生，上登帝宮。存思帝君絳凌梵真氣紫云之色，罩于頂上，默咒曰：“帝君度符籍，正氣召萬(wàn)神，上招玉真氣，充布兩眉間，混一生帝景，三素成我仙，飚燦秉飛蓋，徑升高上軒?！?br>
次思紫氣從兆泥丸中入兆，乃口吸神云，咽津九過(guò)，結(jié)作九神，一神紅衣冕，左四神青衣冠，右四神白衣冠，下入絳宮，穿兩膀胱尾閭穴，上沖泥丸兩眉中間紫戶之外宮，順時(shí)吐息。誦玉經(jīng)，大洞玉經(jīng)曰：“玉帝有玄上之幡，制命九天之階，七覺(jué)承道數(shù)，歡熙神風(fēng)回，飚燦比停華，紫英唱東瓊，琳和九霄外，玉符征太微，三素生泥丸，發(fā)曜金靈輝，老君牢張上，守衛(wèi)死節(jié)機(jī)?！庇袂宕蠛屯踝Ｔ?；“扶晨始輝生，紫云映玄阿，煥洞圓光蔚，晃朗濯耀羅，眇眇靈景元，森灑空青華，九天館玉寶，金房唱霄歌，賢哉對(duì)帝寶，役召伯幽車，七祖解胞根，世世為仙家?！?br>
高上神霄玉清王祝曰：“丹皇運(yùn)珠，守鎮(zhèn)死門(mén)，上一赤子，玄帝凝天，一名伯無(wú)上，亦曰三元先，扶我養(yǎng)我形，使我登云霞，常坐上清軒，七玄為仙君?！碑吥丝谖⒆Ｔ唬骸疤焐蟽?nèi)音，珠郁羅，廣都靈。地上外音，長(zhǎng)存體，云害子?！?br>
大洞玉帝君消魔玉符，訣曰：“當(dāng)朱書(shū)，黃繒佩之，存呼帝君內(nèi)諱名字，鎮(zhèn)我紫戶之外、神安紫房，真靈交泰，斷塞死孔，永保華蓋。”乃扣齒九通，次咽液三過(guò)。
上皇先生紫晨君道經(jīng)第四
左無(wú)英公子章
謹(jǐn)請(qǐng)左無(wú)英公子玄充叔，字合符子，常守兆左腋之下、肝之后戶、死氣之門(mén)，使左腋之下常有玉光，引神明上入兩眼睛之中。存思左無(wú)英公子玄充叔真氣玉光之色，罩于頂上，默咒曰：“無(wú)英神真生紫黃，三氣混合成宮商，招引真氣鎮(zhèn)膀胱，通流三丹會(huì)洞房，為我致仙變丹容，飛升云館入金墉?！贝嗡加窆鈴恼啄嗤柚腥胝?，乃口吸神云，咽津三過(guò)，結(jié)作三神，一神狀如秀士，青錦袍玉束帶，二神侍立，下入右乳，穿絳宮，入左膀胱，卻入右膀胱，上穿絳宮，入左乳內(nèi)，過(guò)肝之后戶，順時(shí)吐息。
誦玉經(jīng)，大洞玉經(jīng)曰：“太冥絕九玄，洞景寄神通，玉帝乘朱霄，綠霞煥金墉，上館云珠內(nèi)，仰投無(wú)刀峰，靈關(guān)太漢下，靄沫鏡中空，冥化混離子，玄玄叔火王，瑋寂高同生，無(wú)極保谷童，圓途無(wú)凝滯，綺合有九重，南披七祖根，西解累業(yè)兇，體嬌萬(wàn)津波，神生攝十方，大歸反胎轅，三合乘天龍?！?br>
玉清上皇中極寶景王祝曰：“神安氣洞，上與天通，越出地戶，過(guò)度天門(mén)，隱息四絕，七星散分，飛行陰房，日月植根，守金藏玉，制御萬(wàn)神，仙王何人，我已成真，隱存雌雄，玄洞四鄉(xiāng)，結(jié)中有青氣，號(hào)為安延昌，守曰和嬰，理命永長(zhǎng)，玄歸固內(nèi)，慶玄牢張，我日成真，飛仙云京?！碑吥丝谖⒆Ｔ唬骸疤焐蟽?nèi)音，弗育邈，散兆生。地上外音，?常在，法無(wú)輪?！?br>
大洞無(wú)英公子消魔玉符，訣曰：“當(dāng)朱書(shū)，黃繒佩之，存呼無(wú)英公子內(nèi)諱名字，鎮(zhèn)我左腋之下，使玉光內(nèi)映，神明朗清，塞斷死孔，體合玉靈?！蹦丝埤X九通，咽液九過(guò)。
太微天帝君道經(jīng)第五
右白元尊神章
謹(jǐn)請(qǐng)右白元洞陽(yáng)君郁靈標(biāo)，字玄夷絕，常守溝右腋之下、肺之后戶、死氣之門(mén)，使右腋之下常有金光，引神明入六氣之宮，七祖父母，反胎帝一，身登玉房。存思右白元洞陽(yáng)君郁靈標(biāo)，真氣金光之色，罩于頂上，默咒曰：“洞陽(yáng)郁靈寶魂生，金光煥煥氣中精，招真固神令長(zhǎng)生，拔出幽根基胎嬰，驂晨御氣升上清?！?br>
次思金光從兆泥丸中入兆，乃口吸神云，咽津三過(guò)，結(jié)作三神，一神狀如秀士，紅錦袍玉束帶，二神侍上下，入左乳穿絳宮，入右膀胱，卻入左膀胱，上穿絳宮，入右乳內(nèi)，過(guò)肺之后戶，順時(shí)吐息。
誦玉經(jīng)，大洞玉經(jīng)曰；“太微天帝君，八浮入云營(yíng)，神宗理靈襟，龍山秀玉京，金房蔚明霞，九戶朗高瓊，黃庭涉比元，元父左回明，朱精啟明師，幽寥登上清，四玄秉元禁，長(zhǎng)保五帝城。”玉清大帝君祝曰：“洞陽(yáng)郁靈標(biāo)，守體死戶門(mén)，并出三尸積，受入九真源，解胞散滯血，百節(jié)生正神，七祖滅尸魑，拔殞后業(yè)患，黑氣斌來(lái)生，斫斷胞死根，上世受道德，后來(lái)獲帝先，帝先是何人，天時(shí)七業(yè)孫，乃祖入仙都，并坐精上門(mén)?！碑吥丝谖⒆Ｔ?；“天上內(nèi)音，超滯天，橫冥始。地上外音，勃沙玄，無(wú)定力?！?br>
大洞白元尊神消魔玉符，訣曰：“當(dāng)朱書(shū)，黃繒佩之，存呼白元內(nèi)諱名字，鎮(zhèn)我右腋之下，令體映金光，神明安寧，六氣曜宮，七祖反生?！蹦丝埤X九通，咽液三過(guò)。
三元紫精君道經(jīng)第六
中央司命丈人君章
謹(jǐn)請(qǐng)中央司命丈人君理明初，字玄慶卿，常守兆絳宮心房之中、中血孔之戶、死氣之門(mén)，口吐紫云之氣，洞溢五藏之內(nèi)，使兆心中得神真之氣，絳宮生五色之華。存思中央司命丈人君理明初，真氣紫云之色罩于頂上，默咒曰：“司命定年，丈人保仙，度名于南宮，上奏帝君前，世世為仙王，拔度七業(yè)根，福根無(wú)窮已，皆是玉經(jīng)言?！?br>
次思紫氣從兆泥丸中入兆，乃口吸神云，咽津三過(guò)，結(jié)作一神，羽服仙巾，狀如土星，下布心內(nèi)，化了心形，圓如皎月，神坐月內(nèi)，順時(shí)吐息。
誦玉經(jīng)，大洞玉經(jīng)曰：“紫精太無(wú)中，三元上景衛(wèi)，秀朗寶太輝，眇眇扇帝敷，伯史啟三素，帝靈登玉虛，慶氣育五靈，司命神明初。”
玉清消魔王祝曰：“會(huì)元三襟交，攜領(lǐng)回胎嬰，承光守下關(guān)，務(wù)玄侍月明，于是混離固鑰，明車受成，福延七祖，禍散玄生，守景六合，凌梵七靈，共生億千，炎升玉庭，嬰兒徘徊，羽衣命遷，吉濟(jì)萬(wàn)萬(wàn)，福布千千，骨有玉映，血成瓊?cè)?，生?lè)天地，日月同年?！备呱仙裣鲇袂逋踝Ｔ唬骸案２计咝?，罪滅三途中，靈吹九晨杪，納氣太帝宮，玉仙攜太一，并佇重冥空，遂隱上清室，羽明帝一房?！碑吥丝谖⒆Ｔ唬骸疤焐蟽?nèi)音，騫苞庭，?猷已，澄潧渟。地上外音，幸長(zhǎng)劫，效萬(wàn)靈。”
大洞司命丈人君消魔玉符，訣曰：“朱書(shū)，黃繒佩之，存呼丈人內(nèi)諱名字，鎮(zhèn)我絳宮心中，五色結(jié)絡(luò)，紫氣生華，保神固命，長(zhǎng)生靈柯，七祖解脫，去離九河?！蹦丝埤X九通，咽液三過(guò)。
真陽(yáng)元老玄一君道經(jīng)第七
命門(mén)桃君章
謹(jǐn)請(qǐng)命門(mén)桃君孩道康，字合精延，常守兆臍中之關(guān)、命門(mén)內(nèi)宮死氣之門(mén)，使兆臍中徘徊黃云盈溢，三命生根，胞結(jié)解泄，令七世父母累殃、無(wú)閡宿罪，無(wú)滯世世獲度脫上，生天帝宮。存思命門(mén)桃君孩道康真氣黃云之色，罩于頂上，默咒曰：“丹靈正神，號(hào)曰桃君，混合生宮，守護(hù)命門(mén)，通仙致氣，齊景寶云，七祖同歡，受福高晨?！?br>
次思黃氣從兆泥丸中入兆，乃口吸神云，咽津三過(guò)，結(jié)作三神，一神狀如金甲將軍，二神侍立，下入絳宮，充于命門(mén)內(nèi)宮，順時(shí)吐息。
誦玉經(jīng)，大洞玉經(jīng)曰：“真陽(yáng)帝寶老，受事會(huì)玉皇，滅魔除穢水，百司詣絳宮，逸宅丹玄內(nèi)，五氣結(jié)十方，七轉(zhuǎn)司命至，三回如仙公，太山主鬼者，爭(zhēng)校三官中?！?br>
高上神霄玉清王祝曰：“五岳真人，定箓四寶，司命促到，護(hù)籍理民，起非握節(jié)，云拘執(zhí)幡，香火八被，惡魔絕煙，并來(lái)對(duì)帝，萬(wàn)萬(wàn)稱臣，度我生籍，名遷玉門(mén)，扶翼五老，慎護(hù)被陳?！?br>
玉清紫微帝君祝曰：“太上時(shí)非子，一曰合精延，是為命門(mén)王，可以如萬(wàn)神，萬(wàn)神即時(shí)到，合會(huì)瓊羽門(mén)，使令散禍，既絕福連，上寢玉堂，世為名仙?！碑吥丝谖⒆Ｔ唬骸疤焐蟽?nèi)音，玄幄沙，稱福神。地上外音，無(wú)生死，入胎門(mén)?！?br>
大洞命門(mén)桃君消魔玉符，訣曰；“當(dāng)朱書(shū)，黃繒佩之，存呼桃君內(nèi)諱名字，鎮(zhèn)我臍中之關(guān)，守固胞根，斷絕死氣，生血成仙，七祖反胎，更生南軒?！蹦丝埤X九通，咽液三過(guò)。
上元太素三元君道經(jīng)第八
泥丸上一赤子章
謹(jǐn)請(qǐng)泥丸天帝君上一赤子玄凝天，字三元先，常守兆泥丸九孔之戶、死氣之門(mén)，使兆泥丸玉堅(jiān)，金曜映真，體生寶光，九孔受靈，令七祖父母長(zhǎng)得安寧，解脫宿罪，共登上清。存思泥丸天帝君上一赤子玄凝天真氣寶光之色，罩于頂上，默咒曰：“上一赤子號(hào)上真，飛云羽衣曜紫煙，上招門(mén)景對(duì)帝實(shí)，寶光奕奕映我身，身生羽翼升九天。”
次思寶光從兆泥丸中入兆，乃口吸神云，咽津三過(guò)，結(jié)作三神，狀如三清，紫衣冠，下入絳宮，穿兩膀胱、尾閭穴，上入脊髓，穿第一椎骨，入泥丸內(nèi)宮，順時(shí)吐息。
誦玉經(jīng)，大洞玉經(jīng)曰：“太素三華氣，晨燈廣靈堂，玉寶表玄籍，守命孩道康，徊風(fēng)散萬(wàn)魔，金符如度卿，備衛(wèi)地戶內(nèi)，保此長(zhǎng)生王?！备呱舷в袂逋踝Ｔ唬骸巴泳熬?，有神有威，合象三形，九道相推，衣服朱丹，步武峨嵯，出入上元，太極內(nèi)階，知我者長(zhǎng)生，存我者不死，人無(wú)哭兆，恃賴辟非，欲知吾處，密問(wèn)太微，太微玉帝，三圣徘徊，使我左右，一合具飛，混洞六腑，日月齊輝。”太上玉清王祝曰：“九道轉(zhuǎn)對(duì)，五老各寧，洞陽(yáng)衛(wèi)籍，號(hào)曰郁靈，七世父母，反胎更生，累業(yè)積罪，罪泄福生，上入帝室，受書(shū)丹明，常與伯史原，徘徊三界庭，巾金佩羽，寶曜負(fù)形，玉輪比回，役御朱兵?！碑吥丝谖⒆Ｔ唬骸疤焐蟽?nèi)音，明桂子，會(huì)和存。地上外音，扶天命，登明曜。”
大洞泥丸天帝君上一赤子消魔玉符，訣曰：“當(dāng)朱書(shū)，黃繒佩之，存呼赤子內(nèi)諱名字，鎮(zhèn)我泥丸之中，令死氣沉藏，七祖升飛，上宴帝室?！蹦丝埤X九通，次咽液三過(guò)。黃庭經(jīng)》，王羲之書(shū)，小楷，一百行。原本為黃素絹本，在宋代曾摹刻上石，有拓本流傳。此帖其法極嚴(yán)，其氣亦逸，有秀美開(kāi)朗之意態(tài)。關(guān)于黃庭經(jīng)，有一段傳說(shuō)：山陰有一道士，欲得王羲之書(shū)法，因知其愛(ài)鵝成癖，所以特地準(zhǔn)備了一籠又肥又大的白鵝，作為寫(xiě)經(jīng)的報(bào)酬。王羲之見(jiàn)鵝欣然為道士寫(xiě)了半天的經(jīng)文，高興地“籠鵝而歸”。原文載于南朝《論書(shū)表》，文中敘說(shuō)王羲之所書(shū)為《道》、《德》之經(jīng)，后因傳之再三，就變成了《黃庭經(jīng)》，因此，又俗稱《換鵝帖》，無(wú)款，末署“永和十二年（356）五月”，現(xiàn)在留傳的只是后世的摹刻本了。
黃庭經(jīng)：上有黃庭，下有關(guān)元，前有幽闕，后有命門(mén)，噓吸廬外，出入丹田。審能行之可長(zhǎng)存，黃庭中人衣朱衣，關(guān)門(mén)壯龠蓋兩扉，幽闕俠之高魏魏，丹田之中精氣微，玉池清水上生肥，靈根堅(jiān)固志不衰，中池有士服赤朱，橫下三雨神所居，中外相踞重閈之，神廬之中務(wù)修治，玄膺氣管受精苻，急固子精以自持，宅中有士常衣絳，子能見(jiàn)之可不病，橫理長(zhǎng)尺約其上，子能守之可無(wú)恙，呼吸廬間以自償，保守貌堅(jiān)身受慶，方寸之中謹(jǐn)蓋藏，精神還歸老復(fù)壯，俠以幽闕流下竟，養(yǎng)子玉樹(shù)杖可扶，至道不煩不旁迕，靈臺(tái)通天臨中野，方寸之中至關(guān)下，玉房之中神門(mén)戶，既是公子教我者，明堂四達(dá)法海員，真人子丹當(dāng)我前，三闕之間精氣深，子欲不死修昆侖，絳宮重樓十二級(jí)，宮室之中五采集，赤神之子中池立，下有長(zhǎng)城玄谷邑，長(zhǎng)生要眇房中急，棄捐搖俗專子精，寸田尺宅可治生，系子長(zhǎng)流心安寧，觀志流神三奇靈，閑暇無(wú)事修太平，常存玉房視明達(dá)，時(shí)念大倉(cāng)不饑渴，役使六丁神女謁，閈子精路可長(zhǎng)活，正室之中神所居，洗心自治無(wú)敢汙，歷觀五藏視節(jié)度，六府修治潔如素，虛無(wú)自然道之故，物有自然事不煩，垂拱無(wú)為心自安，虛無(wú)之居在廉間，寂寞曠然口不言，恬淡無(wú)為游德園，積精香潔玉女存，作道憂柔身獨(dú)居，扶養(yǎng)性命守虛無(wú)，恬淡無(wú)為何思慮，羽翼以成正扶疏，長(zhǎng)生久視乃飛去，五行參差同根節(jié)，三五合氣要本一，誰(shuí)與共之升日月，抱珠懷玉和子室，子自有之持無(wú)失，即欲不死藏金室，出月入日是吾道，天七地三回相守，升降五行一合九，玉石落落是吾寶，子自有之何不守，心曉根蒂養(yǎng)華采，服天順地合藏精，七日之奇吾相舍，昆侖之性不迷誤，九原之山何亭亭，中有真人可使令，蔽以紫宮丹城樓，俠以日月如明珠，萬(wàn)歲照照非有期，外本三陽(yáng)物自來(lái)，內(nèi)養(yǎng)三神可長(zhǎng)生，魂欲上天魄入淵，還魂反魄道自然，旋璣懸珠環(huán)無(wú)端，玉石戶金身貌堅(jiān)，載地玄天迫乾坤，象以四時(shí)赤如丹，前仰后卑各異門(mén)，送以還丹與玄泉，象龜引氣致靈根，中有真人巾金巾，負(fù)甲持苻開(kāi)七門(mén)，此非枝葉實(shí)是根，晝夜思之可長(zhǎng)存。仙人道士非可神，積精所致和專仁，人皆食谷與五味，獨(dú)食大和陰陽(yáng)氣，故能不死天豐既，心為國(guó)主五藏王，受意動(dòng)靜氣得行，道自守我精神光，晝?nèi)照照找棺允?，渴自得飲饑自飽，?jīng)歷六府藏卯酉，轉(zhuǎn)陽(yáng)之陰藏于九，常能行之不知老，肝之為氣調(diào)且長(zhǎng)，羅列五藏生三光，上合三焦道飲漿，我神魂魄在中央，隨鼻上下知肥香，立于懸膺通神明，伏于老門(mén)候天道，近在于身還自守，精神上下開(kāi)分理，通利天地長(zhǎng)生草，七孔已通不知老，還坐陰陽(yáng)天門(mén)候，陰陽(yáng)下于通神明，過(guò)華蓋下清且涼，入清冷淵見(jiàn)吾形，其成還丹可長(zhǎng)生，下有華蓋動(dòng)見(jiàn)精，立于明堂臨丹田，將使諸神開(kāi)命門(mén)，通利天道至靈根，陰陽(yáng)列布如流星，肺之為氣三焦起，上伏天門(mén)候故道，窺離天地存童子，調(diào)利精華調(diào)發(fā)齒，顏色潤(rùn)澤不復(fù)白，下于嚨喉何落落，諸神皆會(huì)相求索，下有絳宮紫華色，隱在華蓋通六合，專守諸神轉(zhuǎn)相呼，觀我諸神辟除耶，其成還歸與大家，至于胃管通虛無(wú)，閈塞命門(mén)如玉都，壽專萬(wàn)歲將有余，脾中之神舍中宮，上伏命門(mén)合明堂，通利六府調(diào)五行，金木水火土為王，日月列宿張陰陽(yáng)，二神相得下王英，五藏為主腎最尊，伏于大陰藏其形，出入二竅舍黃庭，呼吸廬間見(jiàn)吾形，強(qiáng)我筋骨血脈盛，恍惚不見(jiàn)過(guò)清靈，恬淡無(wú)欲遂得生，還于七門(mén)飲大淵，道我玄膺過(guò)清靈，問(wèn)我仙道與奇方，頭載白素距丹田，沐浴華池生靈根，被發(fā)行之可長(zhǎng)存，二府相得開(kāi)命門(mén)，五味皆至善氣還，常能行之可長(zhǎng)生。永和十二年五月二十四日五山陰縣寫(xiě)。
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上清經(jīng)真丹秘訣
洞神部
方法類
一陰一陽(yáng)，二物俱黃。不因配儷，自作梯航。沉於神水，浮在中央。重重血點(diǎn)，片片鱗光。用之即成金寶，餌之即壽延長(zhǎng)。能變能化，通徹十方。此藥神仙鍊丹之法，地仙之術(shù)。蓋為救施貧乏，因抽藥為點(diǎn)化。今時(shí)道者得之，皆被業(yè)牽，只將求利門(mén)，終不能修服食，因此得者，皆廣用為榮華，便被神明所折，修皆不成。修此藥者，須於凈室，及山谷無(wú)人之處，忌女子孝子雞犬等，先焚修香火，啟告乾象，廣發(fā)大愿，自知辦其心，方可修鍊。若不如此，縱成亦為雷電所怒，虛勞心力。所流傳在世，不許點(diǎn)化，只要救眾生疾病。此藥依法修鍊服食者，可為地仙。所理救於疾苦，或減藥一分，入礬石同力。
療眾疾法
凡有百病之處，攻之如萬(wàn)人同施，其功可知，此藥故有十號(hào)。一名消冰丸，能消除諸冷，蕩卻宿水，故名消冰丸。二名內(nèi)炙丸，其藥入腹如火，能燒其疾，故名內(nèi)炙丸。三名沃雪丸，如日消冰，如湯沃雪，故名沃雪丸。四名十瀉丸，如人能服到，瀉出惡物，故名十瀉丸。五名通利丸，宣通五藏，治之六腑安和，故名通利丸。六名治眾氣丸，凡有氣結(jié)之處，能消之，故名眾氣丸。七名蕩邪丸，能除蕩邪神鬼氣，無(wú)不除愈，故名蕩邪丸。八名通胃丸，能開(kāi)通胃口，令人下食，故名通胃丸。九名掃疾丸，能掃蕩百病，無(wú)不瘥者，故名掃疾丸。十名萬(wàn)病丸，能治萬(wàn)病，入腹便瘥，無(wú)不效者，故名萬(wàn)病丸。又有七名治癥，一名氣癥，二名冷癥，三名積癥，四名結(jié)癥，五名瘕癥，六名疝癥，七名血癥。凡有此七疾聚結(jié)，或左或右，若久不治，變成虛腫，如龜形發(fā)腫而死。但人處世間，四大為身，百病俱集，如天地不調(diào)，昏沉迷悶，即起百病，因斯喪亡，水火不調(diào)，令心中冷病，餘食不消，因斯喪亡。風(fēng)雨不調(diào)，令人四體贏弱乾瘦，因斯喪亡。所病者有宿世因緣，或盲或聾，瘖瘂愚癡，體不完具，種種惡障，邪魔鬼神，痾瘵殃咎，皆由惡業(yè)宿命所為。但志心服此藥，無(wú)不瘥除。久患疳痢，寸白蝕匿蟲(chóng)，五般痔，帶下崩中，九種瘻瘡繞項(xiàng)，鼻孔出膿血，五藏反歷，擁腫背氣，心復(fù)鼓脹，胸膈滿痛，發(fā)背大風(fēng)，天行時(shí)疾，應(yīng)是世疾，無(wú)不理也。
其藥丸如麻子大，每日空腹服一粒，漸加至三粒，茶飲任下，已死者更生。日出服一丸，夜臥服一丸，服藥之人夜行五里十里，凡是百獸毒蛇鬼精，皆走不敢當(dāng)之。有病初服，皆瀉出五藏惡物，即瘥。此藥皆因宿世有分，方遇此方藥。久服反老為童，永為神仙?；蛟谑涝鈾M事，身入土尸永不壞，肉色不變，永為尸仙。修行達(dá)道，方可知之。服藥得道之人，不能具載，謹(jǐn)錄修鍊次第如后。
武都沉銀二兩好雄黃是也。船上雌黃二兩。右用湖南合子，先以金簿十片其內(nèi)，便以雌雄合和，於乳鉢內(nèi)研如粉，入於合子中，實(shí)筑，卻以合子蓋蓋之，其合子口四面，以鹽泥固濟(jì)如法了。又取一瓷鼎，可盛一豆斗餘者，以黃丹二十斤，先以黃丹三五斤漸筑令實(shí)，約厚五寸，坐合子當(dāng)中心，更下丹輕筑都大令實(shí)，取鼎滿為度，不計(jì)斤數(shù)，然后以六一泥泥鼎，可厚三二分，致鼎於盆內(nèi)，著灰且令陰乾，使泥鼎子上下通連，固濟(jì)，候鼎乾發(fā)火。
第一日用半斤熟火，四面擁之，日夜不絕。至第五日，又加半斤火。每三日一度，添半斤火，至五斤火。即其藥外面罏團(tuán)泥，只要擁火氣別無(wú)法，養(yǎng)至四十五日。后添三斤熟火，養(yǎng)至四十九日，且住，候火寒取出合子，開(kāi)看內(nèi)藥已如朱紅，或如金黃色，此狀候其黃丹大半如紫金色，收之。理一切惡瘡。取合子內(nèi)藥頭一分，入汞一兩，於火上，以乳鉢慢慢研之，候梭巡成砂訖。以針條鐵十字繫藥合子。又以六一泥固濟(jì)合子，候乾，以水火罏內(nèi)養(yǎng)之。水火罏者，取一瓦甑子，泥四面，只留中心底上一孔，然坐藥合子於孔上，出甑底半寸已來(lái)，甑下常以一椀水，水面去合子底半寸，但不濕著，即得其藥合子。初用三兩火，漸漸半日已后，添至半斤火養(yǎng)。每一度添一兩。候七日滿，火寒開(kāi)看，其藥并伏矣。依前卻固濟(jì)，更養(yǎng)一七日，開(kāi)取少許，入火試之成金也。但甘草色耳。又添汞一兩，依前研成砂子，準(zhǔn)前水火罏內(nèi)養(yǎng)之，每一七日一度開(kāi)，添汞一兩，添至一斤止。如要寶即韛取一半，如不要但養(yǎng)之，時(shí)時(shí)添二兩硫黃，研過(guò)入罏，即成朱矣。
又取前成金藥一分，以汞半斤，硫黃三兩，研成砂子，依前六一泥固濟(jì)，火緩緩逼，復(fù)為水火鼎養(yǎng)之，七日開(kāi)之。
又添汞一兩，硫黃一分，依前固濟(jì)養(yǎng)之，添至一斤止。養(yǎng)至半年后，又添汞一斤，硫黃四兩，準(zhǔn)前法養(yǎng)。如要寶即韛取之，如不要但依前養(yǎng)之。
又法，如要真元，但將藥頭分減養(yǎng)之。養(yǎng)至三年，一粒粟米大可點(diǎn)一兩。養(yǎng)至四年，一?？牲c(diǎn)二兩。養(yǎng)至五年，一?？牲c(diǎn)三兩矣。養(yǎng)至九年，一?？牲c(diǎn)一斤。此藥本是神仙大藥法，后來(lái)將救世人。先為點(diǎn)化其藥，養(yǎng)至三年，便可服食治疾。
服食法，取藥細(xì)研如麫，以水飛過(guò)極細(xì)如粉，於瓷瓶?jī)?nèi)，懸入井中，七日出之。又以甘草水，煮三五十沸，候乾，以棗穰和為丸，如大麻子大。以一粒安一斤肉內(nèi)，六月中逾月不臰壞，可驗(yàn)其神功也。凡服藥，先須沐浴，著新衣鮮潔，素食七日，忌一切穢惡物等。每日空心，凈水下三粒，酒下亦得。所取藥添?yè)Q，如有貧寒者，但以藥寶貨之救接，切不可輕泄。所得者皆是宿有道緣，方得此術(shù)。如將輕授，殃及后世，切須祕(mì)之。如是道人得之，便須絕跡巖谷修行，保而祕(mì)之祕(mì)之也。如若雌雄不真，好藥亦難成，成恐力薄。得沉銀者，最為其上也。若要固濟(jì)合子，用炭上白灰打取，與鹽中半拌之固濟(jì)。若要固濟(jì)鼎，用砂盆末、炭末、黃土，拌紙筋、舊草鞋為筋，爛拌泥固濟(jì)，并須如法。
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