此篇承接（老子“太上，不知有之”的理想國是什么樣的？）

學(xué)習道德經(jīng)，開啟大智慧。

莊子說：“至德之世，不尚賢，不使能。上如標枝，民如野鹿。端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，蠢動而相使不以為賜。是故行而無跡，事而無傳。”《莊子·天地》這段話對老子的理想國描繪的更具體更精彩了。

“上如標枝，民如野鹿”就是對“不知有之”的一種描述，太上之君如同樹的末梢，民就如地上自由吃草的野鹿，誰也不知道誰。最后一句“行而無跡，事而無傳”更是把“不知有之”描繪的精彩入神。

河上公把此章稱為“淳風章”，民風淳厚到了極點，自動自發(fā)的互相幫助（蠢動而相使），根本不知道自己是在幫助他人，就像母親為嬰兒哺乳，哪有幫助嬰兒的念頭？這樣美好的事跡根本就連痕跡都沒有留下，誰還會傳頌?zāi)兀?/p>

儒家的理想國在《禮記·禮運》中：大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所養(yǎng)，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨惡其棄于地也，不必藏于己。力惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是謂大同。

今大道既隱，天下為家。各親其親，各子其子，貨力為己。大人世及以為禮，城郭溝池以為固，禮義以為紀，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以合夫婦，以設(shè)制度，以立田里，以賢勇知，以功為己。故謀用是作，而兵由此起。禹、湯、文、武、成王、周公由此起選也。此六君子者，未有不謹于禮者也。是謂小康。

這段儒家經(jīng)典遠超一般的儒家經(jīng)典，出自《大戴禮記》，是由漢初禮經(jīng)博士戴圣所傳，華人對人類文明的理解和盤托出，內(nèi)容很豐富，而且很具體。“老有所終，壯有所用，幼有所養(yǎng)，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養(yǎng)?！?/strong>維護人類文明生生不息的物質(zhì)基礎(chǔ)，互助共生。大同社會和小康社會分得很清楚。

孔子開始一段說：“大道之行也，及三代之英，丘未之逮也，而有志焉?！?/strong>說出了孔子對大同時代的無比向往?？鬃淤澝浪词?strong>無為的典范，垂拱而已。讓制度、規(guī)則發(fā)揮作用，舜穿件衣服，作揖拱手，行禮即可。這是舜的無為。老子的太上之君（實際是概念上的君，并沒有人形）也是無為而治，但更為徹底?？鬃記]有講心法，老子把“致虛極，守靜篤”的心法作為無為而治的根本。

以上比較了老子、孔子、莊子和《易經(jīng)》的理想國的構(gòu)想，內(nèi)容極為豐富?！安恢兄钡慕?jīng)文是可靠的，“下知有之”的文本是不可靠的。“下知有之”是儒家的無為，即舜的無為，不是老子的玄德的無為。

王弼對玄德的“有恩無主”的注釋極為精辟，“下知有之”不是對玄德的描述，既然有恩無主，“知有之”之“之”是指主呢還是指恩？無主，“之”不可能是主，“百姓皆謂我自然”，也不可能指恩。

百姓處于不知主不知恩的狀態(tài)，所以“不知有之”才是經(jīng)文的正典。“下知有之”是把儒家的無為混入老子的無為之中。

儒家有真儒和俗儒之分，儒道同源是真儒與道同源，不是俗儒與道同源。儒道同源，文化乃昌，這是華人的文化本性所在。

真儒與俗儒的區(qū)分很重要。歷史上俗儒一直對老子和《道德經(jīng)》很忌諱，要么閉口不談，要么簒改利用?！兜赖陆?jīng)》的傳播經(jīng)歷了一個艱難的過程，俗儒一直想扼殺《道德經(jīng)》的傳播，當發(fā)現(xiàn)扼殺不了的時候，就加以篡改個別文字，但又希望不留痕跡。戰(zhàn)國出土的竹簡“老子”就是最好的證明，同時出土的有大量儒家著作，主人顯然是一位儒家式官員。

今天有的研究者把竹簡“老子”奉為最古老最真實的原本《道德經(jīng)》，并依此作為鑒別《道德經(jīng)》經(jīng)文的依據(jù)，那就毀了老子和《道德經(jīng)》，毀了中華文化的豐富性和深刻性。對竹簡“老子”的狂熱可以休矣。

帛書《道德經(jīng)》有較高價值，但也是深受俗儒簒經(jīng)的影響，不可不察。