(解題) 本篇以 “天運(yùn)”為名，乃取首句 “天其運(yùn)乎”第一、三字，亦當(dāng)視為首二字。但內(nèi)容并非講自然的運(yùn)行，只是以之為引，講述治國之道。
主旨在論治天下不能用仁義，要保民之樸，安其性命之情。
原 文
“天其運(yùn)乎!地其處乎! 日月其爭于所乎!孰主張是?孰維綱是(一)? 孰居無事推而行是(二)? 意者其有機(jī)緘而不得已邪?意者其運(yùn)轉(zhuǎn)而不能自止邪?云者為雨乎!雨者為云乎!孰隆施是(三)?孰居無事淫樂而勸是(四)?風(fēng)起北方，一西一東，有上彷徨(五)，孰噓吸是?孰居無事而披拂是?敢問何故?”巫咸祒曰：“來，吾語女。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則兇。九洛之事(六)，治成德備，監(jiān)照下土。天下戴之，此謂上皇?！?/p>
解 說
(一)“孰主張是，孰維綱是”：“是”注家多以為是代詞，照此解句，連同下文之所用，有的便覺其不順。即以所舉的兩句為例，第一句還可通，第二句就不能通下去了，因?yàn)椤熬S綱”不是一個(gè)詞。實(shí)際這一節(jié)是一篇楚辭。楚地風(fēng)俗，巫師作法，口唱有詞，其句尾多以“些”(音索去suo)為結(jié)。楚詞常采此種形式，“些”無義。本節(jié)句尾的“是”，同于“些”，同樣是用作語辭，無義?！皬垺贝蜷_?！熬V”網(wǎng)的綱繩。作者之意，是把天、地、日月比為大網(wǎng)。
(二)“孰居無事推而行是”：“居無事”或釋為閑著沒事，不恰。實(shí)為別無所事，即專門從事之意。
(三) “孰隆施是”： “隆”加厚，指云?！笆苯狄玻赣?。
(四)“孰居無事淫樂而勸是”：“淫”不正經(jīng)。“淫樂”戲弄，俗說鬧著玩兒。“勸” 撥動。
(五) “有上彷徨”： “有” 為 “在” 之誤。
(六)“九洛之事”： “九洛”難解，因而說者不一。有以洛書、洪范九疇為解的?！逗榉丁冯m是《尚書》的篇章，但較為晚出，可能為本篇作者所未及見。內(nèi)容瑣碎龐雜，主無為的道家恐亦難于接受，故非是。實(shí)則“九”通鳩，集也?！奥濉?通絡(luò)，連也。字有誤倒，“之事”應(yīng)乙為 “事之”。
語 譯
“天在運(yùn)動啊! 地在安處啊! 日月在那里交替出現(xiàn)啊! 〔這張網(wǎng)〕是誰掌管開放啊? 是誰把握這條綱繩啊? 是誰專門推著做這事啊? 是不是有機(jī)栝操縱而不得不這樣呢? 是不是自己運(yùn)轉(zhuǎn)而停不下來呢? 云層變成雨了! 雨變成云層了! 是誰操縱著擁起降落呢?是誰專門戲耍著來撥動呢?風(fēng)從北方飄起，忽而西忽而東，在上空飄蕩，是誰在呼吸?是誰專門進(jìn)行搖曳?請問這是什么原因?”巫咸祒說： “來，我跟你說。天有四方上下和水、火、木、金、土五種原素，帝王照它們的規(guī)律去做就太平無事，違反它們的規(guī)律就要糟糕。只消把它們集合連接一下，就功成德就，這樣治理國家，天下?lián)泶鳎@就是最好的帝王?！?/p>
原 文
商大宰蕩問仁于莊子。莊子曰： “虎狼，仁也?！痹唬骸昂沃^也?”莊子曰： “父子相親，何為不仁!” 曰： “請問至仁?！鼻f子曰：“至仁無親?！贝笤自唬骸笆幝勚?，無親則不愛，不愛則不孝，謂至仁不孝，可乎?”莊子曰：“不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之(一)。此非過孝之言也，不及孝之言也(二)。夫南行者至于郢，北面而不見冥山，是何也?則去之遠(yuǎn)也。故曰： 以敬孝易，以愛孝難; 以愛孝易，以忘親難; 忘親(三)易，使親忘我(三)難; 使親忘我易，兼忘天下(三)難;兼忘天下易，使天下兼忘我(三)難。夫德遺堯、舜而不為也，利澤施于萬世，天下莫知也，豈直大息而言仁孝乎哉!夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也(四)，不足多也。故曰： 至貴，國爵并焉(五); 至富，國財(cái)并焉; 至愿，名譽(yù)并焉。是以道不渝(六)?！?/p>
解 說
(一) “孝固不足以言之”： “言” 通 “謂”，下同。
(二)“此非過孝之言也，不及孝之言也”：“過”與“不及”相對為言。句在解答“謂至仁不孝，可乎?” 的疑問，“過”與“不及”是以 “至仁”與“孝” 相比。
(三)“忘親”“使親忘我”“兼忘天下”“使天下兼忘我”：“忘”舍棄之意。如“忘親”就是舍棄親的關(guān)系，不以親來對待。如以親來對待，其對待是有意的，舍棄了親的關(guān)系，便無意了，歸于自然?！巴H”“忘天下”其忘在我，故易，相形之下，“使親忘我” “使天下忘我”，其忘在人，故難?！爸寥薀o親”，只是達(dá)到忘親的程度，而“孝”則當(dāng)是“使天下忘我”，達(dá)到整個(gè)世界彼此相忘的程度，這是“至仁”難以達(dá)到的，所以“不及孝”。到此，無分仁孝，什么都談不到了。所以說“至仁無親”，因?yàn)槭浪资前讶屎陀H聯(lián)系在一起的，如“親親仁也”。但親己之親，便不親人之親，不親人之親，無以謂仁，故無親方是至仁。
(四) “此皆自勉以役其德者也”： “役”拖累。
(五) “國爵并焉”： “國”表示最高最大?！安ⅰ蓖?“摒”。下同。
(六) “是以道不渝”： 語意不全，先輩指出句有脫漏。意義不明，不予譯釋。
語 譯
宋國(商之后)的太宰蕩向莊子問仁。莊子說：“虎狼就是仁?！薄蔡资帯?說： “這是什么意思?” 莊子說： “它們父子 (應(yīng)以母子來理解)相親，怎么不是仁!”〔太宰蕩〕說：“請問那至仁呢?”莊子說：“至仁便沒有了親的關(guān)系?！碧渍f：“我聽說，沒有了親的關(guān)系就失掉愛，失掉愛就是不孝。說至仁是不孝，可以嗎?”莊子說：“話不是這么說，說到至仁，規(guī)格是很高的，孝自然不能和它相比。但不是說至仁超出孝，而是說至仁沒有達(dá)到孝。譬如一個(gè)去南方的人到了郢(今湖北江陵)，北望看不到了冥山 (河南信陽地界)，這是為什么? 距離太遠(yuǎn)了。實(shí)在說，用恭敬體現(xiàn)孝容易，用愛體現(xiàn)孝就難; 用愛體現(xiàn)孝容易，用忘親〔體現(xiàn)孝〕 就難; 忘親容易，使親忘掉我就難; 使親忘掉我容易，把天下一起忘掉就難;把天下一起忘掉容易，使天下連我一同忘掉就難。拋棄堯、舜那樣的德性而不去做，利益恩惠施及萬代也沒有感覺，哪里會喘著大氣去講什么仁孝呢! 像什么孝悌仁義，忠信貞廉，這都是自我賣力來糟踏自己德性的，值不得重視。實(shí)在說，最高貴的，須排斥那高官厚爵;最富有的，須排斥那抵國的資財(cái);最大聲望的，須排斥那顯赫的榮譽(yù)。是以道不渝?！?/p>
原 文
北門成問于黃帝曰(一)： “帝張咸池之樂于洞庭之野(二)，吾始聞之懼，復(fù)聞之怠，卒聞之而惑，蕩蕩默默，乃不自得?！钡墼唬骸叭甏淙辉?吾奏之以人，征之以天，行之以禮義，建之以大清(三)。四時(shí)迭起，萬物循生。一盛一衰，文武倫經(jīng)(四)。一清一濁，陰陽調(diào)和，流光其聲(五)，蟄蟲始作，吾驚之以雷霆。其卒無尾，其始無首。一死一生，一僨一起，所常無窮，而一不可待(六)。汝故懼也。吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明。其聲能短能長，能柔能剛，變化齊一，不主故常。在谷滿谷，在坑滿坑，涂郤守神，以物為量(七)。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀(jì)。吾止之于有窮，流之于無止。予欲慮之而不能知也(八)，望之而不能見也，逐之而不能及也。儻然立于四虛之道，倚于槁梧而吟： '目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐(九)，吾既不及，已夫!’ 形充空虛，乃至委蛇，汝委蛇，故怠。吾又奏之以無怠之聲，調(diào)之以自然之命。故若混逐叢生，林樂而無形(十)，布揮而不曳，幽暗而無聲。動于無方，居于窈冥，或謂之死，或謂之生;或謂之實(shí)，或謂之榮。行流散徙，不主常聲。世疑之，稽于圣人。圣也者，達(dá)于情而遂于命也。天機(jī)不張而五官皆備(十一)。此之謂天樂，無言而心說。故有焱氏為之頌曰(十二)： '聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，包裹六極。’ 汝欲聽之而無接焉，而故惑也。樂也者，始于懼，懼故祟;吾又次之以怠，怠故遁; 卒之于惑，惑故愚; 愚故道，道可載而可與之俱也(十三)?！?/p>
解 說
(一) “北門成問于黃帝曰”： “北門成” 黃帝臣。
(二)“帝張咸池之樂于洞庭之野”：“張”設(shè)也。“洞庭”成疏以為非太湖之洞庭，是。黃帝活動的區(qū)域在黃河流域，不會到那里張樂?！岸赐ブ啊庇卸f： 一說“洞”洞開，“庭”戶庭，“洞庭之野”就是寬敞的去處。一說是另一假托之地，也是知名之處。當(dāng)以后說為是，張樂必在有名的地處。
(三)“行之以禮義，建之以大清”： 以承上“奏之以人，征之以天”，前句為人，后句為天。又“建之以大清”所據(jù)本下有“夫至樂者，先應(yīng)之以人事，順之以天理，行之以五德，應(yīng)之以自然，然后調(diào)理四時(shí)，太和萬物”三十五字。學(xué)者均以是注文闌入，應(yīng)予刪除。當(dāng)從。
(四)“文武倫經(jīng)”：“倫經(jīng)”先賢多以是“經(jīng)綸”的倒裝?！皞悺蓖ň]。不過“經(jīng)綸”意在治國，這里在講音樂，不相稱合。連結(jié)上下文乃是“一盛一衰，文武倫經(jīng)，一清一濁，陰陽調(diào)和”。“文武倫經(jīng)”當(dāng)與“陰陽調(diào)和”相對，“倫經(jīng)”意必與“調(diào)和”相近。“倫”實(shí)假為“輪”，“輪經(jīng)”是輪番置換?！拔奈鋫惤?jīng)” 以示文武相互更調(diào)。
(五) “流光其聲”： “光”同“廣”。
(六)“所常無窮，而一不可待”：“?！迸c“一”相對為言?！俺！睘橛篮?，“一” 為短暫。下之 “變化齊一，不主故?！?，“一”、“?！敝猛?/p>
(七) “涂郤守神，以物為量”： “郤”通隙，裂縫?！巴俊倍氯??！吧瘛鄙袼??！拔铩逼魑??！傲俊比萜??！耙晕餅榱俊庇惺裁淳脱b滿什么。
(八)“予欲慮之而不能知也”： “予”學(xué)者均以為“子”之誤，是。當(dāng)從。
(九)“目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐”：或以為這是承上文“慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也”說的，因之也應(yīng)是三句。這是對的?！澳恐F乎所欲見”，欲見的是目不是知，所以“知”是多余的，應(yīng)是另外一句話包含“知”字，也是對的。但說這句話只保留了一個(gè)“知”字，就不對了?！爸?與“窮乎”是連在一起的，讀“智”。這三句話依次應(yīng)是“知窮乎所欲□，目□乎所欲見，力屈乎所欲逐?！薄爸F乎”下脫“所欲□”三字?！澳俊毕旅摗啊鹾酢倍?。“窮”適于智而不適于目，故以與智相結(jié)為宜。其下缺字中的□，可酌定為“慮”，因?yàn)閼]是智者的特點(diǎn)，且上文“慮之而不能知也” 已做了明示?！澳俊毕碌摹?，當(dāng)為“芒”。本書《盜跖》： “目芒然無見”，“芒”與見是直接關(guān)聯(lián)的。歸結(jié)起來，這三句話是：“知窮乎所欲慮，目芒乎所欲見，力屈乎所欲逐?！?/p>
(十)“故若混逐叢生，林樂而無形”：“混逐”無秩序地亂竄。“叢生”無秩序地成堆生長，都是一種無拘制的狀態(tài)?！傲帧北娨??！皹贰?通爍，發(fā)光?！傲謽贰?大量一閃一閃地發(fā)光?！盁o形” 沒有定形。
(十一)“天機(jī)不張而五官皆備”：“機(jī)”機(jī)能。“天機(jī)不張”天的機(jī)能還未放開，即萬物尚未生成之時(shí)?！拔骞佟被蛞詾槎?、目、鼻、口、心五種官能。但取以為釋，難明其義?！肮佟睂?shí)為職能，“五官”之所指，實(shí)為水、火、木、金、土。
(十二) “故有焱氏為之頌曰”： “有焱氏” 成疏謂為神農(nóng)氏，備一說。
(十三) “道可載而可與之俱也”： 第二“可”衍。
語 譯
北門成向黃帝問道： “帝王您在洞庭這地方演奏咸池的樂章，我開始聽了膽戰(zhàn)心驚，再聽松弛懈怠，最后聽了迷迷糊糊，飄忽不定，很不自在?！?黃帝說： “你就該是這樣! 我的演奏以人為出發(fā)點(diǎn)，用天來征驗(yàn)，用禮義來表達(dá)，把清明境界作為基礎(chǔ)。春夏秋冬交替應(yīng)值，萬物應(yīng)時(shí)產(chǎn)生。一時(shí)盛一時(shí)衰，文武輪番運(yùn)作。一時(shí)清一時(shí)濁，陰陽相互調(diào)和。把音律放寬放長，冬眠的蟲類開始醒來了，我以雷霆來震動它們。最終沒有結(jié)尾，開始沒有引子。一時(shí)死，一時(shí)生，一時(shí)倒仆，一時(shí)奮起，恒久就沒有盡頭，短暫就急不可待。你所以就膽戰(zhàn)心驚了。接著我又奏出陰陽的和諧，把日月的光明用來照耀。音律能短也能長，能柔也能剛，變化都是短暫的，不再保持原來的永恒。在峽谷就充滿峽谷，在坑池就充滿坑池。堵住漏洞，保住神髓，有什么就充滿什么。音律寬大豪放，曲調(diào)高昂明快。從而鬼神保持幽隱，日月星辰循序運(yùn)行。我在走不下去時(shí)便行停止，在停不住時(shí)便予放行。你想考慮一下卻無從認(rèn)識，想望一下卻無從看到，想追求一下卻無從趕及。帶著失落感站在四面皆空的大道上，靠著枯槁的梧桐樹唱著： '智力窮盡了啊所想要考慮的，眼睛迷茫了啊所想要看到的，力量短虧了啊所想要追求的。我已經(jīng)做不到了，完了啊!’ 全身心充滿空虛，以至萎靡不振。由于你萎靡不振，所以松弛懈怠。我又用極帶動感的音律來演奏，用自然之命來協(xié)調(diào)，從而像無秩序的亂竄，無條理的成堆生長。大量的閃閃發(fā)光卻沒有實(shí)體，播散開去并不拖泥帶水，隱約昏暗沒有聲息。動而不知何方去，停留在恍惚幽暗中，不知何處。有的是在死去，有的是在生存;有的已經(jīng)結(jié)果，有的還在開花。分散流轉(zhuǎn)，不再保持正常的音律。世間有所懷疑，就向圣人求教。其所以稱為圣，就在于通曉道理而順于本性。在天的機(jī)能還未放開之時(shí)，水、火、木、金、土五種職能都已齊備，這就是天的音樂。沒有聲音而心靈感悅。有焱氏這樣頌揚(yáng)說： '聽不到它的聲音，看不到它的形象，填滿了天地，包裹了上下四方。’你想聽進(jìn)去但沒人接納，你就迷迷糊糊了。音樂這種事物，開始膽戰(zhàn)心驚，膽戰(zhàn)心驚就會疑神疑鬼;接著我又來了個(gè)松弛懈怠，松弛懈怠就要躲閃開去; 終場于迷迷糊糊，迷迷糊糊就癡呆了; 癡呆就進(jìn)入大道，大道會帶著你和它在一起的?！?/p>
原 文
孔子西游于衛(wèi)，顏淵問師金曰(一)：“以夫子之行為奚如?”師金曰：“惜乎!而夫子其窮哉(二)!”顏淵曰：“何也?”師金曰： “夫芻狗之未陳也，盛以篋衍(三)，巾以文繡，尸祝齊戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。將復(fù)取而盛以篋衍，巾以文繡，游居寢臥其下(四)，彼不得夢，必且數(shù)瞇焉。今而夫子亦取先王已陳芻狗，聚弟子游居寢臥其下。故伐樹于宋，削跡于衛(wèi)，窮于商周(五)，是非其夢邪? 圍于陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其瞇邪?夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車，以舟之可行于水也，而求推之于陸，則沒世不行尋常。古今非水陸與? 周魯非舟車與? 今蘄行周于魯，是猶推舟于陸也!勞而無功，身必有殃，彼未知夫無方之傳(六)，應(yīng)物而不窮者也。且子獨(dú)不見夫桔槔者乎?引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也。故俯仰而不得罪于人(七)。故夫三皇五帝之禮義法度(八)，不矜于同而矜于治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶祖梨橘柚邪!其味相反而皆可于口。故禮義法度者，應(yīng)時(shí)而變者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必龁嚙挽裂，盡去而后慊。觀古今之異，猶猨狙之異乎周公也。故西施病心而??其里，其里之丑人見之而美之，歸亦捧心而??其里，其里之富人見之，堅(jiān)閉門而不出;貧人見之，挈妻子而去走(九)。彼知??美而不知??之所以美。惜乎! 而夫子其窮哉!”
解 說
(一) “顏淵問師金曰”： “師” 職位?！敖稹?人名。
(二) “而夫子其窮哉”： “而” 通爾。
(三) “盛以篋衍”： “衍” 舊以為“簞”之假，實(shí)不必然。據(jù)《說文》段注： “衍字水在中，在中者盛也?！币嗍⑽镏?。
(四)“游居寢臥其下”：“游居”多以為是取芻狗盛以篋衍的人。其實(shí)不然，是對芻狗的安置，意為放在隨便一個(gè)地方，不再上陳幾案。
(五)“故伐樹于宋，削跡于衛(wèi)，窮于商周”： 連同下之“圍于陳蔡之間，七日不火食”，都是孔子的遭遇?！跋鳌背?，“跡”足印，“削跡”被驅(qū)逐之后，不使再行入境?！吧獭笔撬?，宋為殷后，故名?！爸堋笔切l(wèi)，衛(wèi)是周武王弟康叔封國。“窮于商周”是對上“伐樹于宋，削跡于衛(wèi)” 的結(jié)語。成疏以“周” 為東周，非是。
(六)“彼未知夫無方之傳”：“傳”或解為傳布，或解為傳車，可解為傳 車。
(七)“故俯仰而不得罪于人”： “罪”多讀如字，但桔槔為器物，不能得罪人。實(shí)為 “贅”之假，意為麻煩。
(八) “故夫三皇五帝之禮義法度”： “義”讀“儀”。下同。
(九) “挈妻子而去走”： “去”為趨之假，疾行也。
語 譯
孔子要西去衛(wèi)國，顏淵向太師金問道：“你看先生這次出門會是怎樣?”太師金說：“可惜呀! 你的老師行不通啊!” 顏淵說：“為什么?”太師金說：“祭神用的芻狗還沒有擺上祭壇的時(shí)候，裝在箱匣里，蓋上彩繡的絲巾，主持祭祀的官員齋戒之后把它捧上祭壇。到祭祀完了以后，〔丟在道邊〕過路的人踏著它的腦袋和脊背，打柴的人把它揀起燒了做飯也就是了。如果再把它拿來裝在箱匣里，蓋上彩繡的絲巾，隨便放到一個(gè)地方，睡在它的旁邊，他就是不做惡夢，也會幾次被驚醒?，F(xiàn)在你的老師也拿了先王用過的芻狗，聚集弟子把它安置一個(gè)地方而睡在一旁。所以在宋有伐樹的事件，在衛(wèi)國被趕出不準(zhǔn)入境，在宋、衛(wèi)兩國碰了壁，這不就是惡夢嗎? 被圍在陳、蔡之間，七天沒有舉火做飯，生與死已經(jīng)靠得很近，這不就是驚醒嗎? 走水路最好是用船，走陸路最好是用車，如果因?yàn)榇苄杏谒?，便想把它推行在陸路上，一輩子也走不了多遠(yuǎn)(附注： '尋’ 八尺，'?！?六尺)。古和今不就是水與陸嗎? 周和魯不就是船與車嗎? 想著要把周用于魯，這就像把船推行在陸地一樣。白費(fèi)勁而沒有效果，本身必然遭受禍害。他不了解沒有固定方向的傳車，才是順應(yīng)事物沒有障礙的呢。而且你就沒見過桔槔這種東西嗎? 扯動它就低下去，放開它就又抬起來。它，是由人扯動的，不是來扯動人的，所以低下來也好，抬上去也好，都不會給人造成累贅。至如三皇五帝的禮儀法度等規(guī)范，著眼點(diǎn)不在于相同，而是著眼于治理得怎樣。打個(gè)比方，三皇五帝的禮儀法度，就像山楂、梨、橘、柚一樣吧。它們的味道是不同的，但吃起來都那么順口。禮儀法度等規(guī)范，是順應(yīng)形勢變化的。假如把猴子抓來給穿上周公的服飾，它必然啃嚼撕扯，掙光了才算滿意。要看到古和今的不同，就像猴子和周公的不同一樣。有一個(gè)美人西施有心疼的毛病，住在家里時(shí)，病一發(fā)作，就要皺起雙眉。當(dāng)?shù)匾粋€(gè)丑女，見到覺得很美，回到家便也在所住的家中捂著胸口皺起雙眉。當(dāng)?shù)氐母蝗艘灰?，把門關(guān)得緊緊的，不再出來; 貧寒的人一見，拉著妻子兒女趕快跑開。她只知道皺眉的美，但不知道美在哪里?？上а? 你的老師行不通啊!”
原 文
孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。老聃曰：“子來乎?吾聞子北方之賢者也，子亦得道乎?”孔子曰： “未得也?！崩献釉唬?“子惡乎求之哉?” 曰： “吾求之于度數(shù)(一)，五年而未得也?！崩献釉唬骸白佑謵汉跚笾?”曰：“吾求之于陰陽。十有二年而未得也。”老子曰：“然，使道而可獻(xiàn)，則人莫不獻(xiàn)之于其君;使道而可進(jìn)，則人莫不進(jìn)之于其親;使道而可以告人，則人莫不告其兄弟;使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無佗也，中無主而不止，外無正而不行(二)。由中出者，不受于外，圣人不出; 由外入者，無主于中，圣人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也(三)，止可以一宿而不可久處，覯而多責(zé)(四)。古之至人，假道于仁，托宿于義(五)以游逍遙之虛，食于茍簡之田，立于不貸之圃(六)。逍遙無為也，茍簡易養(yǎng)也，不貸無出也，古者謂是采真之游。以富為是者，不能讓祿; 以顯為是者，不能讓名; 親權(quán)者，不能與人柄，操之則栗，舍之則悲，而一無所鑒，以窺其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、與、諫、教、生、殺八者(七)，正之器也，唯循大變無所湮者為能用之。故曰：正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。”
解 說
(一)“吾求之于度數(shù)”：“度”尺度，“數(shù)”成疏“算術(shù)也”?！岸葦?shù)”數(shù)量的計(jì)量，指自然現(xiàn)象。即尋求其規(guī)律。
(二) “外無正而不行”： “無正”費(fèi)解，多以為“正”誤，是。此句下有“由中出者，不受于外，圣人不出”數(shù)語為之解說。由與之相對的“中無主而不止”，為之解說的是“由外人者，無主于中，圣人不隱”來看，“正” 為“受” 之誤。
(三) “先王之蘧廬也”： “蘧”音渠 (qu)，“蘧廬”旅舍。
(四) “覯而多責(zé)”： “覯” 遇也。依以為釋，句意難通。實(shí)字有誤置，“多”應(yīng)于“覯”上，“多覯”即多次接觸?！岸蓖ā皠t”?！柏?zé)”責(zé)難，用為被動，即受責(zé)難。指名與仁義而言。
(五)“假道于仁，托宿于義”：“假道”意為借路，只是路過?！巴兴蕖币鉃樾_，只是暫停。都是一掠而過，非是常在。
(六) “立于不貸之圃”： 成疏： “不損己物，立于不貸之圃。” 又下文：“不貸，無出也?！惫ⅲ骸安毁J者，不損己以為物也。”成疏：“不損己以益彼，故無所出?！卑选安毁J”看作人的行動。其實(shí)不然，“立于不貸之圃”的句法，和上“食于茍簡之田”是一樣的，“不貸”指的是圃。因?yàn)椴毁J，拿不出什么，故而無所出。
(七)“怨、恩、取、與、諫、教、生、殺八者”： 這是四對相反而又相成的現(xiàn)象。“諫”是對上，“教”是對下。
語 譯
孔子已經(jīng)五十一歲了還沒有學(xué)到大道，于是南行到了沛地拜訪老聃。老聃說：“你來了啊! 我聽說你是北方有才能的人啊，你也得到大道了嗎?” 孔子說： “沒有得到。” 老子說： “你是怎么探求的呢?”〔孔子〕說：“我是從法則上著手的，經(jīng)過五年也沒有得到?！崩献诱f： “你又怎么去探求呢?”〔孔子〕說：“我又著眼于陰陽，十二年了還是沒有得到?！?老子說： “是這個(gè)樣子，假如大道可以奉獻(xiàn)，人們就沒有不把它奉獻(xiàn)給君上的; 假如大道可以往上送，人們就沒有不把它送給父母的; 假如大道可以教告別人，人們就沒有不把它教告兄弟的; 假如大道可以傳送給人，人們就沒有不把它傳送子孫的。但是不能這樣做，沒有別的原因，內(nèi)心沒有留住的地方就不予停留; 外部沒有接受的處所就不予前往。由內(nèi)心傳出的，外部不為接受，圣人便不傳出： 由外部傳入的，內(nèi)心沒有留住的地方，圣人便不予安頓。名，是公眾的器物，不能取的太多; 仁義，是先王的旅舍，只能夠暫時(shí)住一下而不能夠常住。接觸的次數(shù)多了就要受到責(zé)備。早年的至人，從仁那里走過，在義那里打尖歇息，遨游在逍遙的地界里 (附注： '游’ 下脫'于’字)，靠了打不了多少糧食的土地吃飯，站在拿不出什么給人的園子里。逍遙就是無為，隨意就是簡單的生活，不貸就是不往外拿什么。早年把它叫作采納純真的生活。把富有看成正當(dāng)?shù)木筒荒芊艞壚? 把顯赫看成正當(dāng)?shù)木筒粫艞壜暶? 愛好權(quán)位的就不會讓他人掌握權(quán)力。得到手就誠惶誠恐，失掉它就憂傷哀嘆。一點(diǎn)也不照照自己，看一下這樣忙個(gè)不停到底是為了什么，這是天所處罰的人。怨、恩、取、與、諫、教、生、殺八種現(xiàn)象，是校正的手段，只有按照大變化行事不打折扣的人才能用好它們。所以說： 正，就是校正。心里不是這樣想的人，天門是不會對他開放的。”
原 文
孔子見老聃而語仁義。老聃曰： “夫播糠瞇目，則天地四方易位矣;蚊虻??膚，則通昔不寐矣(一)。夫仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其樸，吾子亦放風(fēng)而動(二)，總德而立矣，又奚杰然若負(fù)建鼓而求亡子者邪(三)!夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑，黑白之樸，不足以為辯(四);名譽(yù)之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘于江湖。”
孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：“夫子見老聃，亦將何規(guī)哉?”孔子曰：“吾乃今于是乎見龍。龍，合而成體，散而成章，乘云氣而養(yǎng)乎陰陽。予口張而不能嗋，予又何規(guī)老聃哉?”子貢曰：“然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默(五)，發(fā)動如天地者乎?賜亦可得而觀乎?”遂以孔子聲見老聃。老聃方將倨堂而應(yīng)，微曰： “予年運(yùn)而往矣(六)，子將何以戒我乎?”子貢曰：“夫三王五帝之治天下不同(七)，其系聲名一也。而先生獨(dú)以為非圣人，如何哉?”老聃曰：“小子少進(jìn)!子何以謂不同?”對曰：“堯授舜，舜授禹。禹用力而湯用兵(八)，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。”老聃曰：“小子少進(jìn)，余語汝三皇五帝之治天下：黃帝之治天下，使民心一。民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親。民有為其親殺其殺而民不非也(九)。舜之治天下，使民心競。民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰(十)，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順(十一)，殺盜非殺，人自為種而天下耳(十二)，是以天下大駭，儒墨皆起，其作始有倫，而今乎婦女(十三)，何言哉! 余語汝： 三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時(shí)之施。其知憯于蠣蠆之尾，鮮規(guī)之獸(十四)，莫得安其性命之情者，而猶自以為圣人，不可恥乎(十五)? 其無恥也!” 子貢蹴蹴然立不安。
解 說
(一) “則通昔不寐矣”： “昔”通“夕”。
(二)“吾子亦放風(fēng)而動”：“風(fēng)”放也。“放風(fēng)”同義為詞，意為逃逸。在此指脫開仁義。
(三)“又奚杰然若負(fù)建鼓而求亡子者邪”：《天道》有相類之語“又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉”。注家多認(rèn)為“杰”通“偈”，字亦當(dāng)重而為“杰杰然”，是。當(dāng)從?！敖ā碑?dāng)是“鍵”之假，《說文》“鉉也”。以木貫鼎耳而舉之。用以喻鼓，亦必有耳始可挎。鼓耳即環(huán)。因而“鍵鼓”就是掛有環(huán)的鼓。
(四) “黑白之樸，不足以為辯”： “樸”本質(zhì)。“辯”通變。
(五)“然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默”：“居”表靜止，“見”表活動?！奥暋?表有聲，“默”表無聲。這是兩對表對立形態(tài)的詞。
(六) “予年運(yùn)而往矣”： “運(yùn)”行也?！巴弊哌^。表示年邁。
(七)“夫三王五帝之治天下不同”：或以“三王”應(yīng)改為“三皇”以副習(xí)慣的稱謂，且下文亦作“三皇”。實(shí)“王”、“皇”音通，“王”可讀“皇”，不必改。
(八) “禹用力而湯用兵”： “用力”指治水。“用兵”指伐桀代夏。
(九) “民有為其親殺其殺而民不非也”： “殺其殺”《莊子淺注》據(jù)《天道》“隆殺之服”認(rèn)為應(yīng)是“殺其服”，第二“殺”乃“服”之誤。如此改動，于義為長，可從。殺與服形近，因以致誤。
(十)“不至乎孩而始誰”：“孩”兩三歲時(shí)?！笆颊l”開始分清是誰人。表示早慧。
(十一)“人有心而兵有順”：過去對這句話少有疑問，但實(shí)有難解之處。“人有心” 固可解為人各有心。前未言兵，“兵有順” 從何而來，與“人有心”又是什么關(guān)系?都難說明白。實(shí)則句有脫漏，應(yīng)是“人有心，心有兵而兵有順”在“人有心”與 “而兵有順” 中間，脫落“心有兵”三字。
(十二)“人自為種而天下耳”：句難通。字有誤倒。應(yīng)為“而天下人自為種耳”，“而天下”移置于“人自為種”之上。意為，天下的人都自做自己的打算了。
(十三) “其作始有倫，而今乎婦女”： 句難解?！捌渥鳌敝溉迥??！皞悺薄稄V雅·釋詁》“匹也”?！皨D”或以為“歸”之誤，是?！芭奔础叭辍薄Ｒ馑际?，儒墨初起，就有人同情，現(xiàn)在就是你了。
(十四) “其知憯于蠣蠆之尾，鮮規(guī)之獸”： “憯” 即 “慘”?！跋牎蓖▍?。“厲蠆”毒蝎也?！磅r規(guī)”舊說以為小獸。但“鮮規(guī)之獸”與“蠣蠆之尾”并列，同謂為憯，無論如何，小獸也難比毒蝎之尾，故非是。實(shí)則“鮮”魚也?！独献印贰爸未髧襞胄□r”(第六十章)，即其義。又生肉也叫鮮，泛稱是，也就是魚肉之類的肉食。“規(guī)”為“窺”之假?！磅r規(guī)”意為窺鮮，就是發(fā)現(xiàn)獵物進(jìn)行捕捉。捕捉獵物的獸是兇狠的，所以謂之憯。
(十五) “不可恥乎”： 句通意明，就古漢語的習(xí)慣言，語氣則未足?！翱伞睂?shí)為“亦”之誤。句為“不亦恥乎?”或以“不”下脫“亦”字。句為“不亦可恥乎?”依習(xí)慣反覺累贅，以 “可” 為誤字為是。
語 譯
孔子拜見老聃，大講仁義。老聃說：“簸糠瞇了眼，天地和方向就都分不清了; 蚊子虻蟲叮了皮膚，整夜就睡不安了。仁義是殘酷的，擾亂了我的心，毒害太大了。先生讓天下不要丟失它的本色，先生也逃離開來進(jìn)行活動，歸結(jié)到品性上來吧! 又何必費(fèi)氣費(fèi)力地像個(gè)挎著大鼓上的環(huán)子尋找失落的孩子呢! 天鵝不是每天都來洗澡才白，烏鴉不是每天都來熏黑才黑。黑白的本色，不能夠改變; 名聲贊譽(yù)的評價(jià)，不能夠加大。水泉干涸了，魚都被拋到旱地上，相互把濕氣噓給對方，吐口水在對方身上使它得以濕潤，總不如在江湖里互不相顧。”
孔子拜見老聃回來，三天都沒有說話。弟子們問道：“老師見過老聃。也有什么教誨的嗎?”孔子說：“我是這樣地見到了龍。龍，聚在一起成為實(shí)體，分散開來便成文采，駕乘云氣而生活在陰陽之中。我 〔驚得〕張大嘴巴不能合攏，我又怎么能教誨老聃呢?”子貢說：“那么說，人真的就像死人一樣呆著卻像龍一樣活躍，聲音大得像雷卻靜默得像沉入水底，行動像天地那樣的嗎? 賜我是不是可以見識見識呢?”于是就以孔子的名義往拜老聃。老聃就在堂屋里蹲坐著接見了他，輕聲地說：“我年歲夠大了，你怎樣來教導(dǎo)我呢?” 子貢說： “三皇五帝治理天下并不相同，享受盛名卻是一樣的，可先生您偏偏說他們不是圣人，是怎么回事?”老聃說：“年輕人向前一點(diǎn)! 你怎么說是不同呢?”〔子貢〕答道： “堯傳位給舜，舜傳位給禹，禹用力治水，湯用兵伐夏，周文王順從紂王不敢違抗，武王違反紂王不肯順從，所以說是不同的?！崩像跽f：“年輕人向前一點(diǎn)。我跟你說說三皇五帝的治理天下。黃帝治理天下，讓民心齊一，民間有死了雙親而不哭的，人們并不加責(zé)難;堯治理天下，讓民心親和，民間有雙親死了不為服喪的，人們并不加責(zé)難; 舜治理天下，讓民心奮進(jìn)，民間婦人懷胎十月產(chǎn)子，嬰兒五個(gè)月就學(xué)著說話了，不到兩三歲便分清人是哪個(gè)，人開始有夭折的了; 禹治理天下，弄得民心大變，人各有心，心存敵意，戰(zhàn)斗成了平常事，不順從自己的殺了白殺，天下之中人人自做打算了。因此天下震驚，儒、墨乘機(jī)而起，在他們開始出現(xiàn)的時(shí)候，便有了同情的人，現(xiàn)在就輪到你了，還有什么說的! 我跟你說，三皇五帝治理天下，名義是治理，其實(shí)是最大的擾亂。三皇 〔五帝〕的智慧，往上遮蔽了日月的光明，往下閉塞了山川的靈氣，中間破壞了四時(shí)的運(yùn)行。那種智能比起毒蝎的尾巴、正在捕捉獵物的獸類還要兇狠。不能保持本性的人，還自己覺得是圣人，不也太可恥了嗎? 真真的無恥呢!” 子貢聽后腳像沒處放似的站立不穩(wěn)。
原 文
孔子謂老聃曰： “丘治詩、書、禮、樂、易、春秋六經(jīng)，自以為久矣，孰知其故矣(一)，以奸者七十二君(二)，論先王之道而明周、召之跡，一君無所鉤用(三)。甚矣!夫人之難說也，道之難明邪?”老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君也。夫六經(jīng)，先王之陳跡也，豈其所以跡哉! 今子之所言， 猶跡也。夫跡，履之所出， 而跡豈履哉! 夫白?之相視，眸子不運(yùn)而風(fēng)化(四);蟲，雄鳴于上風(fēng)，雌應(yīng)于下風(fēng)而風(fēng)化;類自為雌雄故風(fēng)化。性不可易，命不可變，時(shí)不可止，道不可壅。茍得于道，無自而不可;失焉者，無自而可?！笨鬃硬怀鋈?，復(fù)見曰：“丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細(xì)要者化，有弟而兄啼。久矣，夫丘不與化為人(五)，安能化人!”老子曰： “可，丘得之矣!”
解 說
(一) “孰知其故矣”： “孰”通“熟”。
(二) “以奸者七十二君”： “奸”音干 (gan)，求進(jìn)?！捌呤笨鬃又苡瘟袊姴贿^數(shù)君，決無七十二之?dāng)?shù)。或有舛誤，或是夸大其詞。事本假托，不必求實(shí)，因不予改動。
(三) “一君無所鉤用”： “鉤”取取義，雖亦可通，但嫌生僻。疑為“釣”之誤，通 “調(diào)”，“調(diào)用”選用之意。
(四) “眸子不運(yùn)而風(fēng)化”： “運(yùn)” 動也。“風(fēng)” 交合。“化”育也。
(五)“夫丘不與化為人”：字有誤倒，應(yīng)為“夫丘不與人為化”，“化”與“人”互易。意思是，沒有和人共同感悟，正好與下“安能化人” 相接。
語 譯
孔子對老聃說：“孔丘我鉆研詩、書、禮、樂、易、春秋六經(jīng)，自己覺得時(shí)間夠長了，它們的精神已經(jīng)吃透了。用來游說了七十二個(gè)國君，講述先王的治道，并闡明周公、召公的事跡，就沒有一個(gè)國君對其進(jìn)行采用。真厲害呀! 人怎么就這么難以說服，道理怎么這么難說通呢!” 老子說： “萬幸啊，你沒有遇到要治理國家的國君啊。提起六經(jīng)，是先王陳舊的腳印啊，哪里還是原來的鞋樣兒呢!像你所說的，也像腳印一樣。腳印，是鞋踩出來的，腳印哪里會是鞋呢! 白?這種鳥， 〔雌雄〕彼此對看， 眼珠動也不動就交合感育; 一些昆蟲，雄蟲在上風(fēng)叫，雌蟲下風(fēng)應(yīng)和，就交合感育。同類之物自有雌雄，所以能交合感育。本性是不能改的，原生的命是不能變的，時(shí)光是不能停留的，大道是不能壅塞的。假如與大道相合，做什么都沒個(gè)不行; 要違反了大道，就沒有做得通的?！笨鬃尤齻€(gè)月沒有露面，后又來拜見老聃說：“我明白了。烏鴉喜鵲生卵孵化，魚用唾液涂，細(xì)腰蜂以蟲化。生了弟弟，哥哥怕父母寵愛弟弟就啼哭。已有很長時(shí)間了，孔丘我不跟人一同感悟，又怎么能感悟人!”老子說： “對，你算明白了。”
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