(解題)本篇以首句“達(dá)生之情者”的首二字為題。但達(dá)生并非其全部?jī)?nèi)容，此外還講到達(dá)命。
主旨在于講求養(yǎng)生之道，以棄事遺生來(lái)達(dá)成之。做到形全精復(fù)，與天為一。其所以虧于形精者去之。神全無(wú)物。
原 文
達(dá)生之情者(一)，不務(wù)生之所無(wú)以為;達(dá)命之情者(一)，不務(wù)知之所無(wú)奈何(二)。養(yǎng)形必先之以物，物有余而形不養(yǎng)者有之矣。有生必先無(wú)離形，形不離而生亡者有之矣。生之來(lái)不能卻，其去不能止。悲夫!世之人以為養(yǎng)形足以存生，而養(yǎng)形果不足以存生，則世奚足為哉(三)!雖不足為而不可不為者，其為不免矣! 夫欲免為形者，莫如棄世(四)。棄世則無(wú)累，無(wú)累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。事奚足棄而生奚足遺?棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復(fù)，與天為一。天地者，萬(wàn)物之父母也。合則成體，散則成始(五)。形精不虧，是謂能移。精而又精，反以相天。
解 說(shuō)
(一)“達(dá)生之情者”“達(dá)命之情者”：“生”之為生命，固不待言。可“達(dá)命之情”又提到“命”，這個(gè)命就不能作生命解了。它意為定數(shù)，就是說(shuō)，生是有定數(shù)的?！扒椤睂?shí)情。
(二) “不務(wù)知之所無(wú)奈何”： “知” 為 “命” 之誤，前人已言之，當(dāng)從。
(三) “則世奚足為哉”： “世”不好解，顯是誤字。從其上文“世之人以為養(yǎng)形足以存生，而養(yǎng)形果不足以存生”來(lái)看，當(dāng)是“形”之誤。下文的“世” 與此不同，當(dāng)另論。
(四)“夫欲免為形者，莫如棄世”： “棄世”作避世解，雖亦可通，而其目的只在于 “無(wú)累”。下文“事奚足棄……? 棄事則形不勞”，所棄者乃是“事”，因可推定 “世” 乃 “事”，因音近致誤。
(五)“天地者，萬(wàn)物之父母也。合則成體，散則成始”：文中沒(méi)有涉及天地、萬(wàn)物的問(wèn)題，而夾在“夫形全精復(fù)，與天為一”與“形精不虧，是為能移” 中間，隔斷文意，極為不合。當(dāng)是羨文，應(yīng)予刪除，故不譯。
語(yǔ) 譯
通曉生命的實(shí)情的，不做為生命所做不到的事情; 通曉定數(shù)的實(shí)情的，不做為定數(shù)所沒(méi)法處理的事情。養(yǎng)長(zhǎng)身體首先是靠物類，但有的物類身體有余卻不得養(yǎng)長(zhǎng);生命首先一定不離身體，但有的空有身體而生命卻已喪失。生命之來(lái)不能推卻，其去也不能留住。可嘆啊! 一般人的看法以為養(yǎng)長(zhǎng)身體就能保有生命，可養(yǎng)長(zhǎng)身體真的不能保有生命，干什么還要養(yǎng)長(zhǎng)身體! 雖然不必做卻又不能不做，就只好去做吧。如果想著不去養(yǎng)長(zhǎng)身體，最好是把一些事務(wù)丟開(kāi)。丟開(kāi)了事務(wù)便沒(méi)了拖累，沒(méi)了拖累便心氣平和，心氣平和就和身體同獲新生，獲得新生就差不多了。事務(wù)為什么需要丟開(kāi)而生命為什么需要遺忘? 丟開(kāi)事務(wù)身體便不勞頓，忘掉生命精神便無(wú)虧損。保全了身體，復(fù)原了精神，和天成為一體。身體和精神沒(méi)有虧損，這就叫善于運(yùn)轉(zhuǎn)。精妙中再加精妙，返轉(zhuǎn)來(lái)擴(kuò)大了天的作用。
原 文
子列子問(wèn)關(guān)尹曰(一)： “至人潛行不窒，蹈火不熱(二)，行乎萬(wàn)物之上而不栗(三)，請(qǐng)問(wèn)何以至于此?”關(guān)尹曰：“是純氣之守也，非知巧果敢之列。居，予語(yǔ)女。凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠(yuǎn)(四)?夫奚足以至乎先(五)?是色而已。則物之造乎不形(六)，而止乎無(wú)所化(七)。夫得是而窮之者，物焉得而止焉!彼將處乎不淫之度，而藏乎無(wú)端之紀(jì)，游乎萬(wàn)物之所終始。壹其性，養(yǎng)其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無(wú)郤，物奚自入焉!夫醉者之墜車，雖疾不死，骨節(jié)與人同而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故?物而不慴，彼得全于酒而猶若是，而況得全于天乎?圣人藏于天，故莫之能傷也。復(fù)仇者不折鏌干(八)，雖有忮心者不怨飄瓦，是以天下平均。故無(wú)攻戰(zhàn)之亂，無(wú)殺戮之刑者，由此道也。不開(kāi)人之天，而開(kāi)天之天。開(kāi)天者德生，開(kāi)人者賊生。不厭其天，不忽于人，民幾乎以其真。”
解 說(shuō)
(一) “子列子問(wèn)關(guān)尹曰”： “關(guān)尹” 守關(guān)的長(zhǎng)官。
(二) “蹈火不熱”： “熱” 通“??”， 燒也。
(三) “行乎萬(wàn)物之上而不栗”： “萬(wàn)物” 在句中難通，顯然有誤。疑為“高阪”，高的斜坡。坡陡難行，行者易因畏懼而戰(zhàn)抖，故以行于其上而不畏懼為奇事。字因形近而誤 ( “萬(wàn)”繁體作“萬(wàn)”)。
(四) “物與物何以相遠(yuǎn)”： “遠(yuǎn)” 離也。引申其意為區(qū)分開(kāi)。
(五) “夫奚足以至乎先”： “先”之出現(xiàn)，有些奇特。上句所提“物與物”，是講它們間的差別，沒(méi)有先后之可言，故不合。實(shí)是誤字，應(yīng)為“哉”，形近致誤。
(六) “則物之造乎不形”： “不形”模糊，恍惚。
(七) “而止乎無(wú)所化”： “止”消失。與下“止”不同。“無(wú)所化”混沌。
(八)“復(fù)仇者不折鏌干”至“民幾乎以其真”：注家多以為他處闌入，與本章文意不協(xié)。實(shí)不盡然。它有幾種不同情況：
1. “復(fù)仇者不折鏌干，雖有忮心者不怨飄瓦，是以天下平均”，是與上文相連的本章文字，釋如下：
A. “復(fù)仇者不折鏌干”： 郭注、成疏均以鏌干等利刃無(wú)心，復(fù)仇者雖然復(fù)仇心切，但也不予折損。然而這種解釋錯(cuò)了?！安徽邸钡牟⒉皇擎煾桑菑?fù)仇者。這句話當(dāng)以“復(fù)仇者不折(于)鏌干”來(lái)理解。就是說(shuō)，雖有利刃當(dāng)前，復(fù)仇者并不以為意，決不退縮。
B. “雖有忮心者不怨飄瓦”： “雖”同“唯”?！扳濉焙抟?。句意，就在懷有忌恨之心的人，飛來(lái)的瓦片打在身上也不在乎。
C. “是以天下平均”：“平均”絕對(duì)不是莊子一派的主張，當(dāng)然不會(huì)提出這樣說(shuō)法?！跋缕骄睂?shí)是誤字，應(yīng)是“守全也”，形近而誤。上文提出“天守全”、“神無(wú)郤”的說(shuō)法。醉后墜車之例講的是神全，也就是“神無(wú)郤”。復(fù)仇者與有忮心者之例則是解說(shuō)“天守全”，因知“下平均”是“守全也”之誤。
這幾句話應(yīng)接在“而況得全于天乎”之后，下接“圣人藏于天，故莫之能傷也” 以為結(jié)。
2. “故無(wú)攻戰(zhàn)之亂，殺戮之刑者，由此道也”：有違本章的意境，顯系他處闌入，應(yīng)予刪除，故不譯。
3.“不開(kāi)人之天，而開(kāi)天之天……民幾乎以其真”：與本章文字不相契合，但所論天與人，確是莊子派的思想，可能是別篇的錯(cuò)簡(jiǎn)。因考慮到別篇之論及天與人的，雜篇《徐無(wú)鬼》有這樣的話：“古之真人，以天待人，不以人入天，古之真人?！倍潭處拙湓挘肮胖嫒恕本箖沙?。如何安排? 注家多以屬上，但從語(yǔ)意言，屬下似更相宜。如做如此安排，則后“古之真人”便不好交代，其下必須有話。因疑這里所見(jiàn)的錯(cuò)簡(jiǎn)可能就是《徐無(wú)鬼》遺失的文字。兩者接連起來(lái)，便是：
“古之真人，以天待人，不以人人天。古之真人，不開(kāi)人之天，而開(kāi)天之天。開(kāi)天者德生，開(kāi)人者賊生。不厭其天，不忽于人，民幾乎以其真?！?
意思完整，沒(méi)什么說(shuō)不通的。只是“民幾乎”不大好說(shuō)，因?yàn)檫@里與民沒(méi)有關(guān)涉?！懊瘛睂?shí)為“庶”之誤。是“庶”字不清，有人告抄錄者為“庶民之庶”，錄者竟把“民”字寫(xiě)上?，F(xiàn)把這段文字語(yǔ)譯如下：
早年的真人，用天來(lái)對(duì)待人，不把人加在天上。早年的真人，不開(kāi)
啟人的天，而開(kāi)啟天的天。開(kāi)啟天的天產(chǎn)生德行，開(kāi)啟人的天產(chǎn)生賊害。不否定那個(gè)天，不忽略那個(gè)人，差不多就是照著真實(shí)辦。原書(shū)是不是確是這樣，殊不敢定。這樣處理也只是聊備一說(shuō)。
語(yǔ) 譯
列子先生向守關(guān)的長(zhǎng)官問(wèn)道：“至人浮在水里不感憋氣，踏在火上不覺(jué)燒燎，走在高坡上心里不慌，請(qǐng)問(wèn)怎么會(huì)達(dá)到這種地步?”守關(guān)的長(zhǎng)官說(shuō)：“這是保住了純真之氣，和憑借智巧果敢不是一樣的。請(qǐng)坐，聽(tīng)我跟你說(shuō)。凡是具有形貌聲色的都是物。物跟物怎么竟這樣不同? 怎么就能夠達(dá)到這樣呢? 這只是從外觀上來(lái)看罷了。而物的生成是從恍惚中來(lái)，又消失在混沌之中。那了解了這一點(diǎn)而深究其理的人，物怎能夠留在他的心中呢! 他就要居處在不過(guò)分的尺度之中，藏身于沒(méi)有盡頭的秩序之內(nèi)，生活在萬(wàn)物生生滅滅的氛圍里。專一心性，保養(yǎng)神氣，融合品德，以與造物者相溝通。像這樣的人，保全天性完整，精神不存缺漏，外物還怎能侵入呢? 就像喝醉酒的人從車上摔下來(lái)，雖然摔得很重，但并沒(méi)有死。骨質(zhì)和別人一樣，可所受的傷害卻和別人不一樣，因?yàn)樗木袷峭暾摹Ｉ碓谲嚿弦膊恢獣?，摔下車?lái)也不知曉，死生驚懼都沒(méi)放在心上，因此與外物發(fā)生沖突并不恐懼。他因?yàn)榫票Ｈ星胰绱?，何況那保全于天的呢? 復(fù)仇的人雖有利刃當(dāng)前也不畏懼退縮，有忌恨之心的人，縱有飛來(lái)的瓦片打在身上也毫不在意，就是由于天性得以保全啊。圣人藏身于天，所以沒(méi)有能夠傷害他的?！?
原 文
仲尼適楚，出于林中，見(jiàn)痀僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰： “子巧乎，有道邪?” 曰： “我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖; 累三而不墜，則失者十一; 累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若厥株拘(一); 吾執(zhí)臂也，若槁木之枝(二)。雖天地之大，萬(wàn)物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側(cè)，不以萬(wàn)物易蜩之翼，何為而不得!”孔子顧謂弟子曰：“用志不分，乃凝于神(三)。其痀僂丈人之謂乎!”
解 說(shuō)
(一) “若厥株枸”： “厥”其也?！爸辍睒?shù)根之在地上者?！熬小倍ㄒ?。
(二)“若槁木之枝”：“槁木”枯干的樹(shù)?？輼?shù)的枝子固定在樹(shù)上不能動(dòng)搖，喻兩臂持竿的穩(wěn)定。
(三) “乃凝于神”： “凝”，先輩或以當(dāng)為 “疑”，即“擬”“擬于神”像神一樣。但“凝”讀如字亦可通?！澳本垡病！澳谏瘛奔辛俗⒁饬Α？刹桓淖?。
語(yǔ) 譯
孔子到楚國(guó)去，走到一片樹(shù)林里，看到一位駝背的老者〔舉著竹竿〕來(lái)捉知了 (蟬)，就像用手揀一樣?？鬃诱f(shuō)： “你的技藝太精了，有什么訣竅嗎?”〔老者〕說(shuō)：“我有訣竅。練習(xí)五六個(gè)月，竹竿上頂兩個(gè)小球不掉，捉不到的時(shí)候就很少了; 頂三個(gè)小球不掉，捉不到的時(shí)候只有十分之一; 頂五個(gè)小球不掉，就像用手揀一樣了。我站定身軀，就像樹(shù)樁子扎在地上一樣;我揚(yáng)起胳膊，就像枯樹(shù)上的干枝一樣，不動(dòng)不搖。雖然天地那么大，各種物類那么多，可我只看到知了的翅膀。我沒(méi)有半點(diǎn)猶豫，決不讓別的什么東西占據(jù)〔我眼中〕知了的翅膀，怎么還會(huì)捉不到!”孔子〔聽(tīng)了〕，轉(zhuǎn)向弟子們說(shuō)： “專心一意，就能把注意力集中。這正好說(shuō)的是駝背老人啊!”
原 文
顏淵問(wèn)仲尼曰：“吾嘗濟(jì)乎觴深之淵(一)，津人操舟若神。吾問(wèn)焉曰： '操舟可學(xué)邪?’ 曰： '可。善游者數(shù)能(二)。若乃夫沒(méi)人(三)，則未嘗見(jiàn)舟而便操之也(四)?！釂?wèn)焉而不吾告，敢問(wèn)何謂也?”仲尼曰：“善游者數(shù)能，忘水也;若乃夫沒(méi)人之未嘗見(jiàn)舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆，猶其車卻也(五)。覆卻萬(wàn)方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇! 以瓦注者巧(六)，以鉤注者憚，以黃金注者殙。其巧一也(六)，而有所矜，則重外也。凡外重者內(nèi)拙?！?
解 說(shuō)
( 一) “吾嘗濟(jì)乎觴深之淵”： “觴深” 注家均以為淵名。實(shí)亦有所取意“濫觴”，有微少之意，如說(shuō)大江之源，可以濫觴?！坝x深”與之相對(duì)，表示大而深。
(二) “善游者數(shù)能”： “數(shù)” 音朔 (shuo)，數(shù)次之意。
(三) “若乃夫沒(méi)人”： “沒(méi)人” 潛水的人。
(四)“則未嘗見(jiàn)舟而便操之也”：“見(jiàn)”視也。“未嘗見(jiàn)舟”用不著看到船。
(五)“視舟之覆，猶其車卻也”： “舟之覆”都解為翻船。但翻船本船家之大忌。而下文“覆卻萬(wàn)方陳乎前而不得入其舍”，就可以解為船翻了這種事也沒(méi)進(jìn)到他心里去。如照這樣解釋，操舟者豈不是以工作為兒戲而不負(fù)責(zé)任的人? 當(dāng)然不是這樣。因而此種解釋非是。實(shí)際是“覆” 為“復(fù)”之假，回歸也?！爸壑畯?fù)”是把船攏回來(lái)?！蔼q其車卻也”就像在陸地上把車開(kāi)出去一樣，就是消滅了水與陸、舟與車的差別。也就是忘舟，不把船當(dāng)回事了。所以是“惡往而不暇”，干什么不是綽有余裕。
(六)“以瓦注者巧”“其巧一也”：“巧”碰運(yùn)氣，就是希圖僥幸。兩者是一樣的。
語(yǔ) 譯
顏淵向孔子問(wèn)道：“我曾在一個(gè)深廣的觴深河渡河，擺渡船的人駕得極其神妙。我問(wèn)他說(shuō)： '駕船的技術(shù)可以學(xué)到嗎?’ 他說(shuō)：'可以。會(huì)游水的練習(xí)幾次就可以了。像那潛水的人，用不著看到船就能駕了?！?我問(wèn)這究竟是怎么回事，他卻不做回答，請(qǐng)您說(shuō)一說(shuō)那是什么意思?” 孔子說(shuō)： “會(huì)游水的練習(xí)幾次就可以了，就是不把水當(dāng)回事了。像那潛水的人，用不著看到船就能駕船，他把深水看得像高地一樣，把船的回?cái)n，看成像在陸地上把車子開(kāi)出去一樣。任憑有什么樣的攏回來(lái)、開(kāi)出去的方法，都不是他所考慮的，那干什么不得心應(yīng)手呢! 〔在賭博局上〕，拿瓦片下注的只想能夠贏，用帶鉤下注的就有些擔(dān)心，怕贏不了，用黃金下注的就怕得要死了。他們盼贏是同樣的，〔后兩種〕卻是顧慮重重，是偏重在外界事物了。凡是偏重在外界事物的內(nèi)心就沒(méi)法掌握了。”
原 文
田開(kāi)之見(jiàn)周威公，威公曰： “吾聞祝腎學(xué)生，吾子與祝腎游(一)，亦何聞焉?”田開(kāi)之曰：“開(kāi)之操拔篲以侍門(mén)庭，亦何聞?dòng)诜蜃?”威公曰： “田子無(wú)讓，寡人愿聞之?！?開(kāi)之曰：“聞之夫子曰： '善養(yǎng)生者，若牧羊然，視其后者而鞭之。’”威公曰：“何謂也?”田開(kāi)之曰：“魯有單豹者，巖居而水飲(二)，不與民共利(三)，行年七十而猶有嬰兒之色，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門(mén)縣薄，無(wú)不走也(四)。行年四十而有內(nèi)熱之病以死。豹養(yǎng)其內(nèi)而虎食其外，毅養(yǎng)其外而病攻其內(nèi)。此二子者，皆不鞭其后者也。”仲尼曰： “無(wú)入而藏，無(wú)出而陽(yáng)，柴立其中央(五)。三者若得，其名必極(六)。夫畏涂者，十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎! 人之所取畏者，袵席之上，飲食之間，而不知為之戒者，過(guò)也!”
解 說(shuō)
(一) “吾子與祝腎游”： “與××游” 在××門(mén)下學(xué)習(xí)。
(二)“巖居而水飲”：“巖居”住在山洞里。“水飲”清淡的飲食，即不食煙火食。
(三)“不與民共利”：“利”便宜?！安还怖?，誰(shuí)也不沾誰(shuí)的光，即是互不來(lái)往。
(四)“高門(mén)縣薄，無(wú)不走也”：“高門(mén)”指富戶?！翱h”讀懸。“薄”草簾?！翱h薄”門(mén)上懸掛草簾，以指窮戶。“走”往也?！盁o(wú)不走也”，沒(méi)有不和他交往的。
(五) “柴立其中央”： “柴” 為“砦”之假?！爸醒搿敝竷?nèi)心。
(六)“其名必極”： 本章講養(yǎng)生，不是講名，故不當(dāng)出以名?！懊睂?shí)為“生”，形近致誤。
語(yǔ) 譯
田開(kāi)之晉見(jiàn)周威公，威公說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)祝腎深明養(yǎng)生之道。先生你跟從祝腎學(xué)習(xí)，也得到了什么傳授嗎?” 田開(kāi)之說(shuō)： “我提了掃帚在他家供役，怎么得到老師的什么傳授!” 威公說(shuō)： “田先生不要客氣，我很想聽(tīng)一聽(tīng)呢?！遍_(kāi)之說(shuō)：“我聽(tīng)到老師說(shuō)： '善于養(yǎng)生的人，像放羊的人一樣，看著落在后邊的就來(lái)鞭打!’”威公說(shuō)：“這是什么意思?”田開(kāi)之說(shuō)：“魯國(guó)有一個(gè)名叫單豹的，住在山洞子里，不食煙火食，不和別人來(lái)往，七十歲了臉色還像小孩子一樣。糟糕得很，他竟然遇到了餓虎，餓虎咬死他并把他吃掉。另一個(gè)名叫張毅的，不論是富貴人家還是窮家小戶，沒(méi)有不來(lái)和他交往的?；畹剿氖畾q就得心火旺盛的病而死掉了。單豹養(yǎng)了他的內(nèi)心，虎卻吃掉他的外體，張毅養(yǎng)長(zhǎng)了他的外體，疾病卻攻破他的內(nèi)心。這兩個(gè)人，都是沒(méi)有 〔掌握牧羊人〕 鞭打落后者 〔經(jīng)驗(yàn)〕 的人啊?！?孔子說(shuō)： “避世而不隱藏，涉世而不張揚(yáng)，守住自己的心田不為外物所傷。若是把這三件事做好，也就達(dá)到了養(yǎng)生。遠(yuǎn)行怕在路上出事的，只要有過(guò)十人中一人遇害的事，父子兄弟便都提高了警惕，一定要多人結(jié)隊(duì)才敢上路，不也夠聰明嗎? 而人們所應(yīng)該引起注意的是在床榻之上，飲食之中，可就是不知有所警惕，那就錯(cuò)了。”
原 文
祝宗人元端以臨牢筴說(shuō)說(shuō)彘(一)，曰： “汝奚惡死! 吾將三月?汝， 十日戒，三日齊(二)，藉白茅，加汝肩尻乎雕俎之上，則汝為之乎?”為彘謀曰：“不如食以糠糟而錯(cuò)之牢筴之中?！弊詾橹\，則茍生有軒冕之尊，死得于腞楯之上、聚僂之中則為之(三)。為彘謀則去之，自為謀則取之，所異彘者何也!
解 說(shuō)
(一)“祝宗人元端以臨牢筴說(shuō)彘”：“祝宗人”細(xì)分之，祝與宗人為兩職，都是主管祭祀的;籠統(tǒng)言之，就是司掌祭祀的官員?！霸本x為“玄”，是。“玄端”為齋服和朝服，概言之，可謂為禮服。其所以把“玄”寫(xiě)作“元”，可能是清代抄錄者，為避玄燁諱而改?！袄喂k” 豬圈?！板椤?音至 (zhi)，豬。
(二)“三日齊”：“齊”讀“齋”。
(三)“死得于腞楯之上，聚僂之中則為之”：“腞”音篆 (zhuan)，彩繪?！皹J” 假為“輴”音椿 (chun)，載柩車。前人已言及?！皟E” 是誤字，應(yīng)為“翣”音霎 (sha)，棺羽飾。形近而誤。“聚”眾多之意。翣的使用，因身份的高低有所不同，高者數(shù)多。“聚翣”表示其身份高貴。
語(yǔ) 譯
主掌祭祀的官員身穿禮服走近豬圈來(lái)勸豬說(shuō)：“你怎么就討厭死呢? 我好好地喂養(yǎng)你三個(gè)月，十天靜心，三天素食，給你鋪墊白茅，把你整個(gè)肉體安放在雕花的肉案子上，你是不是肯干呢?”為豬打算嘛，就一定要說(shuō)，“不如用糟糠喂養(yǎng)而放在豬圈里?！?可為自己打算，卻是只要活著的時(shí)候有高官顯爵的尊貴，死了能放到彩繪的靈車上，裝在有許多羽飾的棺材里就肯干。為豬打算不肯要〔所謂“尊貴”〕，為自己打算就要要它，為什么就跟〔為〕豬〔打算〕 不同呢?
原 文
桓公田于澤，管仲御，見(jiàn)鬼焉。公撫管仲之手曰：“仲父何見(jiàn)?”對(duì)曰：“臣無(wú)所見(jiàn)?！惫?，誒詒為病，數(shù)日不出(一)。齊士有皇子高敖者，曰： “公則自傷，鬼惡能傷公! 夫忿滀之氣，散而不反，則為不足(二);上而不下，則使人善怒;下而不上，則使人善忘;不上不下，中身當(dāng)心，則為病?！被腹? “然則有鬼乎?” 曰： “有。沈有履(三)，灶有髻。戶內(nèi)之煩壤，雷霆處之;東北方之下者，倍阿鮭?躍之;西北方之下者，則泆陽(yáng)處之。水有罔象，丘有峷，山有夔，野有彷徨，澤有委蛇?！惫唬骸罢?qǐng)問(wèn)委蛇之狀何如?”皇子曰：“委蛇，其大如轂(四)，其長(zhǎng)如轅，紫衣而朱冠。其為物也惡，聞雷車之聲則捧其首而立。見(jiàn)之者殆乎霸?！被腹t然而笑曰(五)： “此寡人之所見(jiàn)者也?！庇谑钦鹿谂c之坐，不終日而不知病之去也。
解 說(shuō)
(一) “誒詒為病，數(shù)日不出”： “誒詒” 為“騃駘” (音呆待dai dai) 之假或誤字，意為癡呆?！膀I”癡也?！榜~”遲鈍。“病”病情嚴(yán)重。“數(shù)日不出”，“不出”可作病的表現(xiàn)，但未能表癡呆之特點(diǎn)。疑“出”為“言”字誤?！安谎浴?正為癡呆的特征。
(二)“夫忿滀之氣，散而不反，則為不足”：“忿滀之氣”是一種急滯之氣?；蛞允怯艚Y(jié)之氣，亦可。“反”讀返。這種氣散發(fā)開(kāi)去，便不能恢復(fù)氣的原來(lái)模樣，因而“不足”?！安蛔恪迸c旺盛相對(duì)，也是氣的一種狀態(tài)，但難表其忿急之狀。疑為“促”之裂字。氣促則急而短。且下文“中身當(dāng)心則為病”，“則為” 后只 一字，因之其為“促”之一字，更見(jiàn)整齊。
(三)“沈有履”至“澤有委蛇”： 其中所言之“履”、“髻”、“雷霆”、“倍阿鮭?”、 “泆陽(yáng)”、 “罔象”、 “峷”、 “夔”、 “仿徨”、“委蛇”， 都是鬼神之名，本屬無(wú)稽，故不予解釋及描寫(xiě)其形狀，譯文只書(shū)原名?！吧蛴新摹?之“沈”，《說(shuō)文》：“陵上之滈水?！睘榉e水之處，即溝。與“灶”相對(duì)，“灶”是積火處。
(四) “其大如轂”： “轂” 車輪裝軸的地方。
(五) “桓公辴然而笑曰”：“辴” 音枕 (zhen) 大笑貌。
語(yǔ) 譯
齊桓公在草木叢生的田野里行獵，管仲駕車，〔桓公〕看到有鬼。他拉住管仲的手說(shuō)： “仲父看到了什么?”〔管仲〕回答說(shuō)：“我什么都沒(méi)看到?！?桓公歸來(lái)以后，神情呆滯得厲害，一連幾天沒(méi)有說(shuō)話。齊國(guó)的一個(gè)士人名叫皇子高敖的，說(shuō)：“您這是跟自己過(guò)不去，鬼怎能跟您過(guò)不去呢! 急滯的氣，散發(fā)出去就不能使氣恢復(fù)原狀。而變得急促。上升而降不下來(lái)，就使人容易氣惱; 下降而升不上去，就使人容易喪失記憶力： 既不上升也不下降，攻入體內(nèi)撲在心上就成了重病?！被腹f(shuō)：“那么，有鬼沒(méi)有呢?”皇子說(shuō)： “有。水溝里有履，火灶里有髻，門(mén)里邊堆滿破爛的地方，雷霆住在那里; 東北角的下邊， 倍阿鮭?在那里蹦跳; 西北的下邊，泆陽(yáng)住在那里。河里有罔象，土崗子上有辜，高山上有夔，郊野有彷徨，草木叢生的大片荒原里有委蛇?！?桓公說(shuō)： “我來(lái)問(wèn)一下委蛇是什么樣子?” 皇子說(shuō)： “委蛇，體形大得像個(gè)車軸，長(zhǎng)度像個(gè)車轅，紫色的衣裳紅色的帽子。這樣的家伙很難看，聽(tīng)到雷車的聲音便抱起了腦袋動(dòng)也不動(dòng)地站在那里?？吹剿娜司蜁?huì)成霸?！被腹笮ζ饋?lái)，說(shuō)：“這正是我所看到的?！庇谑钦砹艘幌乱旅卑そ首幼?，沒(méi)有多大時(shí)候不知不覺(jué)地病竟然痊愈了。
原 文
紀(jì)渻子為王養(yǎng)斗雞(一)。十日而問(wèn)：“雞已乎(二)?”曰：
“未也， 方虛?而恃氣。”十日又問(wèn)。 曰： “未也， 猶應(yīng)向景(三)?！笔沼謫?wèn)。曰： “未也，猶疾視而盛氣?！笔沼謫?wèn)。曰：“幾矣，雞雖有鳴者，已無(wú)變矣，望之似木雞矣，其德全矣。異雞無(wú)敢應(yīng)者，反走矣。”
解 說(shuō)
( 一)“紀(jì)渻子為王養(yǎng)斗雞”：“王”多據(jù)《列子·黃帝篇》以為周宣王。不予考證。
(二)“雞已乎”： 句意不明，因有注家據(jù)《列子·黃帝篇》在“已”上增“可斗” 二字。但《列子》晚出，未必即《莊子》原文，不足引以為據(jù)。句中有誤字?！耙选蹦恕翱伞敝`?！半u可乎” 即“雞可斗已乎”之意。
(三) “猶應(yīng)向景”： “向”繁體作嚮，通響?！熬啊?讀影。
語(yǔ) 譯
紀(jì)渻子給周宣王訓(xùn)練斗雞。過(guò)了十天，〔宣王〕 問(wèn)： “雞可以斗了嗎?”〔渻子〕答說(shuō)： “不行，它還滿不在乎地覺(jué)著不得了呢?！边^(guò)了十天，〔宣王〕 又問(wèn)?；卮鹫f(shuō)： “不行，它聽(tīng)到別的雞叫或是看到身影，還想去應(yīng)戰(zhàn)呢。” 過(guò)了十天又問(wèn)。回答說(shuō)： “不行，它還在瞪大眼睛鼓脹肚皮呢?！边^(guò)了十天又問(wèn)?；卮鹫f(shuō)：“差不多了，雖有別的在叫，它已經(jīng)無(wú)動(dòng)于衷了，看上去像個(gè)呆雞了，它的德性完好了。別的雞沒(méi)有敢來(lái)應(yīng)戰(zhàn)的，見(jiàn)它都轉(zhuǎn)身跑掉了?！?
原 文
孔子觀于呂梁，縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚(yú)鱉之所不能游也。見(jiàn)一丈夫游之，以為有苦而欲死也，使弟子并流而拯之。數(shù)百步而出，被發(fā)行歌而游于塘下(一)?？鬃訌亩鴨?wèn)焉，曰： “吾以子為鬼，察子則人也。請(qǐng)問(wèn)蹈水有道乎?”曰：“亡(二)，吾無(wú)道。吾始乎故，長(zhǎng)乎性，成乎命。與齊俱入，與汩偕出(三)，從水之道而不為私焉。此吾所以蹈之也。”孔子曰：“何謂始乎故，長(zhǎng)乎性，成乎命?”曰：“吾生于陵而安于陵，故也; 長(zhǎng)于水而安于水，性也;不知吾所以然而然，命也(四)?！?
解 說(shuō)
(一)“被發(fā)行歌而游于塘下”： “塘”堤岸?！跋隆碧幩??！坝斡谔料隆备〉桨哆吷蟻?lái)。
(二) “亡”： 讀無(wú)。加強(qiáng)語(yǔ)氣。
(三)“與齊俱人，與汩偕出”：“齊”為“臍”之假?；蛞詾槿烁怪殻蛞詾槟ケP(pán)之臍，均可，即漩渦。“汩”音骨 (gu)，涌流。
(四)“吾生于陵而安于陵，故也; 長(zhǎng)于水而安于水，性也; 不知吾所以然而然，命也”： “陵”高地，即陸上?！肮省北救?。“性”物之性?！懊弊匀恢?
語(yǔ) 譯
孔子到呂梁去游覽。居高臨下，水從二三十丈高的地方直流而下，激起的水沫流到四十里之遠(yuǎn)，即使 (久生活在水的) 黿鼉魚(yú)鱉也沒(méi)法游過(guò)。卻見(jiàn)到一個(gè)壯漢游在那里?？鬃右詾檫@是由于有難處而想死掉的，于是派學(xué)生順著水流把他救上來(lái)。走了有幾百步，壯漢游出水面，披散著頭發(fā)哼著小調(diào)浮到堤岸上來(lái)?？鬃幼呱锨叭ヌ岢鲆蓡?wèn)說(shuō)：“我以為你是什么神怪了，仔細(xì)一看原來(lái)就是人。請(qǐng)問(wèn)一下你在水里善于行走有什么訣竅嗎?”〔壯漢〕說(shuō)：“沒(méi)有沒(méi)有，我沒(méi)有訣竊。我開(kāi)始，是遵照老規(guī)矩，接著熟悉了順物之性，最后做到了順自然之命。隨著臍一樣的漩渦一起入水，再隨著上潑的大浪一塊兒出來(lái)，順從水流的形勢(shì)并不摻雜個(gè)人的私念，這就是我在水里善于行走的方法?！?孔子說(shuō)： “什么叫開(kāi)始是遵照老規(guī)矩，接著熟悉了順物之性，最后做到了順自然之命?”回答說(shuō)：“我生在陸地就安于陸地，這就是遵照老規(guī)矩;熟悉了水就安于水，這就是順物之性;做到了而我不知道為什么是這樣而竟是這樣，這就是順自然之命?！?
原 文
梓慶削木為鐻(一)，鐻成，見(jiàn)者驚猶鬼神。魯侯見(jiàn)而問(wèn)焉，曰：“子何術(shù)以為焉?”對(duì)曰： “臣，工人，何術(shù)之有!雖然，有一焉： 巨將為鐻，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心(二)。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿;齊五日，不敢懷非譽(yù)巧拙;齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。當(dāng)是時(shí)也，無(wú)公朝(三)，其巧專而外滑消(四)，然后人山林，觀天性形軀，至矣，然后成見(jiàn)鐻(五)，然后加手焉，不然則已。則以天合天，器之所以疑神者(六)，其是與!”
解 說(shuō)
(一) “梓慶削木為鐻”： “鐻”依成疏訂為夾鐘式的樂(lè)器。
(二) “必齊以靜心”： “齊” 讀齋，下同。
(三)“無(wú)公朝”：“朝”郭注以為朝廷，自此以始，從無(wú)他解。但用來(lái)解釋這句話，又覺(jué)得難合實(shí)際。梓慶，工人，當(dāng)時(shí)工人地位低下，即使給官家做工，也無(wú)關(guān)朝廷之事，不像官吏那樣按時(shí)入朝。此解非是。按：“朝”有拜會(huì)之義?！盁o(wú)公朝”不公開(kāi)與人相會(huì)，即不再出頭露面與外人接觸。
(四)“其巧專而外滑消”：“巧”在這里出現(xiàn)，殊為不合。因?yàn)檫@是講齋后的情況，齋以靜心，非是論巧，巧屬技術(shù)，故不合。其下為“外滑消”，“巧?！迸c之相對(duì)，當(dāng)是“內(nèi)?！?，“內(nèi)”指心，形近而誤?！盎睘椤般椤敝伲?xùn)沒(méi)，“外滑消”外事消散。內(nèi)外相合，正靜心的狀況。
(五) “然后成見(jiàn)鐻”： “見(jiàn)”讀現(xiàn)，露出。
(六) “器之所以疑神者”： “疑” 為“擬” 之假。
語(yǔ) 譯
一個(gè)名叫慶的木工削剝木材制作鐘鐻。鐘鐻做成，看到的都驚嘆是鬼斧神工。魯侯看過(guò)向他提問(wèn)說(shuō)：“你是用什么絕技來(lái)做的啊?”〔慶〕回答說(shuō)： “奴才，是個(gè)工匠，哪有什么絕技! 話又說(shuō)回來(lái)，也有一著： 奴才在要做鐻的時(shí)候，從來(lái)不敢為了這事?lián)p耗元?dú)?，一定進(jìn)行齋戒來(lái)保持心的純凈。齋戒三天，打消取得賞賜官位的念頭; 齋戒五天，打消非難贊譽(yù)、是巧是拙的考慮; 齋戒七天。立刻忘掉我還有四肢百骸。就在這時(shí)候，不再出頭露面和外人接觸，一心 一意排除了外物干擾。然后進(jìn)入山林，觀察樹(shù)木的質(zhì)地和形狀，做到一絲不茍。然后畫(huà)出鐻的樣子，然后著手制作，如果不是這樣，就停止不做。這是以我心的天來(lái)適應(yīng)自然的天，做成的器物所以被看作神奇的，是不是就在這一點(diǎn)上!”
原 文
東野稷以御見(jiàn)莊公，進(jìn)退中繩，左右旋中規(guī)。莊公以為文弗過(guò)也(一)。使之鉤百而反(二)。顏闔遇之，入見(jiàn)曰：“稷之馬將敗?！?公密而不應(yīng)。少焉，果敗而反。公曰：“子何以知之?” 曰： “其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗。”
解 說(shuō)
(一)“莊公以為文弗過(guò)也”： “文”用以稱馬技，似生僻?；蛞浴秴斡[·用民》 為“以為造父不過(guò)也”，即引以為證，謂“文”乃“父”之誤，而上脫“造”字?；蛞浴拔摹睘楫?huà)圖，“進(jìn)退中繩，左右旋中規(guī)”像畫(huà)圖一樣。前者書(shū)晚出，可能因原文難解而有所改易，后者為臆說(shuō)，均不足據(jù)?！拔摹睂?shí)不誤。文與武相對(duì)。莊公觀馬技，文武兼試，“中繩”“中規(guī)” 以為文，其后“使之鉤百而反” 則是武。
(二)“使之鉤百而反”：“鉤”成疏謂“任馬旋回”，后之注家多釋為兜圈、打轉(zhuǎn)。其實(shí)不然。《說(shuō)文》：“鉤，曲也。”《左傳·僖公十八年》：“曲踴三百?！倍抛ⅲ骸扒x，跳踴也。百猶勵(lì)也?！薄墩x》：“曲踴，以曲為言，則謂向上跳而折復(fù)下，故以曲踴為跳踴耳，言直上向下而已?！叛园侏q勵(lì)……蓋復(fù)訓(xùn)勵(lì)為勉，言每跳皆勉力為之?！睖?zhǔn)此，“鉤百”乃是奮力上跳，折而復(fù)下。這樣做激烈費(fèi)力，故視為武。
語(yǔ) 譯
東野稷為展示馭馬的技術(shù)晉見(jiàn)魯莊公，〔馬在奔馳〕，進(jìn)退直得像一條繩，左旋右轉(zhuǎn)像有圓規(guī)比著一樣。莊公看著認(rèn)為文技是沒(méi)法超過(guò)的了?！矕|野稷〕 又驅(qū)馬向上奮力躥跳，折而復(fù)下。顏闔恰巧看到這一幕，于是進(jìn)前向莊公說(shuō)： “稷的馬要垮了?！?莊公假作沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)，沒(méi)有理會(huì)。不多時(shí)間，馬果然垮了下來(lái)。莊公問(wèn)顏闔道：“你怎么知道要垮?”顏闔說(shuō)：“馬的力量已經(jīng)用盡，卻還來(lái)逼迫它，所以斷定它必垮?！?
原 文
工倕旋而蓋規(guī)矩(一)，指與物化(二)而不以心稽，故其靈臺(tái)一而不桎(三)。忘足，履之適也(四);忘要，帶之適也;知忘是非，心之適也(五); 不內(nèi)變，不外從，事會(huì)之適也;始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。
解 說(shuō)
(一)“工倕旋而蓋規(guī)矩”：“旋”多釋為圓轉(zhuǎn)。但圓轉(zhuǎn)只能“蓋規(guī)”，不能“蓋矩”，因以“矩”為衍。實(shí)則不然?！靶币艚k (xuan)，繞也。在這里當(dāng)釋為手指一劃。圓、方均可，故言規(guī)矩?！吧w”取合義。“蓋規(guī)矩”便是與規(guī)矩相合。
(二) “指與物化”： “物”指工倕所成之物?！盎比诤蠟?一。
(三)“故其靈臺(tái)一而不桎”：“靈臺(tái)”或以為指心。但上句“不以心稽”已言及心，便無(wú)再以“靈臺(tái)”表心之必要。其所表示的為精神，即靈感?！拌洹币糍|(zhì) (zhi)，礙也。
(四)“忘足，履之適也”： “忘”與“適”相對(duì)為言，因忘而適。“適”方便。不計(jì)腳的大小，就為鞋提供了方便，免去限制。下之“忘”、“適”，意同。
(五)“知忘是非，心之適也”：依上文例，“忘”上均無(wú)字，此處“忘”上多出一字，殊有未合，或以為衍。實(shí)則非衍，乃是誤置，此“知”當(dāng)在“心”之后，讀智。“心智” 乃分辨是非的能力。
語(yǔ) 譯
堯時(shí)的一名叫倕的匠人，用手指一劃，〔圓是圓，方是方〕，就和用規(guī)矩劃出來(lái)的一樣。手指和所成之物融合一氣，并不需要用心進(jìn)行規(guī)劃，因而靈感專一而不受阻礙。不計(jì)腳的大小，鞋子就有了自由; 不計(jì)腰的粗細(xì)，帶子就有了自由; 不計(jì)是非，心智就有了自由; 內(nèi)里沒(méi)有三心二意，不受外界的影響，做事就有了自由; 開(kāi)始有了自由而沒(méi)有感到有什么不自由，就是不計(jì)自由有了自由。
原 文
有孫休者，踵門(mén)而詫子扁慶子日(一)：“休居鄉(xiāng)不見(jiàn)謂不修(二)，臨難不見(jiàn)謂不勇。然而田原不遇歲，事君不遇世，賓于鄉(xiāng)里，逐于州部，則胡罪乎天哉?休惡遇此命也?”扁子曰： “子獨(dú)不聞夫至人之自行邪(三)?忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)事之業(yè)，是謂為而不恃，長(zhǎng)而不宰(四)。今汝飾知以驚愚(五)，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行也。汝得全而形軀，具而九竅，無(wú)中道夭於聾盲跛蹇而比于人數(shù)亦幸矣(六)，又何暇乎天之怨哉!子往矣!”孫子出，扁子人。坐有間，仰天而嘆。弟子問(wèn)曰： “先生何為嘆乎?” 扁子曰： “向者休來(lái)，吾告之以至人之德，吾恐其驚而遂至于惑也?！钡茏釉唬骸安蝗弧O子之所言是邪，先生之所言非邪，非固不能惑是;孫子所言非邪，先生所言是邪，彼固惑而來(lái)矣，又奚罪焉!”扁子曰： “不然。昔者有鳥(niǎo)止于魯郊，魯君說(shuō)之，為具太牢以饗之，奏九韶以樂(lè)之。鳥(niǎo)乃始憂悲眩視，不敢飲食。此之謂以己養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也。若夫以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則平陸而已矣(七)。今休款啟寡聞之民也(八)，吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬，樂(lè)??以鐘鼓也，彼又惡能無(wú)驚乎哉!”
解 說(shuō)
( 一)“踵門(mén)而詫子扁慶子曰”：“踵門(mén)”登門(mén)拜訪?！霸尅斌@訝。扁慶子并未顯示奇異，何致至門(mén)感到驚訝? “詫” 字實(shí)誤，應(yīng)是 “詰”，問(wèn)也。形近致誤。
(二) “休居鄉(xiāng)不見(jiàn)謂不修”： “見(jiàn)” 讀現(xiàn)，顯現(xiàn)也。下同。
(三) “子獨(dú)不聞夫至人之自行邪”： “自行”任事物自行。
(四)“是謂為而不恃，長(zhǎng)而不宰”：“為而不恃”、“長(zhǎng)而不宰”《老子》語(yǔ)。任其自然之意。
(五) “今汝飾知以驚愚”： “知”讀智?！绑@”讀“警”。
(六)“無(wú)中道夭於聾盲跛蹇而比于人數(shù)亦幸矣”：“於”注實(shí)以為“閼”之假，是，當(dāng)從?！伴憽?音遏 (e)，短折也。“夭閼” 短命。
(七) “食之以委蛇，則平陸而已矣”： 句意不明。自 “昔者有鳥(niǎo)止于魯郊”至此的一段話，與見(jiàn)于《至樂(lè)》的大致相同，其論以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)的一小段是這么說(shuō)的：“夫以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)者，宜棲之深林，游之壇陸，浮之江湖，食之鰍， 隨行列而止， 委蛇而處?！币源藶楦鶕?jù)， 注家指出，“食之以委蛇”應(yīng)是“食之以鰍， 委蛇而處?！本渲杏忻撀?， 應(yīng)予補(bǔ)足。這是對(duì)的。而對(duì)“則平陸而已矣”，以為在“則”之下，“平陸”之上應(yīng)加“安”字。但這是無(wú)來(lái)由的。《至樂(lè)》句為“游之壇陸”，“平陸”與“壇陸”同義。從此來(lái)看，這句話應(yīng)是“游之平陸而已矣”。“則”為“游”之訛，下脫“之”字。如此處理，語(yǔ)義方足。
(八)“今休款啟寡聞之民也”：“款”通“窾”，音款(kuan)，空也?！案U啟”有待開(kāi)竅。
語(yǔ) 譯
有一個(gè)名叫孫休的人，到扁慶子先生家去拜訪，問(wèn)道：“我要無(wú)聲無(wú)臭地呆在家鄉(xiāng)，算我沒(méi)有本事，遇到禍患不能挺身而出，算我沒(méi)有勇氣，可是種地趕不上好年景，做官遇不到好世道，鄉(xiāng)里不要，城里不留，到底是怎么得罪老天了呢，讓我遭到這樣的命運(yùn)呢?”扁子說(shuō)：“你就沒(méi)聽(tīng)過(guò)說(shuō)至人隨外物而自便嗎?忘掉身體，拋棄耳目，糊里糊涂地徘徊在齷齪的世界之外，逍遙在無(wú)事可做的事業(yè)之中。這就是有所作為并不放在心上，有所增進(jìn)但任其自便?？赡闶贡M了招數(shù)來(lái)防備愚昧，修身自好來(lái)除治污垢，亮亮堂堂地像舉著太陽(yáng)月亮來(lái)走路。你能夠保全你的軀體，備齊了你的九竅，不曾半路夭折，不曾聾了、瞎了、瘸了、拐了，排在人的行列里，也就夠幸運(yùn)的了，哪里還有工夫怨天呢! 你請(qǐng)便吧!”孫休退出，扁子走進(jìn)屋去。坐了一會(huì)兒，仰起了臉嘆了一口氣。弟子們問(wèn)道：“先生為什么嘆氣啊?”扁子說(shuō)：“剛才孫休到這里來(lái)，我給他講了至人的德性，我怕他覺(jué)得奇怪，以致大惑不解啊!”弟子說(shuō)：“不見(jiàn)得就是這樣。如果孫休所講的對(duì)呀，先生所講的不對(duì)呀，不對(duì)的不能夠迷亂對(duì)的; 如果孫休所講的不對(duì)呀，先生所講的對(duì)呀，他會(huì)感到迷惑而再來(lái)了，又有什么過(guò)錯(cuò)啊!” 扁子說(shuō)：“話不是這么說(shuō)。過(guò)去有一只鳥(niǎo)飛落在魯國(guó)郊野，魯君很喜歡它，給它準(zhǔn)備了豬牛羊豐盛的美食供它餐食，演奏九韶雅樂(lè)來(lái)引發(fā)它的興致。鳥(niǎo)開(kāi)始愁苦驚懼，不敢飲食。這乃是用自己的生活方式來(lái)打點(diǎn)鳥(niǎo)的生活。如果用鳥(niǎo)的生活方式打點(diǎn)鳥(niǎo)的生活，就該使它棲止在密林之中，浮游在江湖之上，吞吃著小魚(yú)，隨隨便便地生活著，游蕩在空曠的田野間也就是了。而這個(gè)孫休，只是一個(gè)有待開(kāi)竅的沒(méi)有識(shí)見(jiàn)的人，給他講說(shuō)至人的德性，有如把個(gè)小田鼠用車馬來(lái)運(yùn)載，用鐘鼓來(lái)引發(fā)小鳥(niǎo)的興致，他又怎么能夠不覺(jué)得奇怪呢!”
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