開經(jīng)語(yǔ)
宣道貴德抱無(wú)得一 行善利生濟(jì)世救人
虛靜恬淡寂寞無(wú)為 知強(qiáng)守柔神定氣閑
求真返樸天地人和 慈心大用智慧超逸
道常無(wú)名玄同無(wú)礙 上德無(wú)己法雨無(wú)邊
學(xué)習(xí)道德經(jīng)，開啟大智慧
精校版修訂按語(yǔ)： 道德經(jīng)是華夏文明的核心思想經(jīng)典，是道家的第一經(jīng)典。道家思想和儒家思想是中華國(guó)學(xué)的二大支柱，與佛教思想構(gòu)成儒釋道中華文化價(jià)值體系，深入每一個(gè)華人心靈。儒道同源，文化乃昌，深入解讀道德經(jīng)是建立個(gè)人國(guó)學(xué)素養(yǎng)的必修課。道德經(jīng)版本眾多，差距很大，義理認(rèn)知發(fā)生一定困難，甚至出現(xiàn)誤解（如老子要?dú)喝?、倒退到原始落后社?huì)等）。西方世界十分重視老子的思想價(jià)值，但版本的缺陷造成了對(duì)老子深刻思想的認(rèn)知偏差。帛書道德經(jīng)、楚簡(jiǎn)老子殘篇出土，雖補(bǔ)正了通行本的幾處缺陷，但注釋家出現(xiàn)了重帛書楚簡(jiǎn)，輕通行本的價(jià)值趣向，大量刪改文本，致使道德經(jīng)版本更加義理混亂，令人扼腕。王弼版本是最有價(jià)值的古代版本，今依據(jù)王弼本并參考?xì)v代古本，修訂新版道德經(jīng)，精心分段、斷句，識(shí)別倒裝、雙關(guān)、雙詮語(yǔ)法現(xiàn)象，讀者或有可取。希此新校版道德經(jīng)義理完整，能夠更好理解老子的思想原貌，更好的理解中華國(guó)學(xué)。
第一章（道經(jīng)）
第一段：道可道，非常道。
名可名，非常名。
第二段：無(wú)名，天地之始；
有名，萬(wàn)物之母。
注：王安石斷句：無(wú)，名天地之始；有名萬(wàn)物之母。無(wú)名學(xué)說(shuō)失義。
第三段：故
常無(wú)欲，以觀其妙；
常有欲，以觀其徼(jiào)。
注：王安石斷句：常無(wú)，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。誤，可言常無(wú)，不可言常有，有不可常。圣人常無(wú)欲，世人常有欲。
第四段：此兩者同，出而異名，同謂之玄。
注：通行斷句：此二者，同出而異名。誤。二者，妙與徼也。同，玄同也。
玄之又玄，眾妙之門。
道一曰：此章是《道德經(jīng)》總綱，密中之密。老子論述道和名。道是宇宙模型，名是對(duì)道的認(rèn)知系統(tǒng)而非簡(jiǎn)單稱名。首四句句式相同，暗藏邏輯不同。常道是存在的，常名是不存在的，所以老子接著論述認(rèn)知系統(tǒng)從無(wú)到有即從無(wú)名到有名的產(chǎn)生過(guò)程。后面“道常，無(wú)名”到“始制有名”就是深入展開。在入定（常無(wú)欲）和出定（常有欲）的輪回中分別見到妙和徼二種存在態(tài)。在深入玄同大定中又證悟超玄態(tài)（玄之又玄），妙與徼是可以逆轉(zhuǎn)的，有形和無(wú)形，無(wú)邊際和有邊際可以再次超越，此時(shí)感受到宇宙的驚人之美，獲得無(wú)限喜悅（眾妙之門）。此正是量子力學(xué)疊加態(tài)的最早描述。本章有道、名、常道、常名、無(wú)名、有名、始、母、常無(wú)欲、常有欲、觀、妙、徼、同、異、玄、重玄、眾妙十八重關(guān)，具有嚴(yán)密的邏輯性，構(gòu)成老子證悟的宇宙模型和生命模型。老子是一位邏輯學(xué)家，后世把邏輯學(xué)家稱為名家就是從此而來(lái)。傳統(tǒng)注解中，名、欲、觀、徼失義或模糊，導(dǎo)致此章經(jīng)義的邏輯混亂。王安石“有、無(wú)”斷句引起爭(zhēng)議至今，“此二者”亂點(diǎn)鴛鴦，都是對(duì)老子妙與徼的宇宙模型的認(rèn)知不足所致。無(wú)名學(xué)說(shuō)是老子核心思想之一。此章是《道德經(jīng)》的綱領(lǐng)，后面八十章都是對(duì)本章的闡發(fā)。此章描繪了老子的深度思想實(shí)驗(yàn)（玄同大定）。
妙是未顯形、無(wú)邊際、未固化；徼是已顯形、有邊際、已固化。道未顯形故妙，天地萬(wàn)物顯形故徼。此為第一義。妙徼二態(tài)，道眼觀妙，肉眼觀徼。此為第二義。有徼有妙，妙徼二分，妙是妙，徼是徼。此是第三義。妙是母，徼是子。知子守母，此是第四義。老子入玄同大定，所見是妙；出定，所見是徼。此二者同，出而異名，此謂之玄。此是第五義。出定入定不二，生滅玄同，妙徼玄同，即妙即徼，即徼即妙；妙亦妙，徼亦妙，無(wú)物不妙，玄之又玄。此是第六義。眾妙之門，宇宙呈現(xiàn)驚人之美，無(wú)上極樂(lè)妙境現(xiàn)前。此是第七義。
究竟地是妙，現(xiàn)實(shí)地是徼。此世界是妙徼疊加態(tài)。徼是線性態(tài)，妙是玄態(tài)，也就是超線性態(tài)，妙徼疊加態(tài)就是超玄態(tài)。觀具有絕對(duì)重要的意義，老子引入絕對(duì)觀察者的概念，道德經(jīng)的認(rèn)識(shí)論就是觀妙。
第二章
第一段： 天下皆知美之為美，斯惡已。
皆知善之為善，斯不善已。
第二段： 有無(wú)相生，
難易相成，
長(zhǎng)短相較，
高下相傾，
音聲相和，
前后相隨；
恒也。
第三段： 是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教。
第四段： 萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，
為而不恃，功成而弗居。
第五段： 夫唯不居，是以不去。
曰：宣無(wú)相玄德教法。
第三章
第一段：不尚賢，使民不爭(zhēng)；
不貴難得之貨，使民不為盜；
不見(xiàn))可欲，使民心不亂。
第二段：是以圣人之治，
虛其心，實(shí)其腹，
弱其志，強(qiáng)其骨。
第三段： 常使民無(wú)知無(wú)欲，
使夫智者不敢為也。
第四段： 為無(wú)為，則無(wú)不治。
曰：無(wú)相教法入世，虛其所虛，實(shí)其所實(shí)；弱其所弱，強(qiáng)其所強(qiáng)，現(xiàn)無(wú)知無(wú)欲無(wú)為三玄態(tài)。
第四章
第一段： 道沖，而用之或不盈。
淵兮，似萬(wàn)物之宗。
第二段： 挫其銳，解其紛，
和其光，同其塵。
第三段： 湛兮，似或存。
第四段： 吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。
曰：道虛極顯用。天帝之先，是母非子。世人以為天帝最先，殊不知道為最先。
第五章
第一段： 天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。
圣人不仁，以百姓為芻狗。
第二段： 天地之間，其猶橐(tuó)龠（yuè)乎！
虛而不屈，動(dòng)而愈出。
多言數(shù)窮，不如守中。
曰：道玄照萬(wàn)物，至仁無(wú)親，圣人以無(wú)心應(yīng)世，虛而能化，法性平等。不如守中，中庸從此出。
第三段：多言數(shù)窮，不如守中。
第六章
第一段： 谷神不死，是謂玄牝（pìn）。
第二段： 玄牝之門，是謂天地根。
第三段： 綿綿若存，用之不勤。
曰：虛而化物。
第七章
第一段：天長(zhǎng)地久。
第二段：天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。
第三段：是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
第四段：非以其無(wú)私邪？故能成其真（私）。
曰：宣無(wú)己教法。自生，為己而生。不自生，無(wú)己也。
道一曰：王弼本“故能成其私”，此處建議改為“成其真（私）”。因此句易被歪曲。
第八章
第一段：上善若水。
第二段：水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡(wù)，故幾于道。
第三段：居，善地；心，善淵；與，善仁；
言，善信；政，善治；事，善能；
動(dòng)，善時(shí)。
第四段：夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。
曰：人世間對(duì)上善如饑似渴。無(wú)己則能利他，利他則能不爭(zhēng)。
第九章
第一段：持而盈之，不如其已。
揣（chuǎi）而銳之，不可長(zhǎng)保。
金玉滿堂，莫之能守。
富貴而驕，自遺(wèi)其咎。
第二段：功遂身退，天之道也。
曰：人之道利己，天之道利他。利己之道，自遺其咎。利他之道，可以長(zhǎng)久。
第十章
第一段：載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？
專氣致柔，能嬰兒乎？
滌除玄鑒，能無(wú)疵乎？
天門開闔，能為雌乎？
明白四達(dá)，能無(wú)知乎？
第二段：愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)為乎？注：王弼本：能無(wú)知乎？義不勝。
第三段：生之，畜之。
第四段：生而不有，為而不恃，
長(zhǎng)（zhǎng）而不宰，是謂玄德。
曰：宣五步修道法。圣人證道，與道同體，成就玄德。
道一曰：帛書乙本魄作礻旁，【礻白】不作鬼旁，是本字。魂魄二字的本字應(yīng)作礻旁，不作鬼旁，應(yīng)予糾正。
曰：“愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)為乎”為前面五步修道法的果，故放在“明白四達(dá)，能無(wú)知乎？”后面。
第十一章
第一段：三十幅，共一轂（gǔ），當(dāng)其無(wú)，有車之用。
埏(shān)埴(zhí)以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。
鑿戶牖(yǒu)以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。
第二段：故有之以為利，無(wú)之以為用。
道一曰：無(wú)為道之體，無(wú)形而有妙用。昭文鼓琴，妙用而顯；昭文不鼓琴，妙用藏身。昭文鼓琴，有也；不鼓琴，無(wú)也。顯之為用，藏之為庸。中庸，中所潛藏之妙用也。二程、朱熹注中庸之庸大誤。
第十二章
第一段：五色令人目盲，
五音令人耳聾，
五味令人口爽，
第二段： 馳騁畋獵令人心發(fā)狂,
難得之貨令人行妨。
第三段： 是以圣人為（wèi)腹不為（wèi)目，故去彼取此。
曰：腹為實(shí)，目為虛。鼴鼠飲河，不過(guò)滿腹。知足者逍遙，不知足者如入欲望牢籠。
第十三章
第一段：寵辱若驚，貴大患若身。
第二段：何謂寵辱若驚？
寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
第三段：何謂貴大患若身？
吾所以有大患者，為（wèi)吾有身。
及吾無(wú)身，吾有何患？
第四段：故貴以身為天下，若可寄天下；
愛(ài)以身為天下，若可托天下。
宣無(wú)身教法，知身為牢籠，棄之則逍遙。
第十四章
無(wú)相章
第一段：視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。
此三者不可致詰，故混而為一。
第二段：其上不皦（jiǎo），其下不昧，繩繩兮不可名，復(fù)歸于無(wú)物。
第三段：是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其后。
第四段：執(zhí)古之道，以御今之有。
能知古始，是謂道紀(jì)。
道一曰：道體本不可分，今被眼耳手三感分割，故不可得真。有三官則三分，五官則無(wú)分，世人若有百官千官，則道體被分割為百體千體。分，從八從刀，割也。混而為一，道體不可分，道用無(wú)不含攝，非混三為一之意。故莊子曰：其分也，成也；其成也，毀也。
第十五章
真修道士章
第一段：古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。
夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)（qiǎng）為（wèi)之容：
第二段： 豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；
注：王弼道藏本“客”作“容”，形近訛誤。此據(jù)王弼《古逸叢書》本、河上公本、帛書甲乙本。
渙兮若冰之將釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混（hún）兮其若濁；
第三段： 孰能濁以久，靜之徐清？
注：王弼本丟一久字，據(jù)志本補(bǔ)。此字關(guān)鍵。
孰能安以久，動(dòng)之徐生？
第四段： 保此道者，不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽而不成。
注：不讀為丕。丕成，固定術(shù)語(yǔ)。據(jù)帛書乙本。
真修道士，外相顯愚，實(shí)微妙玄通，深不可識(shí)。棄盈守虛，得七層境界，運(yùn)濁還清，動(dòng)靜不二，可入濁世救拔有情。
第十六章
第一段：致虛極，守靜篤。
第二段：萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。
夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。
第三段：歸根曰靜，是謂復(fù)命。
復(fù)命曰常，知常曰明。
第四段：不知常，妄作兇。
第五段：知常容，容乃公，
公乃全，全乃天，注：王弼本全誤為王。
天乃道，道乃久，
沒(méi)身不殆。
第十七章
第一段：太上，不知有之；注：王弼本不誤為下，據(jù)吳澄本。
其次，親之譽(yù)之；注：王弼本親而譽(yù)之，據(jù)河上公本。
其次，畏之；
其次，侮之。
第二段：信不足焉，有不信焉。
第三段：悠兮其貴言。
功成事遂，百姓皆謂我自然。
第十八章
第一段：大道廢，有仁義；
智慧出，有大偽；
六親不和，有孝慈；
國(guó)家昏亂，有忠臣。
曰：真樸不散，焉用仁義智慧？
第十九章
棄智章
第一段：絕圣棄智，民利百倍；
絕仁棄義，民復(fù)孝慈；
絕巧棄利，盜賊無(wú)有。
第二段：此三者以為文不足，故令有所屬(zhǔ，矚)。
第三段：見（xiàn）素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無(wú)憂。
曰：文不足：文道之不足。抱樸復(fù)性。矚，顯也。
注1 楚簡(jiǎn)本：絕圣棄智作絕智棄辯，絕仁棄義作絕偽棄詐。陳鼓應(yīng)從之，義不恰。
注2王弼本絕學(xué)無(wú)憂為此章之首，義不恰。
第二十章
大宗師修道章
第一段：唯之與呵（hē），相去幾何？
注：王弼本呵作阿，義同，據(jù)帛書乙本。帛書甲本作訶。
善之與惡，相去若何？
人之所畏（者），不可不畏人。
荒兮，其未央哉！
第二段：眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。
第三段：我獨(dú)泊兮其未兆，
如嬰兒之未孩；
傫（lěi）傫兮若無(wú)所歸。
眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。
第四段：我愚人之心也哉！沌沌兮！
俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；
俗人察察，我獨(dú)悶悶。
第五段：澹兮其若海，飂（liù）兮若無(wú)止。
第六段：眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙。
我獨(dú)異于人，而貴食母。
曰：大宗師微妙玄通，深不可識(shí)，外顯愚相。
道一曰：人之所畏，不可不畏。即讓人害怕我，我必然會(huì)害怕人（互相戒備、敵視），所以帛書乙本作“不可不畏人”，前句省“者”字。注釋家常誤解。
第二十一章
第一段：孔德之容，唯道是從。
第二段：道之為物，唯恍唯惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；
其精甚真，其中有信。
第三段：自古及今，
其名不去，以閱眾父
吾何以知眾父之狀哉？以此。
注：眾父，王弼本作眾甫。
曰：道體之妙，道體之真，真妙不二。
第二十二章
第一段： 曲則全，枉則直，
洼則盈，敝則新，
少則得，多則惑。
第二段： 是以圣人抱一為天下式。
第三段：不自見(xiàn)，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故能長(zhǎng)。
第四段：夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。
第五段：古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！
誠(chéng)全而歸之。
曰：道體本一，眼耳鼻舌身意分割為六。一，真也；六，假也。一，全也；六，殘也。抱一守真則得道之大全。曲，應(yīng)物而曲。爭(zhēng)則失全，失全則失真。抱一則得一，得一則無(wú)爭(zhēng)。子母無(wú)爭(zhēng)，得一之故也。不自見、不自是、不自伐、不自矜，修身四正法。
第二十三章
第一段：企者不立，跨者不行。
第二段：自見(xiàn)者不明，自是者不彰，
自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。
第三段：其在道也，曰余食贅形。
第四段：物或惡之，故有道者不處。
曰：自見、自是、自伐、自矜，修身四違，有道者棄之，有德者避之。
注：此章為王弼本二十四章，與曲則全章為姐妹篇，文意連屬。帛書在曲則全章前。今二章互換章序。
第二十四章
妙契玄同章
第一段： 希言，自然。
故飄風(fēng)不終朝(zhāo)，驟雨不終日。
第二段： 孰為此者？天地。
天地尚不能久，而況于人乎？
第三段：故從事于道者，道者同于道，
德者同于德，失者同于失。
第四段：同于道者，道亦樂(lè)得之；
同于德者，德亦樂(lè)得之；
同于失者，失亦樂(lè)得之。
注：帛書甲乙本：
同于德者，道亦德之；
同于失者，道一失之。大誤。
第五段：信不足焉，有不信焉。
道一曰：此章意較晦?！暗勒摺必炌ê笪模瑸楹笕渲髡Z(yǔ)。道者二出，不可刪，刪則文理大乖。所謂同者，玄同也，非相同。
第二十五章
第一段：有物混成，先天地生。
第二段：寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。
第三段：吾不知其名，強(qiáng)（qiǎng）字之曰道，
強(qiáng)（qiǎng）為（wèi）之名曰大。
第四段：大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。
第五段： 故道大，天大，地大，人亦大。（一申人大）
域中有四大，而人居其一焉。 （二申人大）
人法地，地法天，天法道。 （三申人大）
第六段：道法自然。
道一曰：本章三申人為大，因人能弘道。王弼本“人亦大”作“王亦大”，與下文不連，違反自然主義主旨。奚侗說(shuō)“古之尊王者妄改之”，唐傅奕、宋范應(yīng)元本為“人亦大”，據(jù)改?！抖Y記·曾子養(yǎng)老第三》載：“天之所生，地之所養(yǎng)，人為大”這句名言是老子傳給孔子，孔子傳給曾子，曾子傳給樂(lè)正子，四代相傳，可見是老子心法。
“道法自然”單獨(dú)一句，言道法自己，因無(wú)有法者。王弼注：自然者，無(wú)稱之言，窮極之辭。人地天道四大前后相法，不然陷入五大之爭(zhēng)。所法者和，人和、地和、天和、道和，四法得四和。老子用道和消弭人間爭(zhēng)斗現(xiàn)實(shí)，使人從野蠻走向文明。
第二十六章
第一段：重為輕根，靜為躁君。
第二段：是以圣人終日行，不離輜重，
雖有榮觀(guàn)燕處(chù)，超然。
注：雖有，濁世雖有，非謂圣人雖有也。
奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下？
第三段：輕則失根，躁則失君。
曰：根的教法，以靜為根。老子以重喻靜，世人知重不知靜也。
道一曰：常規(guī)斷句為“雖有榮觀，燕處超然。”，此處“燕處”指笙歌燕舞之處，與榮觀對(duì)。故斷句為“雖有榮觀燕處，超然?！?/strong>
第二十七章
第一段： 善行無(wú)轍跡，善言無(wú)瑕謫，善數(shù)不用籌策，
善閉無(wú)關(guān)楗(jiàn)而不可開，善結(jié)無(wú)繩約而不可解。
第二段：是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；
常善救物，故無(wú)棄物；
是謂襲明。
第三段：故善人者，不善人之師。
不善人者，善人之資。
第四段：不貴其師，不愛(ài)其資，雖智大迷；
是謂要妙。
曰：圣人以五善法救拔世人。善法即妙法，故可救善人，亦可救惡人。老子不愿稱惡人，故稱不善人。不善人可逆轉(zhuǎn)為善人，善人可逆轉(zhuǎn)為圣人。
第二十八章
真樸章·常德章
第一段：知其雄，守其雌，為天下谿。
為天下谿，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。
第二段：知其白，守其黑，為天下式。
為天下式，常德不忒（tè），復(fù)歸于無(wú)極。
第三段：知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。
第四段：樸散則為器，圣人用之則為官長(zhǎng)(zhǎng)，故大制不割。
曰：器之所出，真樸散也，老子惜之。圣人用之，即圣人慈悲而用之，玉碎之器，此即官長(zhǎng)。官長(zhǎng)，蔑稱也。貶斥世人以官長(zhǎng)為貴高。
第二十九章
第一段：將欲取天下而為之，吾見其不得已。
第二段：天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。
為者敗之，執(zhí)者失之。
是以圣人無(wú)為，故無(wú)?。粺o(wú)執(zhí)，故無(wú)失。
第三段：故物或行或隨，或噓或吹，或強(qiáng)或羸，或培或隳（huī）。
注：王弼本培作挫，訛誤。
第四段：是以圣人去甚，去奢，去泰。
曰：想得天下，反而不得天下。去甚、去奢、去泰，去其瘋狂。取天下乃瘋狂之舉也。故曰天下神器。不得已，即不得，見《呂氏春秋·貴生篇》：“復(fù)來(lái)求之，則不得已。
道一曰：老子或...或結(jié)構(gòu)，是“想這樣，反而那樣”；不是“或者這樣，或者那樣?！?/strong>
第三十章
反戰(zhàn)章之一
第一段：以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好（hào）還。
第二段：師之所處（chù），荊棘生焉。
大軍之后，必有兇年。
第三段：善有果而已，不敢以取強(qiáng)。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。
第四段：物壯則老，是謂不道，不道早已。
第三十一章
反戰(zhàn)章之二
第一段：夫佳兵者，不祥之器。
物或惡之，故有道者不處。
第二段：君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。
第三段：勝而不美，而美之者，是樂(lè)殺人。
夫樂(lè)殺人者，則不可以得志于天下矣。
第四段：吉事尚左，兇事尚右。
偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。
第五段：殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。
曰：老子慈悲。
第三十二章
第一段：道常，無(wú)名。
樸雖小，天下莫能臣也。
侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。
第二段：天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
第三段：始制有名。
名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。
第四段：譬道之在天下，猶川谷之于江海。
道一曰：常規(guī)斷句為“道常無(wú)名”。此處“常”修飾“道”，但被誤以為修飾“無(wú)名”，文義大改，故斷句為“道常，無(wú)名?！?/strong>
第三十三章
第一段：知人者智，自知者明。
第二段：勝人者有力，自勝者強(qiáng)。
第三段：知足者富。
第四段：強(qiáng)行者有志。
第五段：不失其所者久，
第六段：死而不亡者壽。
曰：智、明、有力、強(qiáng)、富、有志、久、壽八定義。行道為有志。
第三十四章
第一段：大道氾(fàn)兮，其可左右。
第二段：萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成而不有，
愛(ài)養(yǎng)萬(wàn)物而不為主。
常無(wú)欲，可名于小。
第三段：萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為大。
第四段：以其終不自為大，故能成其大。
曰：道顯大小二相。道非大非小，即大即小。此道之神變也。
第三十五章
第一段：執(zhí)大象，天下往。
往而不害，安平太。
第二段：樂(lè)（lè）與餌，過(guò)客止。
第三段：道之出口，淡乎其無(wú)味。
第四段：視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
曰：世人見物，圣人見象；世人見象，圣人見大象。大象，非象而象，無(wú)象之象。
第三十六章
第一段：將欲歙(xī)之，必固張之；
將欲弱之，必固強(qiáng)之；
將欲廢之，必固興之；
將欲奪之，必固與之；
是謂微明。
第二段：柔弱勝剛強(qiáng)。
第三段：魚不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。
道一曰：以鳥飛行時(shí)翅膀張合說(shuō)法。張后必合，則知強(qiáng)后必弱，興后必廢，與后必奪。君王以利器示人，如同魚脫于淵必死。歷代據(jù)此認(rèn)為是陰謀論，大誤。與，同予。
第三十七章
第一段：道常，無(wú)為而無(wú)不為。
第二段：侯王若能守之，萬(wàn)物將自化。
第三段：化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。
第四段：無(wú)名之樸，夫亦將不欲。
不欲以靜，天下將自定。
道一曰：常規(guī)斷句為“道常無(wú)為而無(wú)不為”，此處“常”修飾道，但被誤以為修飾無(wú)為，文義大改，故斷句為“道常，無(wú)為而無(wú)不為?！?/strong>
第三十八章（德經(jīng)）
第一段：上德不德，是以有德；
下德不失德，是以無(wú)德。
第二段：上德無(wú)為而無(wú)以為，
下德無(wú)為而有以為。
上仁為之而無(wú)以為，
上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。
第三段：故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。
夫禮者，忠信之?。╞ó）而亂之首。
第四段：前識(shí)者，道之華而愚之始。
注：前識(shí)者，有能預(yù)測(cè)未來(lái)者，如神巫季咸，大卦師。
第五段：是以大丈夫：
處其厚，不居其薄（bó）；
處其實(shí)，不居其華。
第六段：故去彼取此。
曰：道體，真也，實(shí)也；名，假也，華也。故德可行而名可棄，不為名累己。
道一曰：此章文句一直爭(zhēng)議很大，意義晦澀。陳鼓應(yīng)等注釋家依帛書刪除下德無(wú)為一句，使義理發(fā)生很大改變。關(guān)鍵在于“無(wú)以為”“有以為”的正義不明。無(wú)以為是無(wú)以功德為，有以為是有以功德為。《莊子·讓王》：“無(wú)以天下為”。解釋前二句。
老子傳道，以周公德教下衰故作《道德經(jīng)》。德何以衰？曰：德有上下，周公所傳為下德。施恩而無(wú)施恩之心為上德，此德永不滅失。有施恩之心為下德，下德必衰。何以故？居功是細(xì)微的利益心，漸漸浸潤(rùn)，如病毒蔓延，必致功德盡失。起心動(dòng)念可不慎乎？嚴(yán)遵注解上德“德歸萬(wàn)物，皆曰自然”，下德“德流萬(wàn)物，反復(fù)其君”，深得要領(lǐng)。并認(rèn)為善人分為五種：道人、德人、仁人、義人、禮人，道最高，禮最低，禮以下則亂矣。無(wú)為功德廣大，有為功德微小。故下德無(wú)為高于上仁有為。此老子“大道廢，有仁義”之旨。
承上章，無(wú)為則無(wú)不為。因細(xì)微一念而使無(wú)為廣大功德盡失，老子哀之。莊子曰“至德之世，相愛(ài)而不以為仁”，由此而發(fā)。老子要世人把有意識(shí)的德修到無(wú)意識(shí)的德，舉手投足皆是德，但自己完全不知是德。德人如水，百姓如魚。此為至德。帛書教育王子，以此章為首，極重修上德也。老子原版如王弼本，道前德后，“孔德之容，惟道是從”也。
第三十九章
得一章
第一段：昔之得一者：
天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，
谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生。
侯王得一以為天下貞。
第二段：其致之也，謂：
天無(wú)以清將恐裂，
地?zé)o以寧將恐發(fā)，
神無(wú)以靈將恐歇，
谷無(wú)以盈將恐竭，
萬(wàn)物無(wú)以生將恐滅，
侯王無(wú)以貞而貴高將恐蹶（jué）。
第三段：故貴以賤為本，高以下為基。
是以侯王自稱孤、寡、不榖（gǔ）。
此非以賤為本邪？非乎？
故造輿于無(wú)輿。
注：王弼二十二子本為數(shù)輿無(wú)輿，道藏本誤為數(shù)譽(yù)無(wú)譽(yù)。河上公本為數(shù)車無(wú)車，義同。此據(jù)嚴(yán)遵本。
第四段：不欲琭（lù）,琭如玉，（不欲）珞(luò)，珞如石。
曰：莊子曰道通為一。得一，得道之真體。眼耳鼻舌身意如六把利器，割裂道為色聲香味味觸法六相，不得真體矣。如人有六名，六名非真人。世人誤以為得名即得真。道體不可名，名即落第二義，大珠禪師斥為頭上安頭。六識(shí)即六名，持六利器，在真人臉上割六刀，真容毀矣。若人有千官萬(wàn)官，則必有千識(shí)萬(wàn)識(shí)，千識(shí)萬(wàn)識(shí)，必有千刀萬(wàn)刀，真容何在？得一則應(yīng)棄六利器，真體乃存。齊物之密旨從此出。
道一曰：常規(guī)斷句為“不欲琭琭如玉，珞珞如石”。此處句法同第23章“故從事于道者，道者同于道，德者同于德”。本句中省略“不欲”，為文氣通順。
第四十章
第一段：反者道之動(dòng)；弱者道之用。
第二段：天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。
曰：嚴(yán)遵本此章與上章合為一章，“造輿于無(wú)輿”證明“有生于無(wú)”的妙理。
第四十一章
第一段：上士聞道，勤而行之；
中士聞道，若存若亡；
下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。
曰：斥燕大笑之。
第二段： 故建言有之：
明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若纇（lèi） 。
上德若谷，廣德若不足，建德若偷。
質(zhì)真若渝。
大白若辱，
注：此據(jù)王弼本在“上德若谷”之后，按文理應(yīng)在此。
大方無(wú)隅，
大器晚成，
大音希聲，
大象無(wú)形。
第三段：道隱，無(wú)名。
夫唯道，善貸且成。
曰：宣三道三德一真五大。
第四十二章
第一段：道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。
第二段：萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。
第三段：人之所惡，唯孤、寡、不榖，而王公以為稱。
第四段：故物或損之而益，或益之而損。
第五段：人之所教，我亦教之：
強(qiáng)梁者不得其死。
第六段：吾將以為教父。
道一曰：宣道下化過(guò)程，一、二、三，乃至萬(wàn)。道、一、二、三未顯形為妙，故保有和性；萬(wàn)物已顯形為徼，故和性盡失。修道即是從萬(wàn)、三、二、一、道原路返回，去其強(qiáng)梁，修復(fù)和性。
“人之所教”疑省“者”字，應(yīng)為“人之所教者”?！叭酥獭敝浮拔锘驌p之而益，或益之而損”，“我亦教之”指“強(qiáng)梁者不得其死”，所教對(duì)象為強(qiáng)梁者。
第四十三章
第一段：天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。
第二段：無(wú)有入無(wú)間。
第三段：吾是以知無(wú)為之有益。
第四段：不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。
第四十四章
第一段：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？
第二段：甚愛(ài)必大費(fèi)；多藏必厚亡。
第三段：故知足不辱，
知止不殆，可以長(zhǎng)久。
第四十五章
第一段：大成若缺，其用不弊。
大盈若沖，其用不窮。
第二段：大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
第三段：躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。
第四十六章
第一段：天下有道，卻走馬以糞。
第二段：天下無(wú)道，戎馬生于郊。
第三段：罪莫大于可欲，
禍莫大于不知足，
咎莫大于欲得。
第四段：故知足之足，常足矣。
第四十七章
第一段：不出戶，知天下；
不窺牖(yǒu)，見天道。
第二段：其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。
第三段：是以圣人不行而知，
不見而明，
不為而成。
第四十八章
第一段：為學(xué)日益，為道日損。
第二段：【為道日損】，
注：王弼本未重復(fù)“為道日損”，按文意有此一句更勝。
損之又損，
以至于無(wú)為。
無(wú)為而無(wú)不為。
第三段：取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下。
第四十九章
第一段：圣人常無(wú)心，以百姓心為心。
注：王弼本作圣人無(wú)常心，誤。
第二段：善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
第三段：信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
第四段：圣人在天下，歙歙 （xī）焉，為（wèi）天下渾（hún）其心。
第五段：百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
道一曰：宣無(wú)心教法。無(wú)心即不仁，不起分別心，乃能真心玄照萬(wàn)物之無(wú)分別性。故善人惡人玄同，人人皆有道性，故可復(fù)性。渾非混合之意，而是以無(wú)分別心玄照萬(wàn)物的無(wú)分別性，恢復(fù)本體之真。
第五十章
第一段：出生入死。
第二段：生之徒，十有三。死之徒，十有三。
人之生，
動(dòng)之死地，亦十有三。
夫何故？以其生生之厚。
第三段：蓋聞善攝生者，
陸行不遇兕虎，
入軍不被甲兵，
兕無(wú)所投其角，
虎無(wú)所措其爪，
兵無(wú)所容其刃。
第四段：夫何故？以其無(wú)死地。
第五十一章
尊道貴德章·道生萬(wàn)物章
第一段：道生之，德畜之，
物形之，勢(shì)成之。
第二段：是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。
第三段：道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
第四段： 故道生之，德畜之。
第五段：長(zhǎng)(zhǎng)之、育之，亭之、毒之，
養(yǎng)之、復(fù)之。
注：王弼本：養(yǎng)之覆之?！皬?fù)”作“覆”，此從帛書乙本。養(yǎng)乃滋養(yǎng)德行，復(fù)乃復(fù)真性也，非養(yǎng)育、監(jiān)護(hù)意，否則與“長(zhǎng)之、育之”重復(fù)。
第六段：生而不有，為而不恃，長(zhǎng)(zhǎng)而不宰。
是謂玄德。
第五十二章
知子守母章·玄照章
第一段：天下有始，以為天下母。
第二段：既知其母，復(fù)知其子；
既知其子，復(fù)守其母；
沒(méi)身不殆。
第三段： 塞（sè）其兌，閉其門，終身不勤。
開其兌，濟(jì)其事，終身不救。
第四段：見小曰明，守柔曰強(qiáng)。
第五段：用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺(wèi)身殃，
是為襲常。
曰：宣知子守母無(wú)上教法。知子守母，玄照也。
第五十三章
假道修士章
第一段：使我介然有知，行于大道，唯施（yǐ，迤）是畏。
第二段：大道甚夷，而民好徑。
注：李約本：而人好徑。民、人通。奚侗曰：人指人主而言。但亦指假修道士。
第三段：朝（cháo）甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛；
第四段：服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余；
第五段：是謂盜夸，非道也哉！
第五十四章
祭祀修真章
第一段：善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟(chuò)。
第二段：修之于身，其德乃真；
修之于家，其德乃余；
修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)；
修之于邦，其德乃豐；
修之于天下，其德乃普。
第三段：故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，
以邦觀邦，以天下觀天下。
第四段：吾何以知天下然哉？以此。
第五十五章
第一段：含德之厚，比于赤子。
第二段：蜂蠆（chài）虺（huǐ）蛇不螫(shì)，
猛獸不據(jù)，攫(jué)鳥不搏。
第三段：骨弱筋柔而握固。
未知牝牡之合而朘（zuī）作，精之至也。
終日號(hào)而嗌不嗄（shà），和之至也。
注：王弼本無(wú)“嗌”，此據(jù)《莊子》。嗌，咽喉也。
第四段：知和曰常，
知常曰明,
益生曰祥，
心使氣曰強(qiáng)。
第五段：物壯則老，
謂之不道，
不道早已。
第五十六章
第一段：知者不言，言者不知。
第二段：塞(sè)其兌，閉其門，
挫其銳，解其紛，
和其光，同其塵；
是謂玄同。
第三段：故不可得而親，不可得而疏；
不可得而利，不可得而害；
不可得而貴，不可得而賤。
第四段：故為天下貴。
第五十七章
第一段：以正治國(guó)，以奇用兵，
曰：正奇皆不可常。今日之正，明日之奇。今日治，明日亂；今日勝，明日敗。
以無(wú)事取天下。
曰：無(wú)事乃可常之正法。
第二段：吾何以知其然哉？
以此：
天下多忌諱，而民彌貧；
民多利器，國(guó)家滋昏；
人多伎巧，奇物滋起；
法令滋彰，盜賊多有。
第三段：故圣人云：
我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，
我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸。
曰：正奇皆有為之相，不可常也。無(wú)為乃常。宣無(wú)為、好靜、無(wú)事、無(wú)欲四無(wú)為相。
第五十八章
剛?cè)犭p運(yùn)章
第一段：其政悶悶，其民淳淳；
其政察察，其民缺缺。
第二段：禍兮福之所倚（yǐ），福兮禍之所伏。
孰知其極？其無(wú)正也。
第三段：正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。
人之迷，其日固久。
第四段：是以圣人方而不割，廉而不劌（guì）， 注：廉通劆
直而不肆，光而不耀。
曰：正復(fù)為奇，善復(fù)為妖，禍?；マD(zhuǎn)，如六龍舞，故曰其無(wú)正也。
曰：圣人四妙相。圣人守柔，有規(guī)則存焉，故曰圣人守柔而強(qiáng)，強(qiáng)而不傷人。世人強(qiáng)則傷人，無(wú)規(guī)則之故。方、劆、直、光皆規(guī)則之意也。方言規(guī)則之正，劆言規(guī)則鋒利無(wú)比，直言規(guī)則剛性，光言規(guī)則光大人人可見。割、劌、肆、耀皆刺人傷人意。不者，顯柔也。
第五十九章
守精神章
第一段：治人事天，莫若嗇。
夫唯嗇，是謂早服。
第二段：早服謂之重（chóng）積德，
重積德，則無(wú)不克，
無(wú)不克，則莫知其極。
第三段：莫知其極，可以有國(guó)。
有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。
第四段：是謂深根固柢，長(zhǎng)生久視之道。
第六十章
陰陽(yáng)和順章
第一段：治大邦，若烹小鮮。
第二段：以道蒞天下，其鬼不祟；
注：王弼本：其鬼不神。此據(jù)《莊子·天道》，下同。
非其鬼不祟，其祟不傷人；
第三段：非其祟不傷人，圣人亦不傷也。
曰：王弼本：圣人亦不傷人。此據(jù)帛書甲乙本。河上公本：圣人亦不傷。少“人”字，含義不同。道蒞天下，鬼不傷人，圣人不傷鬼，陰陽(yáng)和順。
第四段：夫兩不相傷，故德交歸焉。
道一曰：原文“神”即“祟”，避免誤解，建議用“祟”?！肚f子·天道篇》：“其鬼不祟”，可證“其鬼不神”確是“其鬼不祟”之誤。甲骨文造字鬼與神相對(duì)立，后世鬼與神二字有時(shí)混用?！吧瘛狈抢献釉?，老子用字精準(zhǔn)，一個(gè)“繟”字足以證明。
第六十一章
天下所歸章
第一段：大邦者，天下之所流，
天下之交，天下之牝。
牝常以靜勝牡，以靜為下。
第二段：故大邦以下小邦，則取小邦；
小邦以下大邦，則取大邦。
故或下以取，或下而取。
第三段：大邦不過(guò)欲兼畜人，小邦不過(guò)欲入事人。
夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
第六十二章
第一段：道者，萬(wàn)物之奧，善人之寶，不善人之所保。
第二段：美言可以市，尊行可以加人。
人之不善，何棄之有？
第三段：故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。
第四段：古之所以貴此道者何？
不曰以求得，
注：以，因也。求得，有求必應(yīng)。
有罪以免邪？
故為天下貴。
第六十三章
修細(xì)行章
第一段：為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。
第二段：大小多少，報(bào)怨以德。
第三段：圖難于其易，為大于其細(xì)。
天下難事，必作于易。
天下大事，必作于細(xì)。
第四段：是以圣人終不為大，故能成其大。
第五段：夫輕諾必寡信，多易必多難。
第六段：是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。
第六十四章
回家章·復(fù)性章
第一段：其安易持，其未兆易謀。
其脆易泮(pàn)，其微易散。
第二段：為之于未有，治之于未亂。
第三段：合抱之木，生于毫末；
九層之臺(tái)，起于累土；
千里之行，始于足下。
第四段：為者敗之，執(zhí)者失之。
是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失。
第五段：民之從事，常于幾成而敗之。
慎終如始，則無(wú)敗事。
第六段：是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；
學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)；
以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。
道一曰：復(fù)，原路返回。所過(guò)，所經(jīng)過(guò)之路。過(guò)為動(dòng)詞，非名詞。非修補(bǔ)意。世人好學(xué)，離家之心日遠(yuǎn)，應(yīng)該返回家鄉(xiāng)。注釋家作修復(fù)解，大誤。
第六十五章
守愚章·返樸歸真章
第一段：古之善為道者，非以明民，將以愚之。
第二段：民之難治，以其智多。
故以智治邦，邦之賊；
不以智治邦，邦之福。
第三段：知此兩者亦稽式。
常知稽式，是謂玄德。
第四段：玄德深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，
然后乃至大順。
第六十六章
仆人章
第一段：江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
第二段：是以圣人欲上民，必以言下之；
欲先民，必以身后之。
第三段：是以圣人處上而民不重，處前而民不害。
是以天下樂(lè)推而上之，而不知厭。
第四段：以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。
曰：圣人為天下人的仆人。
第六十七章
三寶章·慈悲章
第一段：天下皆謂我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖。
若肖，久矣其細(xì)也夫！
第二段：我有三寶，持而保之:一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。
第三段：慈故能勇；儉故能廣；
不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)(zhǎng)。
第四段：今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！
第五段：夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。
第六段：天將救之，以慈衛(wèi)之。
曰：慈悲真勇。
第六十八章
慈悲真勇章
第一段：善為士者，不武；善戰(zhàn)者，不怒；善勝敵者，不與；
第二段：善用人者，為之下。
是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，
第三段：是謂配天，古之極也。
第六十九章
慈悲必勝章
第一段：用兵有言：吾不敢為主，而為客；不敢進(jìn)寸，而退尺。
是謂行（xíng）無(wú)行(háng) ,攘無(wú)臂,扔無(wú)敵,執(zhí)無(wú)兵。
第二段：禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。
第三段：故抗兵相加，哀者勝矣。
第七十章
圣人懷玉章
第一段：吾言甚易知，甚易行。
天下莫能知，莫能行。
第二段：言有宗，事有君。
夫唯無(wú)知，是以不我知。
第三段：知我者希，則我者貴。
是以圣人被褐懷玉。
第七十一章
知病章
第一段：知不知，尚矣；不知知，病矣。
第二段：夫唯病病，是以不病。
第三段：圣人不病，以其病病，
是以不病。
第七十二章
勸畏天威章
第一段：民不畏威，則大威至。
第二段：無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。
夫唯不厭，是以不厭。
第三段：是以圣人自知不自見（xiàn），自愛(ài)不自貴。
故去彼取此。
注：錢鐘書曰，二厭是雙關(guān)語(yǔ)。老子慣用雙關(guān)語(yǔ)，如禪家機(jī)鋒。
第七十三章
天網(wǎng)恢恢章
第一段：勇于敢則殺，勇于不敢則活。
第二段：此兩者，或利或害。
第三段：天之所惡，孰知其故？
是以圣人猶難之。
第四段： 天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，
繟(chǎn)然而善謀。
第五段： 天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
曰：有本作：“天網(wǎng)恢恢疏而不漏”，可互通。
道一曰：繟，指一根松松的帶子牽著每一個(gè)世人，如同衛(wèi)星定位，無(wú)處可逃。可見老子用字之妙。注釋家常誤解為坦、寬松，太泛。
第七十四章
第一段：民不畏死，奈何以死懼之？
第二段：若使民常畏死，而為奇者，
吾得執(zhí)而殺之，孰敢？
道一曰：帛書甲本：吾將德而殺之；乙本：吾將得而殺之。二本均缺“執(zhí)”字，陳鼓應(yīng)等學(xué)者從之。執(zhí)字極為關(guān)鍵，顯示行私刑，即隨便抓起來(lái)，與天之公刑（司殺）正好對(duì)比。得，應(yīng)該，任心隨意。
第三段：常有司殺者殺。
第四段：夫代司殺者殺，是謂代大匠斫(zhuó)。
夫代大匠斫者，稀有不傷其手矣。
道一曰：孰敢，意為“我怎么敢?”，老子反問(wèn)，為倒裝句。孰通“豈”，孰敢即豈敢，罕見用法，廣義疑問(wèn)詞?！痘茨献印さ缿?yīng)訓(xùn)》：“精神通于死生，則物孰能惑之？”。注釋家常注解為“老子要?dú)娜恕?，大誤，且與后文明顯抵觸。
第七十五章
民輕死章
第一段：民之饑，以其上食稅之多，是以饑。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。
注：王弼本脫上字。
第二段：夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。
第七十六章
第一段：人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。
萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁(gǎo)。
第二段：故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強(qiáng)則滅，
木強(qiáng)則折。
第三段：強(qiáng)大處下，柔弱處上。
第七十七章
張弓章·損有余章
第一段：天之道，其猶張弓與？
高者抑之，下者舉之；
有余者損之，不足者補(bǔ)之。
第二段：天之道，損有余而補(bǔ)不足。
人之道，則不然，損不足以奉有余。
第三段：孰能有余以奉天下？唯有道者。
第四段：是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(xiàn)賢。
第七十八章
第一段：天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。
第一段：弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
第三段：是以圣人云：
受邦之垢，是謂社稷主；
受邦不祥，是為天下王。
曰：替萬(wàn)民受苦受難，犧牲自我者方可作天下王，人間君王均不合格。
第四段：正言若反。
第七十九章
第一段：和大怨，必有余怨；
曰：血債為大怨，暗喻令人無(wú)法生存。
第二段：安可以為善？
第三段：是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。
第四段：有德司契，無(wú)德司徹。
曰：玄德永遠(yuǎn)施恩與人，不求回報(bào)。
第五段：天道無(wú)親，常與善人。
第八十章
教化區(qū)章·修天道章
第一段：小邦寡民：
使有什伯之器而不用，
使民重死而不遠(yuǎn)徙。
第二段：雖有舟輿，無(wú)所乘之；
雖有甲兵，無(wú)所陳之；
使人復(fù)結(jié)繩而用之。
第三段：甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。
第四段：鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)。
道一曰：小邦寡民，教化區(qū)。鄰邦，非教化區(qū)。雖有，言其道思維之先進(jìn)無(wú)與倫比，勝于非教化區(qū)百千萬(wàn)倍。無(wú)所用之，不作功利用，如黑客攻克防火墻，非為利益。
第八十一章
最后真言章 ·再申天道章
第一段：信言不美，美言不信。
善者不辯，辯者不善。
知者不博，博者不知。
第二段：圣人不積，
既以為（wèi)人己愈有，既以與人己愈多。
第三段：天之道，利而不害；
圣人之道，為而不爭(zhēng)。
曰：為而不爭(zhēng)：為無(wú)為而不爭(zhēng)之省。
道一曰：大宗師宣說(shuō)天道終。道德經(jīng)亦可名天道經(jīng)。
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